K. 701. Stela from Prasat Kamnap (Yaśodharāśrama stela), 9th-10th century
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Edition
⟨A1⟩ prāk kevalo pi bhagavān rataye tridhā yo bhinnaś caturmmukhacaturbhujaśambhumūrttiḥ
⟨A2⟩ prārambha eva bhuvanasya punar yyugānte kaivalyam eti ca śivāya namo ’stu tasmai ⫽
⟨A3⟩ vande ravindaripumaṇditakeśavr̥ṇdaṁ bhaktyāravindadr̥śam apy aravindayonim
⟨A4⟩ namrāmarendraditijendraśikhandabandha -maṇdāraṣaṇdamakaraṇdasugandhitāṅghrim ⫽
⟨A5⟩ Āsīd aninditapureśvaravaṅśajātaś śrīpuṣkarākṣa Iti śambhupurāptarājyaḥ
⟨A6⟩ rājño mahendragirimūrddhakr̥tāspadasya mātuḥ sthiras samiti mātulamātulo yaḥ ⫽
⟨A7⟩ tadvaṅśajo vyādhapurādhirāja-santānasaṁpāditamātr̥vaṅśaḥ
⟨A8⟩ rājendravarmmeti guṇaikarāśir avāpa yaś śambhupure ’pi rājyam ⫽
⟨A9⟩ tasyākalaṅkatuhināṅśuviśuddhakīrtteḥ putro babhūva nr̥patir nr̥patīndradevyām
⟨A10⟩ yo dr̥ptaśatrubhujagendrabhujaṅgaśatrur yyodhāgranīr yyudhi mahīpativarmmanāmā ⫽
⟨A11⟩ Atha dvijo gastya Iti pratīto yo vedavedāṅgavid āryyadeśe
⟨A12⟩ labdhodayo yā mahiṣīddhavaṅśā yaśomatīti prathitā yaśobhiḥ ⫽
⟨A13⟩ sutas tayor yyo yudhi durmmadaś śrī-narendravarmmeti narendravaryyaḥ
⟨A14⟩ mahīpates tasya suteva lakshmīr nnarendralakshmīr iti yā babhūva ⫽
⟨A15⟩ tasyām aridviradarājamr̥gādhipena janyeṣu rājapativarmmanarādhipena
⟨A16⟩ rājendradevy amaragarbhanibhodapādi yā diṅmukhāvalivikīrṇṇaviśuddhakīrttiḥ ⫽
⟨A17⟩ tasyām ajījanad anekanarendrasiṅha-vaṅśodayāya sa mahīpativarmmadevaḥ
⟨A18⟩ devīm anuttamavapuśśriyam indradevīṁ dugdhābdhidhautayaśasan tapatīm ivārkkaḥ ⫽
⟨A19⟩ Athābhavat tasya mahendraśaila-kr̥tasthiteś śrījayavarmmanāmnaḥ
⟨A20⟩ narendravr̥ṇdārakavanditāṅghres sūryyadyotis sūnur anūnavīryyaḥ ⫽
⟨A21⟩ mahīpatiś śrījayavarddhano yo garbheśvaraś śrījayavarddhanākhyaḥ
⟨A22⟩ rājyasthitaś śrījayavarmmanāmā mahāmahīpālaśirodhr̥tāṅghriḥ ⫽
⟨A23⟩ tasyādhirājo jananījananyā jaghanyajo jayyaparākramo yaḥ
⟨A24⟩ rudraikacitto raṇaraudrakarmmā śrīrudravarmmeti viśuddhadharmmā ⫽
⟨A25⟩ tadbhāgineyo guṇaratnasindhur vvasundharādohavidagdhabuddhiḥ
⟨A26⟩ pr̥thūpamo yaḥ pr̥thivīndravandyaḥ pr̥thvīpatiś śrīpr̥thivīndravarmmā ⫽
⟨A27⟩ rājanyavaṅśāmbaracandralekhā śrīrudravarmmāvanipālakanyā
⟨A28⟩ rājñī satī śrīnr̥patīndravarmma-putryās sutā yā surasundarīva ⫽
⟨A29⟩ tayoḥ kumāro rikarīndrasiṅho nr̥siṅhavandyo narasiṅhadr̥ptaḥ
⟨A30⟩ gāṁ diṅmukhapreṅkhadakhaṇdakīrttir yyaś śrīndravarmmā sakalāṁ babhāra ⫽
⟨A31⟩ śilāmaye veśmani liṅgam aiśaṁ śrīndreśvarābhikhyam atiṣṭhipad yaḥ
⟨A32⟩ Īśasya devyāś ca samaṁ ṣad arccaś cakhāna ca śrīndrataṭākam agryam ⫽
⟨A33⟩ tenaitasyām avanipatinā śrīndradevyāṁ mahiṣyāṁ niśśeṣaśāvitatayaśasā tejasām ekarāśiḥ
⟨A34⟩ bhūbhr̥tputryām iva purabhidotpāditaḥ kārttikeyaś śaktiṁ bibhrad ripukulabhidaṁ śrīyaśovarmmadevaḥ ⫽
⟨A35⟩ padmonnatis tamassraṣṭam anyatejo layaṅ gatam
⟨A36⟩ lagnaḥ kakubhi rāgaś ca ya[sya] ==r ivodaye ⫽
⟨A37⟩ bhagnarājadrumakrīdV ====-+-=
⟨A38⟩ dvijihvadamanaṁ yasya ====-+-= ⫽
⟨A39⟩ kiñ cid unmuktavālye yo ====-+-=
⟨A40⟩ babhau gabhastimālīva bhūrināticirodV -= ⫽
⟨A41⟩ saṅkrāntaṁ yanmukhe jñanam ekavācā guror mmukhāt
⟨A42⟩ suṣumnayāṅśumadvimbād indravimba Ivāmr̥tam ⫽
⟨A43⟩ yas snigdhasādhutākr̥ṣṭa-śikṣitabhir ivādarāt
⟨A44⟩ sakalābhiḥ kalālībhir anukūlābhirāśritaḥ ⫽
⟨A45⟩ samastasaṁhitāsindhu-samuttāraśramād iva
⟨A46⟩ viśaśrāma matir yyasya pare rudrāṅghrirocasi ⫽
⟨A47⟩ khaṇḍayām āsa kandarppa-darppaṁ sphurati yauvane
⟨A48⟩ yas snigdhasvāṅgasaubhāgya-sasyutā ruṣitād iva ⫽
⟨A49⟩ mukhadhāmni sudhādigdham iti snigdhamanā Iva
⟨A50⟩ hr̥tvā sūnr̥tasarvvasvaṁ tasthau yasya sarasvati ⫽
⟨A51⟩ yena saujanyabaddhena kr̥śo ’pi na vilaṅghitaḥ
⟨A52⟩ baddhā guṇās tu kenāpi vr̥ddhabhūpātilaṅghinaḥ ⫽
⟨A53⟩ pūjyaṁ puṇyabhujāṁ rājyaṁ dr̥ptavatV -+ rV naḥ
⟨A54⟩ prītena guruṇā sattaṁ ====-+-de ⫽
⟨B1⟩ yasya vakṣaḥ kṣamaṁ lakṣmīḥ kṣaṇaṁ kṣeptuṁ na cakṣame
⟨B2⟩ vāmanapramukhākāra-virāgād iva śārṅgiṇaḥ ⫽
⟨B3⟩ kāmo maṅgaḥ punas sāṅga Ity adbhutamudeva yaḥ
⟨B4⟩ vāhinīpatyalaṅkāra-makaraiś cumvitaḥ pade ⫽
⟨B5⟩ mūrddhnā dadhāra yasyājñāṁ durmmado ’pi narādhipaḥ
⟨B6⟩ velāṁ lolormmimālo ’pi normmimālī hi laṅghayet ⫽
⟨B7⟩ yaś śauryyasaṁpadādhāra-bhāsuras surarād iva
⟨B8⟩ dhātrā kenāpi kāmena sākṣādgām avatāritaḥ ⫽
⟨B9⟩ śaktividyāguṇopāyair yyaś caturbhir alaṅkr̥taḥ
⟨B10⟩ vaktrair iva caturvvaktro bhujair iva caturbhujaḥ ⫽
⟨B11⟩ dviṣi krūro ’py amarṣo ’pi śuro ’pi valavān api
⟨B12⟩ yaḥ prajñāvr̥ṁhitāṁ śaktiṁ na jahau mr̥garād iva ⫽
⟨B13⟩ dānārdritā punar dhūli-dhūsarā yasya yāyinaḥ
⟨B14⟩ vasudhāsahyavīryyeva svinnaśuṣkā muhur mmuhuḥ ⫽
⟨B15⟩ vipradguruṁ drutakr̥pāṁ patadduryyodhanāṁ yudham
⟨B16⟩ yo darśayad ivātanvan punar bhāratavigraham ⫽
⟨B17⟩ pratāpo yasya durdharṣan dviṭpratāpam aśīśamat
⟨B18⟩ Aho navam idaṁ loke dagdho vahnir yyad agninā ⫽
⟨B19⟩ na dadhyur addhvare yasya vāsaṁ svaṁ svarggavāsinaḥ
⟨B20⟩ sarvve satatam āhūtāḥ suptāḥ somamadād iva ⫽
⟨B21⟩ Ākīrṇṇārṇṇavagambhīra-dānaṁ yatra va yacchati
⟨B22⟩ nimagnaśaṅkayevāsa yātam uccaiḥpadañ jagat ⫽
⟨B23⟩ yasyāpi hārahāsāṅśu-hāriṇā yaśasā babhau
⟨B24⟩ magnasaktasphuratpheṇa-maṇdalīva vasundharā ⫽
⟨B25⟩ yo dadhānai rasotkarṣaṁ visarppadbhir itas tataḥ
⟨B26⟩ cārair iva sahasrāṅśur aṅśubhiś śuddhamaṇdalaḥ ⫽
⟨B27⟩ sūtadhātrī yathārthāsa patyau yatra yadādadhe
⟨B28⟩ sravatā payasā kāle prajāḥ pīnapayodharāt ⫽
⟨B29⟩ suvyaktaṁ vadanaṁ yasya nopamārhaṁ saroruhā
⟨B30⟩ jitam abjaṁ hi candreṇa candras tena tu nirjjitaḥ ⫽
⟨B31⟩ prasāritakaraḥ kartuṁ prajānāṁ vāṣpamārjjanam
⟨B32⟩ yaḥ prasādayitājasraṁ saviteva piteva ca ⫽
⟨B33⟩ cicchedātimahāntaṁ yas triguṇan daṇḍam āyasam
⟨B34⟩ dr̥ḍhabandhaṁ pradhānābhaṁ bandhadhvaṅsavicakṣaṇaḥ ⫽
⟨B35⟩ arjjunasyārjjunāṅ kīrttiṁ savyasācitayā citām
⟨B36⟩ ramaṇīyaḥ parastrīṣu nikṣāmaḥ katham apy agāt ⫽
⟨B37⟩ yaśodharataṭākākhyaṁ yas taṭākam amānuṣam
⟨B38⟩ cakāra sarvvabhūpāla-mānān iva nimajjayan ⫽
⟨B39⟩ viśuddhadr̥ṣṭikalyāna-mukhyadharmmānusāriṇā
⟨B40⟩ sadāpi viṣamā yena sugamā rājapaddhatiḥ ⫽
⟨B41⟩ yena ramyajuṣā sāpi sāditā sārasasvanaiḥ
⟨B42⟩ kāñcijhanajhanatkāra-dhāriṇī nagarī dviṣāṁ ⫽
⟨B43⟩ candraprabhā vayasyā me kiyad dūre cared iti
⟨B44⟩ yasya tīrṇṇārṇṇavā kīrttis tattvalokamanā Iva ⫽
⟨B45⟩ yam ekaṁ sūrir astauṣīt sahasreṣu mahībhujām
⟨B46⟩ R̥kṣe kṣipati kaś cakṣur vvīkṣya candran navoditam ⫽
⟨B47⟩ śrīyaśovarmmaṇā tena dadhatā dhāma vaiṣṇavam
⟨B48⟩ vaiṣṇavānnātisarggāya kr̥to yaṁ vaiṣṇavāśramaḥ ⫽
⟨B49⟩ śāsanaṁ śrīyaśovarmma-rājasyedam ihāśrame
⟨B50⟩ kulādhyakṣena karttavyaṅ kr̥tsnaiḥ karmmakarair iti ⫽
⟨B51⟩ vidaddhyād āśramasyāsya parivarddhanasaṁpadam
⟨B52⟩ Uttarottarasaṁvr̥ddhām̃s tajjanān api pālayet ⫽
⟨B53⟩ Atithīn mānayed yatnād ātithyāni ca varddhayet
⟨B54⟩ Atither mmananāt kr̥tyam adhikaṁ sthāninān na hi ⫽
⟨C1⟩ Athāvanīndra evātra sāvarodho ’pi vā gataḥ
⟨C2⟩ taṁ yathāśramasaṁpattyā yatnais suravad arccayet ⫽
⟨C3⟩ sa hi viśvambharādhīśas sarvvalokagurus smr̥taḥ
⟨C4⟩ yad iṣṭan tasya tat kuryyād vyāsagītam idaṁ yathā ⫽
⟨C5⟩ sarvvalokaguruñ caiva rājānaṁ yo ’timanyate
⟨C6⟩ na tasya dattan na kr̥tan na śraddhaṁ phalati kva cit ⫽
⟨C7⟩ Atha dvijo dhikaṁ pūjyaḥ parebhyo vahavo yadi
⟨C8⟩ prāptās te kramaśaś śīla-guṇavidyāviśeṣataḥ ⫽
⟨C9⟩ rājaputraś ca mantrī ca valādhyakṣaś ca sajjanaḥ
⟨C10⟩ te sarvve pūjanīyās syur ānupūrvvyā prayatnataḥ ⫽
⟨C11⟩ mānyo viśeṣataś śūro raṇe dr̥ṣṭaparākramaḥ
⟨C12⟩ raṇārthī tv araṇārthibhyo dharmmarakṣā hi tatsthitā ⫽
⟨C13⟩ traividyānantaraṁ pūjya ācāryyas sa ca śābdikaḥ
⟨C14⟩ Ekavidbhyo viśeṣeṇa tābhyām ācāryyam arccayet ⫽
⟨C15⟩ pañcarātravidhānajñāt śabdaśāstravidas tathā
⟨C16⟩ Adhyāpakaṁ viśeṣeṇa tābhyām ācāryyam arccayet ⫽
⟨C17⟩ Ācāryyavad gr̥hastho ’pi mānanīyo vahuśrutaḥ
⟨C18⟩ Abhyāgataguṇānāñ ca parā vidyeti mānavam ⫽
⟨C19⟩ vittaṁ bandhur vvayaḥ karmmma vidyā bhavati pañcamī
⟨C20⟩ Etāni mānyasthānāni garīyo yad yad uttaram ⫽
⟨C21⟩ sāmānya mānavān sarvvān vālavr̥ddharujānvitān
⟨C22⟩ dīnānāthāṁś ca yatnena bhared bhaktauṣadhādibhiḥ ⫽
⟨C23⟩ nityaṁ hemārccanavidhiṁ vidadhīta yathāvidhi
⟨C24⟩ tr̥ṇadānopacārābhyāṁ kapilām api pūjayet ⫽
⟨C25⟩ śrāddhoparāgakāleṣu piṇdaviṣuvayor api
⟨C26⟩ tandulasyaikayā khāryyā kuryyād āśramayajvanaḥ ⫽
⟨C27⟩ ye bhaktyā patitā yuddhe ye ca bhaktāḥ parāsavaḥ
⟨C28⟩ Apiṇḍāḥ kr̥paṇānātha-vālavr̥ddhāś ca ye mr̥tāḥ ⫽
⟨C29⟩ Eteṣām eva sarvveṣāñ caturāḍhakatandulaiḥ
⟨C30⟩ māsāvasāne sarvvatra piṇḍaiḥ kurvvīta tarppaṇam ⫽
⟨C31⟩ Etasminn āśrame piṇḍaṅ kr̥tvānīya ca sarvvaśaḥ
⟨C32⟩ yaśodharataṭākānte tasminn eva tu nirvvapet ⫽
⟨C33⟩ yaśodharataṭākākhya-tīrthasnānavidhāyakān
⟨C34⟩ tasyān tapasyamāsasya paurṇṇamāsyāñ ca bhojayet ⫽
⟨C35⟩ trisandhyavidhisaṁsaktāś śīlādhyayanatatparāḥ
⟨C36⟩ gr̥hasthakarmmanirmmuktāḥ śaśvadindriyanigrahāḥ ⫽
⟨C37⟩ varṣāsv ananyaśayitā ekabhaktena jīvinaḥ
⟨C38⟩ Evaṁvidhā bhāgavatā vāstavyā vaiṣṇavāśrame ⫽
⟨C39⟩ na vaiṣṇavāśramasyāsya vaiṣṇavo vāsayet striyaṁ
⟨C40⟩ kadā cid upaśalye ’pi sahadharmmacarīm api ⫽
⟨C41⟩ vaiṣṇavā vālavr̥ddhādyā ye sadādhyayane ratāḥ
⟨C42⟩ Eteṣām iyatī vr̥ttir ddātavyā prativāsaram ⫽
⟨C43⟩ catvāri dantakāṣṭhāni tathāṣṭa kramukāṇi ca
⟨C44⟩ tandulārddhāḍhakānnañ ca ṣaṣṭis tambūlakāni ca ⫽
⟨C45⟩ dīpikamuṣṭir ekā ca tathaidhasyaikapūlakaḥ
⟨C46⟩ tany ācāryyāya deyāni tathaiva brahmacāriṇe ⫽
⟨C47⟩ dantakāṣṭhatrayaṁ sārddhaṁ tandulaṁ prasthabhaktakam
⟨C48⟩ tambūlaviṅśatī dve ca kramukāṇi ṣad eva tu ⫽
⟨C49⟩ Ekā ca dīpikāmuṣṭir idhanasyaikapūlakaḥ
⟨C50⟩ vaiṣṇavebhyaḥ pradeyāni vr̥ddhebhyas tāni sarvvaśaḥ ⫽
⟨C51⟩ dantakāṣṭhadvayañ caiva tandulaprasthabhaktakam
⟨C52⟩ triṅśattamvūlapattrāṇi catvāri kramukāṇi ca ⫽
⟨C53⟩ tathaiva dīpikāmuṣṭir ekaidhasyaikapūlakaḥ
⟨C54⟩ y[auvanasthāya yataye] pradeyaṁ sarvvam eva tat ⫽
⟨D1⟩ tadannan dvitrikuduvās tandulāḥ kramukadvayam
⟨D2⟩ tambūlaviṅśatiś caikā dīpikāmuṣṭir arbhake ⫽
⟨D3⟩ Adhyetari gr̥hasthe ca vr̥ttir ddeyā yathāvayaḥ
⟨D4⟩ Annaṅ kākeṣu dātavyam arddhaprasthakatandulam ⫽
⟨D5⟩ pratyahaṅ kalpitaṁ bhaktaṁ tandulādhyarddhakhārikā
⟨D6⟩ na dadyāt tandulān eva dadyād evaudanīkr̥tān ⫽
⟨D7⟩ trīṇi pātrāṇi yāvat tad-vyañjanan daśapātrataḥ
⟨D8⟩ satkāram ādadānānām ānupūrvvīvyapekṣayā ⫽
⟨D9⟩ caturmmāsopabhogārhaṁ ghaṭadhūpāgnibhājanam
⟨D10⟩ Ācāryyāyaikaśo dadyāj jyāyase sāttvatāya ca ⫽
⟨D11⟩ riktapattraṁ maṣīṁ mr̥tsnāṁ dadyād adhyetr̥sādhave
⟨D12⟩ bhojyaṁ viśeṣayed deśe kāle pañcotsave tathā ⫽
⟨D13⟩ kuṭyāṁ kuryyād anusamāḥ śayana[ṁ] kṣurakarttarī
⟨D14⟩ Ihasthā vaiṣṇavās sarvve nādhyakṣe vaśyatāṅ gatāḥ ⫽
⟨D15⟩ yady apātakino bhītā Ihāgatya samāśritāḥ
⟨D16⟩ pīḍayitre na tān dadyād gr̥hṇīyān na sa tān api ⫽
⟨D17⟩ karmmaṇā manasā vācā na hanyān nāmiṣan diśet
⟨D18⟩ parasmāy āśramasyāntar vvahir vvāpi kathañ ca na ⫽
⟨D19⟩ sarvvān avādhakān sattvān āśramasyāsya sannidhau
⟨D20⟩ yaśodharataṭākasya tasyānte ca na hiṅsayet ⫽
⟨D21⟩ rājātmajā rājapautrī rājavr̥ddhastriyas satī
⟨D22⟩ Atrānyātithivat pūjyā nāroheyuḥ kuṭīś ca tāḥ ⫽
⟨D23⟩ yās tadanyāḥ striyo hīnā yā vā caturavibhramāḥ
⟨D24⟩ nātra praveśam arhanti tā Evābhyāgatā Api ⫽
⟨D25⟩ cāturāśramyapatibhis sarvvais saṁbhūya yatnataḥ
⟨D26⟩ yaśodharataṭākākhyaṁ pālanīyam idaṁ sadā ⫽
⟨D27⟩ kiṅkarair āśramasyāsya yad dhanan dhaninārjjitam
⟨D28⟩ tad eva nānyato hāryyaṁ bhuktvāsaṁvarddhya cāśramam ⫽
⟨D29⟩ Asyāśramaniketasya kr̥tsnopakaraṇāny ataḥ
⟨D30⟩ Anyatra nāpaneyāni haimāni rajatāni vā ⫽
⟨D31⟩ paryyāya paricaryyārham etāvat parikalpitam
⟨D32⟩ dāsīdāsan tad ubhayoḥ pakṣayoḥ śuklakr̥ṣṇayoḥ ⫽
⟨D33⟩ dvau lekhakau rājakuṭī-pālau pustakarakṣiṇau
⟨D34⟩ tāmvūlikau ca pānīya-hārau ṣaṭ pattrakārakāḥ ⫽
⟨D35⟩ Ulkaidhahārāś catvāraś tathā śākādihārakāḥ
⟨D36⟩ dāsāś ca dvau tadadhyakṣāv aṣṭau bhaktakarā janāḥ ⫽
⟨D37⟩ dāsyas tandulakāriṇyo dvādaśaiva prakalpitāḥ
⟨D38⟩ pañcāśad eṣāṁ pūrṇṇā syād vr̥ddhā vā māvamā bhavet ⫽
⟨D39⟩ Adhyāpakavidagdhasya śīlasaṁvaraṇasya ca
⟨D40⟩ janān adhyāpakasya trīn kalpayet paricārakān ⫽
⟨D41⟩ dasy ekā nava dāsāś ca karttari kṣurakas tathā
⟨D42⟩ pañca śāṭyaḥ kulapates tathā daśa kr̥ṣivalāḥ ⫽
⟨D43⟩ yady evaṁ śāsanam idan na kurvvita kulādhipaḥ
⟨D44⟩ nirddayan daṇdyatāṁ rājñā sa cāyattas tapasviṣu ⫽
⟨D45⟩ parārthasaṁpatkr̥tikāṅkṣiṇā me niṣpāditaṁ puṇyam idan narendrāḥ
⟨D46⟩ svasyāntare rakṣata rakṣanārtha-rakṣaiva loke bhavatāṁ hi bhāraḥ ⫽
⟨D47⟩ Itīrayaty avyapadeśayacñaṁ bhaviṣyataḥ kambujarājarājān
⟨D48⟩ paśyan pradānapratipattidr̥ṣṭyā sa śrīyaśovarmmanarādhirājaḥ ⫽
⟨D49⟩ kumāramantripramukhāś ca mukhyā yaśaśśarīrās sakalair upāyaiḥ
⟨D50⟩ Idaṁ mahīpālanivedanādyaiḥ pāyāsur āyāsaparāḥ parārtham ⫽
⟨D51⟩ bhuvovārāṁ vahniśvasananabhasāṁ sūryyaśaśinor jjagantyV - ṁ svārthaḥ pratanur api kas sparddhidadhatām
⟨D52⟩ sthitiś śastā hy eṣā bhavati mahatāṁ svārthavimukhā bhavanty udyadyatnāḥ parahitavibhūtyai yad aniśam ⫽
⟨D53⟩ vasu harati vitīrṇṇaṁ yo nr̥penaitad asmin sarabhasapatanas sCād rauravādiṣv avāṅ sa
⟨D54⟩ tadapi ca parivr̥ddhaṁ yas tu datte sa yāyād ajaram amaram iddhaṁ dhāma śuddhaṁ parārddhyam ⫽
Translation into French by Cœdès 1932
Lui, le Bénie; qui d’abord un, s’est, au commencement du monde, partage en trois pour goûter le plaisir sous les formes du ⟨dieu⟩ aux quatre visages, du ⟨dieu⟩ aux quatre bras et de Śambhu, et qui, à la fin du yuga, rentre dans son unité, adoration à Lui Śiva !
Je salue avec dévotion celui dont l’épaisse chevelure a pour parure l’ennemi des lotus, le ⟨dieu⟩ aux yeux de lotus et aussi celui qui est né du lotus ; Lui dont les pieds sont parfumés par le suc des grappes de fleurs du mandāra enlancées aux chignons des princes des dieux et des princes des Daityas prosternés devant Lui.
Il y eut un descendant des seigneurs d’Aninditapura appelé Śrī Puṣkarākṣa, qui avait obtenu la royauté à Śambhupura et qui, ferme dans le combat, fut l’oncle maternel de l’oncle maternel de la mère du roi qui établit sa résidence au faîte du mont Mahendra.
De la race de ce ⟨prince⟩ et ayant pour ancêtre, du côté de sa mère, la lignée des grands rois de Vyādhapura, naquit Rājendravarman, trésor unique des mérites, lequel fut aussi roi dans Śambhupura.
Celui-ci, d’une gloire ⟨d’un éclat⟩ pure comme une lune qui serait sans tache, eut de N.rpatīndradevī un fils, le roi Mahīpativarman, le premier des guerriers dans le combat, ⟨pareil à Garuḍa⟩ l’ennemi des serpents pour ces rois des serpents, ses orgueilleux ennemis.
D’autre part, un brâhmane du nom d’Agastya, un connaisseur des Vedas et des Vedāṅgas, qui était originaire de l’Āryadeśa, et sa royale épouse d’illustre famille, la gloirieuse Yaśomatī,
avaient eu un fils impétueux dans le combat, Śrī Narendravarman, le meilleur d’entre les rois. De ce maître de la terre, comme si Lakṣmī (la Fortune) était devenue sa fille, naquit Narendralakṣmī.
De celle-ci et du roi Rājapativarman, lion dans les combats pour ces rois des éléphants qui étaient ses ennemis, naquit Rājendradevī, semblable à une fille des immortels, dont la gloire sans tache se répandit à toutes les extrémités des points cardinaux.
C’est dans le sein de cette dernière et pour donner naissance à plusieurs races de lions d’entre les rois, que le roi Mahīpativarman engendra la reine Indradevī d’une beauté sans pareille, dont la gloire était pure comme la mer de lait, de même que le Soleil ⟨engendra⟩ Tapatī.
Or, du roi qui établit sa demeure sur le mont Mahendra, Śrī Jayavarman, dont les pieds étaient honorés par les plus puissants des rois, était né un fils brillant comme le soleil et doué de toutes les vertus héroiques,
le maître de la terre souverain de naissance, l’accroisseur de la fortune et de la victoire ⟨de son père⟩, qui ⟨pour cette raison⟩ reçut le nom de Śrī Jayavardhana, puis, monté sur le trône, prit celui de Śrī Jayavarman, et dont les pieds reposaient sur la tête des grands rois.
Le frère puîné de la mère de la mère de ce roi suprême, ⟨prince⟩ d’un héroisme invincible, ne pensant qu’à Rudra et, dans le combat, aux œuvres de Rudra ⟨accomplissant dans le combat des exploits terribles⟩, fut Śrī Rudravarman, aux pratiques très pures.
Son neveu (fils d’une sœur), mer unique ayant pour perles les vertus, habile à traire la terre ⟨comme une vache⟩, semblable ⟨en ceci⟩ à Pr̥thu et digne des respects des rois de la terre, fut le maître de la terre Śrī Pr̥thivīndravarman.
Semblable à la lune naissante, dans le ciel de cette race de kṣatriyas, ⟨vint se placer⟩ la fille du protecteur de la terre Śrī Rudravarman, la vertueuse reine née, semblable à une fille des dieux, de la fille de Śrī Nr̥patīndravarman.
D’eux naquit un prince, lion pour ces rois des éléphants ses ennemis, digne des hommages de ceux qui ont des lions parmi les hommes, fier comme l’Homme-lion (Viṣṇu), dont la gloire intacte vibre dans le bouches des points cardinaux, Śrī Indravarman, qui porta ⟨le poids de⟩ la terre entière.
Ce fut lui qui érigea dans une maison de pierre un liṅga d’Īśa sous le vocable de Śrī Indreśvara, de plus six images à la fois d’Īśa et de Devī, et qui creusa le magnifique ⟨étang⟩ Śrī Indrataṭāka.
C’est de ce maître de la terre, dont la gloire est répandue en tous lieux, et de la reine principale Śrī Indradevī, que naquit, comme Kārttikeya de la fille du Mont et du Destructeur des forteresses (Durgā et Śiva), ce fisceau unique de splendeurs, dont la lance ⟨ou la puissance⟩ était mortelle à ses ennemis, le roi Śrī Yaśovarman.
A son avènement comme (au lever du soleil), les lotus se redressèrent [ou : Padma fut accru], l’obscurité [ou : l’ignorance] fut dissipée, l’éclat des autres (astres) [ou : des (rois) étrangers] fut détruit, le ciel rougit à l’horizon [ou : Kakubh fut prise de passion (pour lui)].
S’amusant à secouer ces arbres que sont les rois ... la victoire sur les serpents [ou : la punition des méchants].
Dans son enfance sans contrainte ... tel (le Soleil) entoure d’une couronne de rayons, il brilla par son abondant et long ...
La science sortie de la bouche de son guru, et entrée dans sa bouche uniquement par l’organe de la voix, était comme l’ambroisie sortie du disque (bimba) de la Lune et entrée dans l’image (bimba) d’Indra par l’organe de la carotide.
Il s’attachait avec zèle à la pratique de toute la série des arts, dociles comme s’il les eût conquis et appris par l’affection et la bonté.
Comme par fatigue d’avoir traversé le fleuve des saṁhitā, son intelligence se reposa ensuite dans la lumière des pieds de Rudra.
Dans l’éclat de sa jeunesse, il brisa l’insolence de l’Amour, furieux en quelque sorte que (ce roi) lui eût vole la beauté attachée à son propre corps.
Comme si, le cœur épris, elle eût pensé : "(Cette demeure) est enduite de nectar", Sarasvatī ayant pris toute son amabilité choisit sa bouche pour demeure.
Retenu par sa bonté, il ne passait pas devant un malheureux sans s’arrêter, mais les vertus retenues (par lui) dépassaient de beaucoup les anciens rois.
La royauté que doivent honorer ceux qui jouissent de bonnes œuvres ... comme ivre d’orgueil ... donné par son cher guru.
Comme si elle eût conçu du dégoût pour les diverses formes prises par l’Archer (= Visnu), à commencer par l’incarnation sous l’aspect d’un nain, Lakṣmī ne permettait pas que la poitrine (de ce roi) connût l’oisiveté.
"Kama privé de corps a repris un corps", c’est comme par joie d’un tel miracle que les Makaras, ornement de l’Océan, baisaient ses pieds.
Le roi le plus arrogant mettait sur sa tête l’ordre de ce (roi). L’Océan, bien qu’il ait une guirlande de vagues mouvantes, ne saurait transgresser ses limites.
Ce trésor d’héroïsme et de perfection qui brillait comme le roi des dieux (Indra) fut créé par une sorte de désir de rendre visible la Vache.
Orné de ces quatre qualités : l’énergie, la connaissance, la vertu, la méthode, il était comme le dieu aux quatre visages (Brahmā) avec ses visages, et le dieu aux quatre bras (Viṣṇu) avec ses bras.
Bien qu’envers ses ennemis il fût cruel, impatient, courageux, violent, il n’abandonnait pas, comme fait le lion, sa puissance, qui était accrue par la sagesse.
Arrosée par (les libations accompagnant) ses libéralités, puis obscurcie par la poussière que soulevaient (ses armées) quand il partait en guerre, la Terre comme incapable de supporter son énergie, était tour à tour mouillée et sèche.
Quand il livrait une bataille lourde de calamités [ou : mettant le guru = Droṇa dans l’infortune], exempte de pitié [ou : mettant Kr̥pa en fuite], causant la chute des (ennemis) invincibles [ou: faisant tomber Duryodhana], il faisait revoir en quelque sorte le combat du Bhārata.
Son ardeur anéantit l’ardeur dangereuse des ennemis. Oh ! voilà du nouveau en ce monde, si le feu est brûlé par le feu.
Quand il offrait un sacrifice, les (dieux) habitants du ciel en oubliaient leur (divin) séjour, car tous, invoqués sans relâche, dormaient comme ivres de soma.
Quand sa main répandait sa libéralité profonde comme l’Océan, les créatures s’élevaient à une haute situation, comme par crainte d’être noyées.
Sa gloire, portant un collier de rayons blancs comme un collier de perles, faisait briller la Terre, comme si celle-ci eût plongé son orbe dans une écume scintillante qui lui fût restée attachée.
Par ses rayons mobiles, portant çà et là comme des messagers l’excellence de son suc [ou : de son caractère], il était (tel le soleil) aux mille rayons qui a un disque pur.
L’ayant pris pour époux [ou : pour roi], la Mère [ou : la Terre] nouvellement accouchée, se conforma à l’ordre établi [ou : à l’utilité], en donnant à sa progéniture [ou : à ses sujets] du lait [ou : de la pluie] coulant au moment propice de son sein [ou : du nuage] gonflé.
Son visage brillant est impropre à la comparaison avec le lotus, car le lotus est vaincu par la lune, tandis que c’est (son visage) qui a vaincu la lune.
Dardant ses rayons [ou : tendant la main] pour dissiper les vapeurs [ou : effacer les pleurs] de l’humanité, il répandait continuellement ses faveurs, tel le Soleil ou tel un père.
Il coupait en trois morceaux [ou : en ses trois constituants] une énorme barre de fer solidement attachée et ressemblant à la matière primordiale, lui qui était habile à détruire les liens [ou : les liens mondains].
N’éprouvant en quelque sorte aucun désir pour les autres femmes, ce roi charmant, par son habileté à tirer à l’arc de la main gauche [ou : par sa qualité de Savyasāci — Arjuna], s’unit à la gloire brillante d’Arjuna.
Il a fait l’étang divin nommé Yaśodharataṭāka, comme pour noyer l’orgueil de tous les rois.
Se conformant à la principale règle des gens vertueux, qui est d’avoir une vue claire, il parcourait sans difficulté le chemin royal, bien que celui-ci fût partout hérissé d’aspérités.
Aimant ce qui est plaisant, il fit en sorte que la capitale des ennemis, même ruinée, retentît des cris des hérons comme du bruit des grelots d’une ceinture.
La gloire, sa compagne, ayant l’éclat de la lune et se disant: "II ne saurait s’éloigner de moi", traversa l’Océan comme si son esprit eût prévu la réalité.
C’est lui seul que loua le Sage parmi des miliers de rois. Quel est l’œil qui, ayant aperçu la lune nouvellement levée, perd son temps à regarder la constellation (dans laquelle elle se lève ?)
"Ce roi Śrī Yaśovarman, qui possède la majesté de Viṣṇu [ou : qui a fondé un temple viṣṇuite], a fait ce Vaiṣṇavāśrama pour l’entretien des viṣṇuites (vaiṣṇava).
"Que ce décret du roi Śrī Yaśovarman soit observé dans cet ermitage (āśrama) par le supérieur (kulâdhyakṣa) ainsi que par tous les serviteurs. "Tel est (l’ordre du roi)".
Le supérieur veillera à ce que cet ermitage s’enrichisse abondamment, et il en protégera le personnel à mesure que celui-ci augmentera.
Il honorera avec soin les hôtes et développera les actes d’hospitalité ; car pour les gens haut placés, il n’est pas d’acte supérieur au respect envers l’hôte.
Et si le roi vient ici avec ses femmes, il prendra soin de l’honorer comme un dieu, suivant les ressources de l’ermitage.
Car, maître suprême de la terre, il a été déclaré le guru du monde entier. Ce qu’il désire que chacun le fasse, selon ce verset de Vyāsa :
"Qui manque de respect au roi, le guru du monde entier, ne voit fructifier ni ses dons, ni ses sacrifices, ni ses offrandes aux mânes. "
Ensuite le dvija sera honoré par-dessus les autres ; s’ils sont plusieurs, on tiendra compte d’abord de leur conduite, ensuite de leurs belles qualités, enfin de leur science.
Le prince (rājaputra), le mandarin, le chef d’armée, l’homme de condition seront tous honorés dans l’ordre où ils viennent d’être nommés, sans aucune négligence.
Particulièrement, le brave sera honoré, qui a prouvé sa vaillance dans le combat ; l’homme qui aime le combat doit l’être au-dessus de ceux qui le refusent ; car c’est sur lui que repose la défense du droit.
Immédiatement après le brahmane (vipra), on honorera le maître Śaiva et le maître Pāśupata, et si l’un d’eux est instruit dans la grammaire, il sera honoré plus que l’autre.
De préférence à ceux qui connaissent à fond la doctrine des Śaiva et des Pāśupata, et la science de la grammaire, le maître qui les enseigne sera honoré au plus haut degré dans cet excellent ermitage.
Comme le maître, on honorera le maître de maison (gr̥hastha) ayant reçu une bonne instruction ; car "des qualités acquises, la meilleure est la science", a déclaré Manu.
La richesse, la parenté, l’âge, les œuvres pies, et, en cinquième lieu, la science, tels sont les titres au respect, et le suivant l’emporte chaque fois (sur le précédent).
Les gens du commun sans exception, les jeunes garçons, les vieillards, les souffreteux, les malheureux, les délaissés seront entretenus avec soin de nourriture, de médicaments et des autres choses nécessaires.
On fera toujours l’offrande de l’or selon les prescriptions, et on honorera aussi une vache brune en lui présentant de l’herbe, et en lui rendant le service d’hommage.
Au moment de l’offrande aux mânes, en temps d’éclipsé, et quand, aux deux equinoxes, il y a présentation de gâteaux funèbres, on fera une offrande d’une khārī de riz décortiqué pour celui qui sacrifie (yajvan) dans l’ermitage.
Ceux qui, par dévouement, sont tombés sur le champ de bataille, les dévoués qui ont rendu l’âme, ceux qui sont morts sans nourriture, malheureux, délaissés, dans l’enfance ou la vieillesse,
pour tous ceux-là, on fera à chaque fin de mois une offrande funèbre de gâteaux pour lesquels on emploiera quatre āḍhaka de riz.
Les gâteaux seront faits dans cet ermitage, puis on les apportera tous ensemble et on en fera l’offrande sur le bord même de l’étang de Yaśodhara.
A la pleine lune du mois de Tapasya (février-mars), on offrira un repas à ceux qui ont fait leurs ablutions dans le tîrtha nommé Yaśodharataṭāka.
Ceux qui observent les rites du trisan- les rites du trisandhya, ... quisesont libérés des devoirs d’un maître de maison ..,
ceux qui, pendant la saison des pluies, n’ont pas de gîte chez autrui, ... les ermites (yati) de cette sorte (seront hébergés dans le Brâhmanâçrama).
ceux qui, pendant la saison des pluies, n’ont pas de gîte chez autrui, qui se contentent d’un repas par jour, les Bhāgavata de cette sorte seront hébergés dans le Vaiṣṇavāśrama.
Aucun vishnouite dece Vaiṣṇavāśrama ne devra avoir de rapports avec une femme, même aux environs (de l’ermitage), même si c’est sa femme légitime.
Les vishnouites, qui se sont voués à l’étude, recevront chaque jour, en commençant par les jeunes, etpar les vieux, les moyens de subsistance nécessaires.
Quatre cure-dents, huit noix d’arec, une portion de un demi-āḍhaka de riz décortiqué, soixante feuilles de bétel.
une poignée de dāpikā, un fagot de bois seront donnés aux maître ainsi qu’à l’étudiant célibataire.
Trois cure-dents, une portion de un prastha de riz décortiqué, quarante feuilles de bétel et six noíx d’arec,
une poignée de dîpikâ, un fagot de bois, tout cela sera donné sans faute aux vishnouites.
Deux cure-dents, une portion de un prastha de riz décortiqué, trente feuilles de bétel, quatre noix d’arec,
une poignée de dīpikā, un fagot de bois, tout cela sera donné à ...
Sa nourriture, deux ou trois kuḍuva de riz décortiqué, deux noix d’arec, vingt feuilles de bétel et une poignée de dīpikā (seront donnés) à un jeune garçon.
A l’étudiant et au maître de maison, la subsistance sera donnée suivant l’âge. Aux corbeaux, on donnera en pâture un demi-prastha de riz décortiqué.
La ration quotidienne est fixée à une khārikā et demie de riz décortiqué : on ne donnera pas ce riz en grains, on le donnera déjà cuit.
Trois bols (de grains) feront dix bols de bouillie. Les participants (à la distribution) seront servis dans l’ordre.
Une cruche, un brûle-parfums, un réchaud devant servir pendant quatre mois, seront donnés individuellement au maître et à l’aîné des Sāttvata
L’étudiant vertueux (sādhu) recevra des feuillets vierges, du noir animal, de la craie. Lors de la fête annuelle, et des Cinq Fêtes, on ajoutera un extra à la nourriture.
La couchette, le rasoir et les ciseaux seront renouvelées chaque année dans chaque cellule (kuṭī). Une fois dans leurs cellules, les vishnouites ne seront plus sous l’autorité du supérieur.
Si des innocents viennent en tremblait chercher refuge ici, on ne les livrera pas à leur persécuteur et celui-ci ne pourra pas se saisir d’eux.
Ni par acte, ni par pensée, ni par parole, on ne fera périr ici personne ; on n’indiquera pas non plus à un autre celui qu’il poursuit, soit en dedans, soit en dehors de l’ermitage.
De toutes les créatures inoffensives, on ne tuera aucune dans le voisinage de cet ermitage, ni sur le bord de cet étang de Yaśodhara.
La fille du roi, la petite fille du roi, les vieilles épouses du roi, la femme de bien seront honorées ici comme les autres hôtes, mais elles ne monteront pas dans les cellules.
Quant aux autres, les femmes du commun, et celles dont la coquetterie est notoire, elles n’obtiendront pas d’entrer ici, même si elles se présentent (pour demander l’hospitalité).
Les chefs des quatre ordres s’uniront tous pour protéger avec zèle cet étang de Yaśodhara.
Le bien que, grâce à des (bienfaiteurs) opulents, auront amassé les serviteurs de cet ermitage, ne devra pas être détourné ailleurs.
Tout le matériel de l’ermitage, objets d’or ou d’argent ne doivent être emportés ailleurs.
Les esclaves mâles et femelles chargés d’assurer le service à tour de rôle durant la quinzaine claire et la quinzaine obscure sont répartis ainsi :
Deux scribes, deux gardiens de la cellule royale, deux bibliothécaires, deux fournisseurs de bétel, deux porteurs d’eau, six fabricants de feuillets (à écrire),
quatre porteurs de torches, des esclaves chargés de la cueillette des légumes et autres plantes comestibles, deux surveillants de ces esclaves, huit cuisiniers,
douze esclaves femmes préposées à la préparation du riz décortiqué. (Ces esclaves) seront au nombre de cinquante ou plus, mais pas moins.
Le professeur (adhyāpaka), savant entre les professeurs, et comme vêtu de sa bonne conduite, aura en partage dix serviteurs.
Une esclave femelle, neuf esclaves mâles, deux paires de ciseaux, un rasoir, cinq pièces d’étoffe et dix cultivateurs seront à la disposition du supérieur (kulapati).
Si le supérieur ne se conforme pas à ce décret, il sera puai sans merci par le roi et remis au pouvoir des ascètes (tapasvin).
"Cette œuvre méritoire que j’ai accomplie, dans mon désir de réaliser le bien d’autrui, ô rois, gardez-la dans votre propre intérêt, car votre devoir eu ce monde est de protéger ce qui mérite protection. »
C’est en ces termes que le roi des rois Śrī Yaśovarman, considérant avec l’œil de l’intelligence le sort des donations adresse aux futurs rois des Kambujas une prière sans gloire.
Puissent les dignitaires chargés d’honneur, les princes et les mandarins et les autres, appliquer leurs efforts à protéger cette œuvre désintéressée, par tous les moyens à commencer par la requête au roi.
La terre, ies eaux, le feu, le vent, les nuages, le soleil et la lune, quel intérêt, si minime soit-il, ont-ils à rivaliser pour (faire le bonheur) des créatures ? C’est que la noble règle que suivent les grands est celle-ci : mépriser son propre intérêt et augmenter sans cesse ses elîorts pour l’intérêt d’autrui.
Quiconque s’emparera des biens accordés par le roi à cet (ermitage) tombera d’une chute rapide dans le Raurava et les autres (enfers). Mais que celui qui augmentera (ce bien) par ses dons aille au séjour qui ne connaît ni vieillesse ni mort, qui est brillant, pur, élevé entre tous.
Bibliography
Edited by George Cœdès (1932, pp. 88–106) with a French translation.
Primary
[GC] Cœdès, George. 1932. “Études cambodgiennes, XXVIII: Quelques suggestions sur la méthode à suivre pour interpréter les bas-reliefs de Bantây Chmàr et de la galerie extérieure du Bàyon; XXIX: Un nouveau tympan de Bantây Srei; XXX: A la recherche du Yaçodharaçrama.” BEFEO 32 (1), pp. 71–112. DOI: 10.3406/befeo.1932.4548. [URL]. Pages 88–106.
Secondary
[RM] Majumdar, Ramesh Chandra. 1953. Inscriptions of Kambuja. The Asiatic Society Monograph Series 8. Calcutta: The Asiatic Society. [URL]. Pages 119–127.
Commentary
The inscription is partly identical with four inscriptions, viz. K. 279, K. 290-1, K. 323 and K. 1228.