Digraphic stela of Prasat Lolei (K. 323), 811 Śaka
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Edition
Face
⟨A0⟩ namaś śrīndravarmmeśvarāya
⟨A1⟩ prāk kevalo pi bhagavān rataye tridhā yo_ bhinnaś caturmmukhacaturbhujaśambhumūrttiḥ_ prārambha eva bhuvanasya punar yyugānte_ kaivalyam eti ca śivāya namo stu tasmai
⟨A2⟩ vande ravindaripumaṇditakeśavr̥ṇdaṁ_ bhaktyāravindadr̥śam apy aravindayoni_m namrāmarendraditijendraśikhandabandha_-maṇdāraṣaṇdamakaraṇdasugandhitāṅghrim_ Āsīd aninditapureśvaravaṅśajāta_ś śrīpuṣkarākṣa Iti śambhupurāptarājyaḥ
⟨A3⟩ rājño mahendragirimūrddhakr̥tāspadasya_ mātuḥ sthiras samiti mātulamātulo ya_ tadvaṅśajo vyādhapurādhirāja_-santānasaṁpāditamātr̥vaṅśaḥ rājendravarmmeti guṇaikarāśi_r avāpa yaś śambhupure pi rājyam_ tasyākalaṅkatuhināṅśuviśuddhakīrtteḥ_
⟨A4⟩ putro babhūva nr̥patir nr̥patīndradevyām_ yo dr̥ptaśatrubhujagendrabhujaṅgaśatru_r yyodhāgranīr yyudhi mahīpativarmmanāmā_ Atha dvijo gastya Iti pratīto_ yo vedavedāṅgavid āryyadeśe_ labdhodayo yā mahiṣīddhavaṅśā_ yaśomatīti prathitā yaśo
⟨A5⟩ bhiḥ_ sutas tayor yyo yudhi durmmadaś śrī_-narendravarmmeti narendravaryyaḥ_ mahīpates tasya suteva lakshmī_r nnarendralakshmīr iti yā babhūva_ tasyām aridviradarājamr̥gādhipena_ janyeṣu rājapativarmmanarādhipena_
⟨A6⟩ rājendradevy amaragarbhanibhodapādi_ yā diṅmukhāvalivikīrṇṇaviśuddhakīrttiḥ_ tasyām ajījanad anekanarendrasiṅha_-vaṅśodayāya sa mahīpativarmmadevaḥspace/> devīm anuttamavapuśśriyam indradevīṁspace/> dugdhābdhidhauta
⟨A7⟩ yaśasan tapatīm ivārkkaḥ_ Athābhavat tasya mahendraśaila_-kr̥tasthiteś śrījayavarmmanāmnaḥ_ narendravr̥ṇdārakavanditāṅghre_s sūryyadyotis sūnur anūnavīryyaḥ_ mahīpatiś śrījayavarddhano yo_ garbheśva
⟨A8⟩ raś śrījayavarddhanākhyaḥ_ rājyasthitaś śrījayavarmmanāmā_ mahāmahīpālaśirodhr̥tāṅghriḥ_ tasyādhirājo jananījananyā_ jaghanyajo jayyaparākramo yaḥ_ rudraikacitto raṇaraudrakarmmā_ śrīrudravarmmeti viśu
⟨A9⟩ ddhadharmmā_ tadbhāgineyo guṇaratnasindhu_r vvasundharādohavidagdhabuddhiḥ_ pr̥thūpamo yaḥ pr̥thivīndravandyaḥ_ pr̥thvīpatiś śrīpr̥thivīndravarmmā_ rājanyavaṅśāmbaracandralekhā_ śrīrudravarmmāvanipālakanyā_ rājñī
⟨A10⟩ satī śrīnr̥patīndravarmma_-putryās sutā yā surasundarīva tayoḥ kumāro rikarīndrasiṅho_ nr̥siṅhavandyo narasiṅhadr̥ptaḥ_ gāṁ diṅmukhapreṅkhadakhaṇdakīrtti_r yyaś śrīndravarmmā sakalāṁ babhāra_ śilāmaye veśmani
⟨A11⟩ liṅgam aiśaṁ_ śrīndreśvarābhikhyam atiṣṭhipad yaḥ_ Īśasya devyāś ca samaṁ ṣad arcca_ś cakhāna ca śrīndrataṭākam agryam_ tenaitasyām avanipatinā śrīndradevyāṁ mahiṣyāṁ_ niśśeṣaśāvitatayaśasā tejasām ekarāśiḥ_ bhūbhr̥tputryām iva pura
⟨A12⟩ bhidotpāditaḥ kārttikeya_ś śaktiṁ bibhrad ripukulabhidaṁ śrīyaśovarmmadevaḥ_ gambhīrāhlādivapuṣo_ yato jagati dussahaḥ_ prasasāra pratāpāgni_r agnir ekārṇṇavād iva_ yena baddhoddhatā kīrtti_r acchinnaguṇavistaraiḥ_ jīrṇṇa
⟨A13⟩ brahmāṇdakhaṇdasya_ punaḥkhaṇdabhayād iva_ dvitīyo yasya gāmbhīryye_ sindhur asti vale nilaḥ_ dhairyye merur harir vvīryye_ rūpe dagdho na tu smaraḥ_ yatra vīryyāhr̥tā lagnā_ śrīs tyaktvā nr̥pamaṇdalam_ diṅnāgamadagandhāndhā_ nā
⟨A14⟩ limālābjam īkṣate_ rājyalakṣmīm avāpyaiva_ lakṣmīpatiparākramaḥ_ yo dharām amarākīrṇṇā_ñ cakārevāmarāvatīm_ pratāpatapte bhuvane_ yasya sphurad ivoṣmaṇā_ bhūdigadridrumadraṅga_-samudrān drāg drutaṁ yaśaḥ
⟨A15⟩ ⟨Column a⟩ nārāyaṇaḥ kila purā ⟨Column b⟩ strīkr̥to mr̥tatr̥ṣṇayā ⟨Column c⟩ sa yadrūpāmr̥taṁ vīkṣya ⟨Column d⟩ na jātu nu pumān bhavet ⟨Column e⟩ pūrṇṇo py adhr̥ṣyasattvo pi ⟨Column f⟩ gambhīro pi mahān api ⟨Column g⟩ yasya yāne jughūrṇṇāri⟨Column h⟩r mmārutasyeva sāgaraḥ
⟨A16⟩ ⟨Column a⟩ śaminā yena guptāpi ⟨Column b⟩ kr̥tye śaktiḥ prakāśitā ⟨Column c⟩ tāpasābhena hariṇā ⟨Column d⟩ nakhālīva guhaukasā ⟨Column e⟩ babhañja ratnaracitaṁ ⟨Column f⟩ bhūbhr̥tpatiśiro raṇe ⟨Column g⟩ rataye yo jayaśrībhiḥ ⟨Column h⟩ krīdādriṅ kalpayann iva
⟨A17⟩ ⟨Column a⟩ ghr̥ṣṭau dviṣā śikhāratnai⟨Column b⟩r āpīlamadhudhārayā ⟨Column c⟩ kṣālitau raṇaraktārdrau ⟨Column d⟩ yasya pādau sasaṁbhramam ⟨Column e⟩ na cacāla calāpi śrī⟨Column f⟩s tiṣṭhantī yasya vakṣasi ⟨Column g⟩ vaktre sarasvatīvaktrā⟨Column h⟩d vinayaśravaṇād iva
⟨A18⟩ ⟨Column a⟩ Adakṣiṇo pi vakro pi ⟨Column b⟩ vidhir yyasyānvamanyata ⟨Column c⟩ sarvvātmanāpadānāni ⟨Column d⟩ tejonayabhayād iva ⟨Column e⟩ śaṅke samadhikaṁ yasya ⟨Column f⟩ gāmbhīryyaṁ sāgarād api ⟨Column g⟩ tathā hi tadbhiyārāti⟨Column h⟩r abhyagāhata sāgaram
⟨A19⟩ ⟨Column a⟩ rāṣṭre kṣetre pratāpāgni ⟨Column b⟩ -daghadr̥ptāridohade ⟨Column c⟩ Uptaṁ śraddhāmbubhir yyena ⟨Column d⟩ dharmmavījaṁ vyavarddhata ⟨Column e⟩ yenopameyatāṁ manye ⟨Column f⟩ kāmaḥ kānto pi nārhati ⟨Column g⟩ sa hi cet sārvvasarvvāṅgo ⟨Column h⟩ na pataṅgāyito nate
⟨A20⟩ ⟨Column a⟩ homayogādinirato ⟨Column b⟩ vedasaktaḥ prajāpatiḥ ⟨Column c⟩ vidhātrā sadr̥śo yo pi ⟨Column d⟩ parair acalito bhavat ⟨Column e⟩ yudhi khadgasahāyo ya⟨Column f⟩s saman dvayam adarśayat ⟨Column g⟩ Uddr̥ptavidviṣāṁ khaṇda ⟨Column h⟩ -ma khaṇdañcanijaṁyaśaḥ
⟨A21⟩ ⟨Column a⟩ prajānuśāsano dharmmai⟨Column b⟩r yyogīśvaraparāyaṇam ⟨Column c⟩ rājanyavandyacaraṇo ⟨Column d⟩ yo bhūn manur ivāparaḥ ⟨Column e⟩ Abhraṅkaṣaṁ sudhādhauta⟨Column f⟩m ariveśmendumaṇdalam ⟨Column g⟩ śatir yyasyākarod bhūyo ⟨Column h⟩ mr̥gāṅkaṁ vāṣpadurddinam
⟨A22⟩ ⟨Column a⟩ Anena coditā bhūpā ⟨Column b⟩ vyajahan mām itīva yam ⟨Column c⟩ vīram ālambya vr̥ddho pi ⟨Column d⟩ rājadharmmo vadhīt kalim ⟨Column e⟩ yo vipatsva pi sadvr̥ttiṁ ⟨Column f⟩ nandinīṁ sarvvakāmadā⟨Column g⟩m prajāsaṁpatkarīn dhenuṁ ⟨Column h⟩ dilīpa Iva nājahāt
⟨A23⟩ ⟨Column a⟩ yasyāsaṅkhyamakhoddhata ⟨Column b⟩ dhūmajālais taraṅgibhiḥ ⟨Column c⟩ śatakratupadākrānti ⟨Column d⟩ mānas saupānavān iva ⟨Column e⟩ yaḥ prajānān na niragā⟨Column f⟩n muhūrttam api mānasāt ⟨Column g⟩ kalau kāpathasaktāni ⟨Column h⟩ manāṁsi vinayann iva
⟨A24⟩ ⟨Column a⟩ karatyāgena yasyārtho ⟨Column b⟩ varddhito diggajasya hi ⟨Column c⟩ Utsāraṇāmvujāmodo ⟨Column d⟩ made lagnālivarddhanaḥ ⟨Column e⟩ jaganmaṇdalacetāṁsi ⟨Column f⟩ yo jagrāha vapurguṇaiḥ ⟨Column g⟩ nirjjitasya manojasya ⟨Column h⟩ saṅśrayāmarṣaṇād iva
⟨A25⟩ ⟨Column a⟩ vihāya pratyupakr̥ti⟨Column b⟩ñ jagaty upacakāra yaḥ ⟨Column c⟩ Ekadāpi kadā sūryyaḥ ⟨Column d⟩ pratibobhepsur amvujāt ⟨Column e⟩ Arthiprārthitasarvvārtha ⟨Column f⟩ -vyatiriktārthadānataḥ ⟨Column g⟩ divyaḥ kalpadrumo yena ⟨Column h⟩ bhūmibhūto pi darśitaḥ
⟨A26⟩ ⟨Column a⟩ caturāśramamaryyādāṁ ⟨Column b⟩ śāsitā kalpayann api ⟨Column c⟩ Āśramāṇāṁ praśastānāṁ ⟨Column d⟩ śatan dikṣu cakāra yaḥ ⟨Column e⟩ dattavān ekadā rāmaḥ ⟨Column f⟩ kaśyapāya mahīm iti ⟨Column g⟩ jigīṣayeva yo nityaṁ ⟨Column h⟩ hemādrim adiśad dvije
⟨A27⟩ ⟨Column a⟩ medhādhīdhīratāślāghā ⟨Column b⟩ bhadratā karuṇārdratā ⟨Column c⟩ Anyadaurbhāgyabhītyeva ⟨Column d⟩ kāntās tā yam upāsata ⟨Column e⟩ suśrutoditayā vācā ⟨Column f⟩ samudācārasārayā ⟨Column g⟩ Eko vaidyaḥ paratrāpi ⟨Column h⟩ prajāvyādhiṅ jahāra yaḥ
⟨A28⟩ ⟨Column a⟩ suvarṇṇaṁ svacchamarcciṣma⟨Column b⟩t snigdhaṁ gurusamaṁ nahat ⟨Column c⟩ vasudhām api gāṁ bhūyo ⟨Column d⟩ rājaratnaṁ babhāra yaḥ ⟨Column e⟩ yas sarvvaśāstraśastreṣu ⟨Column f⟩ śilpabhāṣālipiṣvapi ⟨Column g⟩ nr̥ttagītādivijñāne ⟨Column h⟩ ṣv ādikartteva paṇditaḥ
⟨A29⟩ ⟨Column a⟩ savyāpasavyadormmuktai⟨Column b⟩r yyo jahāra jayaśriyaḥ ⟨Column c⟩ vāṇais arvvāṅgamuktais tu ⟨Column d⟩ kāmavāṇair vvarāṅganāḥ ⟨Column e⟩ kharaḥ khadgaikapātena ⟨Column f⟩ yasyācchedi tridhā mahān ⟨Column g⟩ lohadaṇdo rimānas tu ⟨Column h⟩ dūrataś śatadhā svayam
⟨A30⟩ ⟨Column a⟩ Atrātipūrṇṇaṁ svayaśo ⟨Column b⟩ nayann iva rasātalam ⟨Column c⟩ yaś cakhānorugambhīraṁ ⟨Column d⟩ taṭākaṁ śrīyaśodharam ⟨Column e⟩ yaś cakrayantrarandhreṇa ⟨Column f⟩ lakṣaṁ viddhya nv iyat sthitam ⟨Column g⟩ nārjjunaḥ kevalaṁ kīrttyā ⟨Column h⟩ bhīmo bhūd api raṅhasā
⟨A31⟩ ⟨Column a⟩ cīnasandhipayodhibhyāṁ ⟨Column b⟩ mitorvvī yena pālitā ⟨Column c⟩ guṇāvalīva kīrttis tu ⟨Column d⟩ vidyeva śrīr ivāmitā ⟨Column e⟩ tattvoktir abhavat sarvva ⟨Column f⟩ stavo yasya guṇāhr̥taḥ ⟨Column g⟩ yad yat spr̥śati merau hi ⟨Column h⟩ sauvarṇṇan tat tadikṣitam
⟨A32⟩ ⟨Column a⟩ śrīyaśodharmmaṇā tena ⟨Column b⟩ śrīyaśodharmmaśobhinā ⟨Column c⟩ rājendunenduvaktreṇa ⟨Column d⟩ candrenduvasubhūbhujā ⟨Column e⟩ Imās svaśilparacitā ⟨Column f⟩ gurūṇāṁ punyavr̥ddhaye ⟨Column g⟩ catasraś śivaśarvvāṇī ⟨Column h⟩ pratimā sthāpitās samam
⟨A33⟩ ⟨Column a⟩ vicitraratnaracitaṁ ⟨Column b⟩ bhūṣaṇaṅ kanakāmbaram ⟨Column c⟩ karaṅkakāladhautāmbho ⟨Column d⟩ -bhājanāni pratigrahāḥ ⟨Column e⟩ śivikāvyajanacchattra ⟨Column f⟩ -māyūrāmatrarāśayaḥ ⟨Column g⟩ vahūni haimaraupyāṇi ⟨Column h⟩ pūjopakaraṇāni ca
⟨A34⟩ ⟨Column a⟩ Idañ ca svakr̥tan tāra ⟨Column b⟩ -taṭākaṁ hlādikāntibhiḥ ⟨Column c⟩ catuṣkoṇīkr̥tan tvaṣṭrā ⟨Column d⟩ vidhuvimbam ivāmr̥gam ⟨Column e⟩ nr̥ttagītādicaturā⟨Column f⟩ś ślāghyā naravarāṅganāḥ ⟨Column g⟩ samagrakaradagrāma ⟨Column h⟩ godharārāmamaṇdalam
⟨A35⟩ ⟨Column a⟩ Idan tena ca tat sarvvaṁ ⟨Column b⟩ sārvvaṁ saṅsthāpanādine ⟨Column c⟩ dattaṁ rājādhirājena ⟨Column d⟩ jagajjvalitatejasā ⟨Column e⟩ śrīndravarmmeśvarādīnāṁ ⟨Column f⟩ devānāṁ sarvvakiṅkarāḥ ⟨Column g⟩ viśvambharādhirājena ⟨Column h⟩ na niyojyās svakarmmaṇi
⟨A36⟩ āgamaḥ paracakrasya_ rāṣṭre yadi bhavet tadā_ niyojyās tadvināśāya_ nānyadā tu kadā ca na_ Atrāṅgane nr̥patir eva nr̥pātmajo pi_ bhū(38)ṣāvibhūṣitatanuḥ khalu vītadoṣam_ dvāreṇa tena mahatāpi viśed abhūṣā-
⟨A37⟩ ś śiṣṭās tu viprayatimantrivalādhipāś ca_ brāhmaṇādis sasāmānya_-jano noddhataveṣakaḥ_ karṇṇabhūṣāṁ vinā tanvīṁ_ na haimaṁ bhūṣaṇaṁ bhajet_ nandyāvarttaṁ vinā puṣpa_n na mālādivibhūṣitaḥ na khādet kramukaṁ muktvā nr̥ttāgā
⟨A38⟩ rādivāhyataḥ na nīlacitravasano na kuryyāt kalahan tathā na bhogābhyantaragato na ca śastradharo bhavet na kañcid avamanyeta na gr̥hṇīyāc ca mānuṣān evamādīny akāryyāṇi kuryyān nātra śivāṅgane
⟨A39⟩ udak caturmmukhadvārā_d āśramāntād vrajan naraḥ_ parā nācchāditaś chattrai_r yyānād avatared api_ yas sādhuḥ pūjanaprārthī_ puruṣaḥ strījano pi vā_ yathāvibhavapūjābhiḥ_ praviśet so pi bhaktitaḥ_ śiṣṭā draviṇahīnās tu
⟨A40⟩ śraddhābhaktimahādhanaḥ_ puṣpeṇāpi viśeyus te_ bhaktir hi paramā śive_ chinnāṅgās tv aṅkitaṅgā_ ye kr̥taghnāḥ kubjavāmanāḥ_ mahāpātakino ye ca_ hīnadeśās tathā pare_ ye kuṣthādimahāvyādhi-pīditāṅgā vigarhitāḥ
⟨A41⟩ kadācid api te sarvve na viśeyuś śivāṅganam māheśvarā jitātmānaḥ_ kulaśīlādiśodhitāḥ_ te devaparicaryyārhā_ bhaveyuś śāntamānasāḥ_ ye śāsanam idan darppā_l lāṅghayeyur yyadi dvijāḥ vadhadaṇdādyanarhatvā-
⟨A42⟩ n nirvvāsyās ta Ito ṅganāt rājaputrās tu dāpyās te_ hemaviṅśatpalair mmitam_ tadarddhavinayaḥ kāryyo_ nr̥patijñātimantriṇāṁ_ tadarddhakan tu dāpyās te_ hemadaṇdātapatriṇaḥ_ tasyāpy arddhan tu mukhyānāṁ_ śreṣthināṁ vinayo mataḥ
⟨A43⟩ dāpyās tadarddhavinayaṁ_ śaivavaiṣṇavakādayaḥ_ tasyāpy arddhan tu vinaya_s sāmānyeṣu samīritaḥ_ dhanan dātum aśaktās syu_s sāmānyā yadi mānuṣāḥ_ pr̥ṣthe vetreṇa tān hanyā_c chatam ity anuśāsanam_ pūjā pūjopakaraṇaṁ_ kālaś śau
⟨A44⟩ caṁ prakalpitam_ Etac cānyac ca sarvveṣu_ kṣīyetaikatamad yadi_ kulapatyādayo dhyakṣā dāpyā doṣānvitais saha hemaviṅśatpalādyeka-palāntakam anukramāt kulapatyādyasaṁpr̥kte_ doṣe doṣakr̥d eva tu
⟨A45⟩ yathārhan draviṇan dāpyo_ daṇdyo vā deśakālataḥ_ pūjākālavyatikrānto_ bhaved yadi purohitaḥ_ rūpyaṁ viṅśatpalan dāpyaḥ_ palāni daśa yājakaḥ_ svakāryyaṁ yady upekṣeta_ dvārādhyakṣo tha lekhakaḥ_ rūpyaṁ pañca
⟨A46⟩ palan dāpya_s tripalan tūpakalpakaḥ_ kārī mahānasādhyakṣa_ Āgamādhyakṣakas tathā_ rūpyan te tripalan dāpyā_ Aṅganādhipatis tathā_ suvarṇṇarajatālābhe_ dravyāṇy anyāni dāpayet_ Ity eṣā tāpasādhīnā_
⟨A47⟩ maryyādā sthāpitā bhavet yācate śrīyaśovarmmā_ bhāvikambupatīśvarā_n imaṁ rakṣata bhadraṁ vo_ dharmmaṁ dharmmadhanā Iti_ Eṣa bhāro hi bhūpānāṁ_ kalpitaḥ parameṣthinā_ pālanaṁ pālanīyānā_n daṇdyānān da
⟨A48⟩ ṇdanañ ca yat_ eṣāṁ vasuharā rājñā_ daṇdyās te yāntu durggatim_ pānti ye pātu tān bhūpa_s te pi yāntu paraṁ padam_ Amvujendrapratāpena kambujendreṇa nirmmitam Amvujākṣeṇa tenedaṁ kambujākṣaram ākhyayā
Face
⟨B0⟩ namaś śrīndravarmmeśvarāya
⟨B1⟩ prāk kevalo ⟨’⟩pi bhagavān rataye tridhā yo_ bhinnaś catur-mmukha-catur-bhuja-śambhu-mūrttiḥ_ prārambha eva bhuvanasya punar yyugānte_ kaivalyam eti ca śivāya namo ⟨’⟩stu tasmai ||
⟨B2⟩ vande ⟨’⟩ravinda-ripu-maṇ¡d!itakeśavr̥ṇ¡d!aṁ_ bhaktyāravinda-dr̥śam apy aravinda-yonim·_ namrāmarendraditijendraśikhanda-bandha_-ma¡ṇ!dāra-ṣaṇ¡d!amakara¡ṇ!dasugandhitāṅghrim· ||_ Āsīd aninditapureśvara-vaṅśa-jāta-
⟨B3⟩ ś śrīpuṣkarākṣa Iti śambhupurāpta-rājyaḥ_ rājño mahendra-giri-mūrddha-kr̥tāspadasya_ mātuḥ sthiras samiti mātula-mātulo yaḥ ||_ tadvaṅśajo vyādhapurādhirāja_-santāna-saṁpādita-mātr̥-vaṅśaḥ_ rāje-
⟨B4⟩ ndravarmmeti guṇaikarāśi_r avāpa yaś śambhupure ⟨’⟩pi rājyam· ||_ tasyākalaṅkatuhināṅśu-viśuddha-kīrtteḥ_ putro babhūva nr̥patir nr̥patīndradevyām·_ yo dr̥pta-śatru-bhujagendra-bhujaṅga-śatru_r yyodhāgranīr yyudhi
⟨B5⟩ mahīpativarmmanāmā ||_ Atha dvijo gastya Iti pratīto_ yo veda-vedāṅga-vid āryyadeśe_ labdhodayo yā mahiṣīddhavaṅśā_ yaśomatīti prathitā yaśobhiḥ ||_ sutas tayor yyo yudhi durmmadaś śrī_-nare-
⟨B6⟩ ndravarmmeti narendra-varyyaḥ_ mahīpates tasya suteva lakṣmī_r nnarendralakshmīr iti yā babhūva ||_ tasyām ari-dvirada-rāja-mr̥gādhipena_ janyeṣu rājapativarmma-narādhipena_ rājendradevy amara-garbhanibhoda-pādi_ yā di-
⟨B7⟩ ṅmukhāvali-vikīrṇṇa-viśuddha-kīrttiḥ ||_ tasyām ajījanad aneka-narendra-siṅha_-vaṅśodayāya sa mahīpativarmmadevaḥ_ devīm anuttama-vapuś-śriyam indradevīṁ_ dugdhābdhi-dhauta-yaśasan tapatīm ivārkkaḥ ||_ Athābhavat tasya mahendra-
⟨B8⟩ śaila_-kr̥ta-sthiteś śrījayavarmmanāmnaḥ_ narendra-vr̥ṇdārakavanditāṅghre_s sūryyadyotis sūnur anūna-vīryyaḥ ||_ mahīpatiś śrījayavarddhano yo_ garbheśvaraś śrījayavarddhanākhyaḥ_ rājya-sthitaś śrījayavarmmanāmā_
⟨B9⟩ mahāmahīpāla-śiro-dhr̥tāṅghriḥ ||_ tasyādhirājo jananījananyā_ jaghanyajo jayya-parākramo yaḥ_ rudraikacitto raṇa-raudra-karmmā_ śrīrudravarmmeti viśuddha-dharmmā ||_ tad-bhāgineyo guṇa-ratna-sindhu-
⟨B10⟩ r vvasundharādoha-vidagdha-buddhiḥ_ pr̥thūpamo yaḥ pr̥thivīndravandyaḥ_ pr̥thvīpatiś śrīpr̥thivīndravarmmā ||_ rājanya-vaṅśāmbara-candra-lekhā_ śrīrudravarmmāvanipālakanyā_ rājñī satī śrīnr̥patīndravarmma_-putryās sutā yā surasunda-
⟨B11⟩ rīva ||_ tayoḥ kumāro ⟨’⟩ri-karīndra-siṅho_ nr̥-siṅha-vandyo nara-siṅha-dr̥ptaḥ_ gāṁ diṅ-mukha-preṅkhada-khaṇ¡d!a-kīrtti_r yyaś śrīndravarmmā sakalāṁ babhāra ||_ śilāmaye veśmani liṅgam aiśaṁ_ śrīndreśvarābhikhyam atiṣṭhipad yaḥ_
⟨B12⟩ Īśasya devyāś ca samaṁ ṣad arccā_ś cakhāna ca śrīndrataṭākam agryam· ||_ tenaitasyām avani-patinā śrīndradevyāṁ mahiṣyāṁ_ niśśeṣaśā-vitata-yaśasā tejasām eka-rāśiḥ_ bhū-bhr̥t-putryām iva purabhidotpādi-
⟨B13⟩ taḥ kārttikeya_ś śaktiṁ bibhrad ripu-kula-bhidaṁ śrīyaśovarmmadevaḥ ||_ gambhīrāhlādi-vapuṣo_ yato jagati dussahaḥ_ prasasāra pratāpāgni_r agnir ekārṇnavād iva || yena baddhoddhatā kīrtti_r acchinna-guṇa-vistaraiḥ
⟨B14⟩ ⟨Column a⟩ jīrṇ¡n!a-brahmāṇ¡d!a-khaṇ¡d!asya ⟨Column b⟩ punaḥ-khaṇ¡d!abhayād iva || ⟨Column c⟩ dvitīyo yasya gāmbhīryye ⟨Column d⟩ sindhur asti vale ⟨’⟩nilaḥ ⟨Column e⟩ dhairyye merur harir vvīryye ⟨Column f⟩ rūpe dagdho na tu smaraḥ || ⟨Column g⟩ yatra vīryyāhr̥tā lagnā ⟨Column h⟩ śrīs tyaktvā nr̥pa-maṇ¡d!alam·
⟨B15⟩ ⟨Column a⟩ diṅ-nāga-mada-gandhāndhā ⟨Column b⟩ nālimālābjam īkṣate || ⟨Column c⟩ rājya-lakṣmīm avāpyaiva ⟨Column d⟩ lakṣmī-pati-parākramaḥ ⟨Column e⟩ yo dharām amarākīrṇnā⟨Column f⟩ñ cakārevāmarāvatīm· || ⟨Column g⟩ pratāpa-tapte bhuvane ⟨Column h⟩ yasya sphurad ivoṣmaṇā
⟨B16⟩ ⟨Column a⟩ bhū-dig-adri-druma-draṅga ⟨Column b⟩ -samudrān drāg drutaṁ yaśaḥ || ⟨Column c⟩ nārāyaṇaḥ kila purā ⟨Column d⟩ strī-kr̥to mr̥ta-tr̥ṣnayā ⟨Column e⟩ sa yad-rūpāmr̥taṁ vīkṣya ⟨Column f⟩ na jātu nu pumān bhavet· || ⟨Column g⟩ pūrṇ¡n!o ⟨’⟩py adhr̥ṣyasattvo ⟨’⟩pi ⟨Column h⟩ gambhīro ⟨’⟩pi mahān api
⟨B17⟩ ⟨Column a⟩ yasya yāne jughūrṇnāri⟨Column b⟩r mmārutasyeva sāgaraḥ || ⟨Column c⟩ śaminā yena guptāpi ⟨Column d⟩ kr̥tye śaktiḥ prakāśitā ⟨Column e⟩ tāpasābhena hariṇā ⟨Column f⟩ nakhālīva guhaukasā || ⟨Column g⟩ babhañja ratna-racitaṁ ⟨Column h⟩ bhū-bhr̥t-pati-śiro raṇe
⟨B18⟩ ⟨Column a⟩ rataye yo jaya-śrībhiḥ ⟨Column b⟩ krī¡d!ādriṅ kalpayann iva || ⟨Column c⟩ ghr̥ṣṭau dviṣā śikhā-ratnai⟨Column d⟩r āpīla-madhu-dhārayā ⟨Column e⟩ kṣālitau raṇa-raktārdrau ⟨Column f⟩ yasya pādau sasaṁbhramam· || ⟨Column g⟩ na cacāla calāpi śrī⟨Column h⟩s tiṣṭhantī yasya vakṣasi
⟨B19⟩ ⟨Column a⟩ vaktre sarasvatī-vaktrā⟨Column b⟩d vinaya-śravaṇād iva || ⟨Column c⟩ Adakṣiṇo ⟨’⟩pi vakro ⟨’⟩pi ⟨Column d⟩ vidhir yyasyānvamanyata ⟨Column e⟩ sarvvātmanāpadānāni ⟨Column f⟩ tejo-naya-bhayād iva || ⟨Column g⟩ śaṅke samadhikaṁ yasya ⟨Column h⟩ gāmbhīryyaṁ sāgarād api
⟨B20⟩ ⟨Column a⟩ tathā hi tad-bhiyārāti⟨Column b⟩r abhyagāhata sāgaram· || ⟨Column c⟩ rāṣṭre kṣetre pratāpāgni ⟨Column d⟩ -daghadr̥ptāridohade ⟨Column e⟩ Uptaṁ śraddhāmbubhir yyena ⟨Column f⟩ dharmma-vījaṁ vyavarddhata || ⟨Column g⟩ yenopameyatāṁ manye ⟨Column h⟩ kāmaḥ kānto ⟨’⟩pi nārhati
⟨B21⟩ ⟨Column a⟩ sa hi cet sārvvasarvvāṅgo ⟨Column b⟩ na pataṅgāyito ⟨’⟩nale || ⟨Column c⟩ homa-yogādi-nirato ⟨Column d⟩ veda-saktaḥ prajāpatiḥ ⟨Column e⟩ vidhātrā sadr̥śo yo ⟨’⟩pi ⟨Column f⟩ parair acalito bhavat· || ⟨Column g⟩ yudhi kha¡d!ga-sahāyo ya⟨Column h⟩s saman dvayam adarśayat·
⟨B22⟩ ⟨Column a⟩ Uddr̥pta-vidviṣāṁ khaṇd¡d!a-ma khaṇ¡d!añ ca nijaṁ yaśaḥ ⟨Column b⟩ || ⟨Column c⟩ prajānuśāsano dharmmai⟨Column d⟩r yyogīśvara-parāyaṇam· ⟨Column e⟩ rājanya-vandya-caraṇo ⟨Column f⟩ yo ⟨’⟩bhūn manur ivāparaḥ|| ⟨Column g⟩ Abhraṅkaṣaṁ sudhādhauta⟨Column h⟩m ari-veśmendu-maṇ¡d!alam·
⟨B23⟩ ⟨Column a⟩ śaktir yyasyākarod bhūyo ⟨Column b⟩ mr̥gāṅkaṁ vāṣpa-durddinam· || ⟨Column c⟩ Anena coditā bhūpā ⟨Column d⟩ vyajahan mām itīva yam· ⟨Column e⟩ vīram ālambya vr̥ddho ⟨’⟩pi ⟨Column f⟩ rāja-dharmmo ⟨’⟩vadhīt kalim· || ⟨Column g⟩ yo vipatsv api sadvr̥ttiṁ ⟨Column h⟩ nandinīṁ sarvva-kāmadām·
⟨B24⟩ ⟨Column a⟩ prajā-saṁpat-karīn dhenuṁ ⟨Column b⟩ dilīpa Iva nājahāt· || ⟨Column c⟩ yasyāsaṅkhya-makhoddhata ⟨Column d⟩ dhūma-jālais taraṅgibhiḥ ⟨Column e⟩ śata-kratu-padākrānti ⟨Column f⟩ -mānas saupānavān iva || ⟨Column g⟩ yaḥ prajānān na niragā⟨Column h⟩n muhūrttam api mānasāt·
⟨B25⟩ ⟨Column a⟩ kalau kāpatha-saktāni ⟨Column b⟩ manāṁsi vinayann iva || ⟨Column c⟩ kara-tyāgena yasyārtho ⟨Column d⟩ varddhito dig-gajasya hi ⟨Column e⟩ Utsāraṇāmvujāmodo ⟨Column f⟩ made lagnāli-varddhanaḥ || ⟨Column g⟩ jagan-maṇ¡d!alacetāṁsi ⟨Column h⟩ yo jagrāha vapur-guṇaiḥ
⟨B26⟩ ⟨Column a⟩ nirjjitasya manojasya ⟨Column b⟩ saṅśrayāmarṣaṇād iva || ⟨Column c⟩ vihāya pratyupakr̥ti⟨Column d⟩ñ jagaty upacakāra yaḥ ⟨Column e⟩ Ekadāpi kadā sūryyaḥ ⟨Column f⟩ pratibobhepsur amvujāt· || ⟨Column g⟩ Arthi-prārthita-sarvvārtha ⟨Column h⟩ -vyatiriktārtha-dānataḥ
⟨B27⟩ ⟨Column a⟩ divyaḥ kalpa-drumo yena ⟨Column b⟩ bhūmi-bhūto ⟨’⟩pi darśitaḥ || ⟨Column c⟩ caturāśrama-maryyādāṁ ⟨Column d⟩ śāsitā kalpayann api ⟨Column e⟩ Āśramāṇāṁ praśastānāṁ ⟨Column f⟩ śatan dikṣu cakāra yaḥ || ⟨Column g⟩ dattavān ekadā rāmaḥ ⟨Column h⟩ kaśyapāya mahīm iti
⟨B28⟩ ⟨Column a⟩ jigīṣayeva yo nityaṁ ⟨Column b⟩ hemādrim adiśad dvije || ⟨Column c⟩ medhā-dhī-dhīratā-ślāghā ⟨Column d⟩ bhadratā karuṇārdratā ⟨Column e⟩ Anya-daurbhāgya-bhītyeva ⟨Column f⟩ kāntās tā yam upāsata || ⟨Column g⟩ suśrutoditayā vācā ⟨Column h⟩ samudācārasārayā
⟨B29⟩ ⟨Column a⟩ Eko vaidyaḥ paratrāpi ⟨Column b⟩ prajāvyādhiṅ jahāra yaḥ || ⟨Column c⟩ suvarṇṇaṁ svacchamarcciṣma⟨Column d⟩t snigdhaṁ guru-samaṁ nahat· ⟨Column e⟩ vasudhām api gāṁ bhūyo ⟨Column f⟩ rāja-ratnaṁ babhāra yaḥ || ⟨Column g⟩ yas sarvvaśāstra-śastreṣu ⟨Column h⟩ śilpabhāṣālipiṣv api
⟨B30⟩ ⟨Column a⟩ nr̥tta-gītādi-vijñāne⟨Column b⟩ṣv ādikartteva paṇ¡d!itaḥ || ⟨Column c⟩ savyāpasavya-dor-mmuktai⟨Column d⟩r yyo jahāra jayaśriyaḥ ⟨Column e⟩ vāṇais arvvāṅga-muktais tu ⟨Column f⟩ kāmavāṇair vvarāṅganāḥ || ⟨Column g⟩ kharaḥ kha¡d!gaika-pātena ⟨Column h⟩ yasyācchedi tridhā mahān·
⟨B31⟩ ⟨Column a⟩ loha-daṇ¡d!o ⟨’⟩ri-mānas tu ⟨Column b⟩ dūrataś śatadhā svayam· || ⟨Column c⟩ Atrātipūrṇṇaṁ sva-yaśo ⟨Column d⟩ nayann iva rasātalam· ⟨Column e⟩ yaś cakhānoru-gambhīraṁ ⟨Column f⟩ taṭākaṁ śrīyaśodharam· || ⟨Column g⟩ yaś cakra-yantra-randhreṇa ⟨Column h⟩ lakṣaṁ viddhya nv iyat sthitam·
⟨B32⟩ ⟨Column a⟩ nārjjunaḥ kevalaṁ kīrttyā ⟨Column b⟩ bhīmo ⟨’⟩bhūd api raṅhasā || ⟨Column c⟩ cīna-sandhi-payodhibhyāṁ ⟨Column d⟩ mitorvvī yena pālitā ⟨Column e⟩ guṇāvalīva kīrttis tu ⟨Column f⟩ vidyeva śrīr ivāmitā || ⟨Column g⟩ tattvoktir abhavat sarvva ⟨Column h⟩ -stavo yasya guṇāhr̥taḥ
⟨B33⟩ ⟨Column a⟩ yad yat spr̥śati merau hi ⟨Column b⟩ sauvarṇṇan tat tad-īkṣitam· || ⟨Column c⟩ śrīyaśodharmmaṇā tena ⟨Column d⟩ śrīyaśodharmma-śobhinā ⟨Column e⟩ rājendunendu-vaktreṇa ⟨Column f⟩ candrendu-vasu-bhū-bhujā || ⟨Column g⟩ Imās sva-śilpa-racitā ⟨Column h⟩ gurūṇāṁ punya-vr̥ddhaye
⟨B34⟩ ⟨Column a⟩ catasraś śiva-śarvvāṇī ⟨Column b⟩ -pratimā sthāpitās samam· || ⟨Column c⟩ vicitra-ratna-racitaṁ ⟨Column d⟩ bhūṣaṇaṅ kanakāmbaram· ⟨Column e⟩ karaṅka-kāla-dhautāmbho ⟨Column f⟩ -bhājanāni pratigrahāḥ || ⟨Column g⟩ śivikā-vyajanacchattra ⟨Column h⟩ -māyūrāmatra-rāśayaḥ
⟨B35⟩ ⟨Column a⟩ vahūni haimar-aupyāṇi ⟨Column b⟩ pūjopakaraṇāni ca || ⟨Column c⟩ Idañ ca svakr̥tan tāra ⟨Column d⟩ -taṭākaṁ hlādi-kāntibhiḥ ⟨Column e⟩ catuṣkoṇīkr̥tan tvaṣṭrā ⟨Column f⟩ vidhu-vimbam ivāmr̥gam·|| ⟨Column g⟩ nr̥tta-gītādi-caturā⟨Column h⟩ś ślāghyā nara-varāṅganāḥ
⟨B36⟩ ⟨Column a⟩ samagra-karada-grāma ⟨Column b⟩ -go-dharārāma-maṇ¡d!alam· || ⟨Column c⟩ Idan tena ca tat sarvvaṁ ⟨Column d⟩ sārvvaṁ saṅsthāpanādine ⟨Column e⟩ dattaṁ rājādhirājena ⟨Column f⟩ jagaj-jvalita-tejasā || ⟨Column g⟩ śrīndravarmmeśvarādīnāṁ ⟨Column h⟩ devānāṁ sarvva-kiṅkarāḥ
⟨B37⟩ viśvambharādhirājena_ na niyojyās sva-karmmaṇi ||_ Āgamaḥ paracakrasya_ rāṣṭre yadi bhavet tadā_ niyojyās tad-vināśāya_ nānyadā tu kadā ca na ||_ Atrāṅgane nr̥patir eva nr̥pātmajo ⟨’⟩pi_ bhū-
⟨B38⟩ ṣā-vibhūṣita-tanuḥ khalu vīta-doṣam·_ dvāreṇa tena mahatāpi viśed abhūṣā_ś śiṣṭās tu vipra-yati-mantri-valādhipāś ca ||_ brāhmaṇādis sasāmānya_-jano noddhata-veṣakaḥ_ karṇṇa-
⟨B39⟩ bhūṣāṁ vinā tanvīṁ_ na haimaṁ bhūṣaṇaṁ bhajet·||_ nandyāvarttaṁ vinā puṣpa_n na mālādi-vibhūṣitaḥ_ na khādet kramukaṁ muktvā_ nr̥ttāgārādi-vāhyataḥ ||_ na nīla-citra-vasano_ na kuryyāt kalahan tathā
⟨B40⟩ ⟨Column a⟩ na bhogābhyantara-gato ⟨Column b⟩ na ca śastra-dharo bhavet· || ⟨Column c⟩ na kañcid avamanyeta ⟨Column d⟩ na gr̥hṇīyāc ca mānuṣān· ⟨Column e⟩ Evamādīny akāryyāṇi ⟨Column f⟩ kuryyān nātra śivāṅgane || ⟨Column g⟩ Udak catur-mmukha-dvārā⟨Column h⟩d āśramāntād vrajan naraḥ
⟨B41⟩ ⟨Column a⟩ parā nācchāditaś chattrai⟨Column b⟩r yyānād avatared api || ⟨Column c⟩ yas sādhuḥ pūjana-prārthī ⟨Column d⟩ puruṣaḥ strī-jano ⟨’⟩pi vā ⟨Column e⟩ yathā-vibhava-pūjābhiḥ ⟨Column f⟩ praviśet so ⟨’⟩pi bhaktitaḥ || ⟨Column g⟩ śiṣṭā draviṇa-hīnās tu ⟨Column h⟩ śraddhā-bhakti-mahādhanaḥ
⟨B42⟩ ⟨Column a⟩ puṣpeṇāpi viśeyus te ⟨Column b⟩ bhaktir hi paramā śive || ⟨Column c⟩ chinnāṅgās tv aṅkitaṅgā ye ⟨Column d⟩ kr̥ta-ghnāḥ kubja-vāmanāḥ ⟨Column e⟩ mahā-pātakino ye ca ⟨Column f⟩ hīna-deśās tathā pare || ⟨Column g⟩ ye kuṣthādi-mahā-vyādhi ⟨Column h⟩ -pīditāṅgā vigarhitāḥ
⟨B43⟩ kadācid api te sarvve_ na viśeyuś śivāṅganam· ||_ māheśvarā jitātmānaḥ_ kula-śīlādi-śodhitāḥ_ te deva-paricaryyārhā_ bhaveyuś śānta-mānasāḥ ||_ ye śāsanam idan darppā_l lāṅghayeyur yya-
⟨B44⟩ di dvijāḥ vadha-daṇd¡d!ādyanarhatvā_n nirvvāsyās ta Ito ⟨’⟩ṅganāt· ||_ rāja-putrās tu dāpyās te_ hema-viṅśat-palair mmitam·_ tad-arddha-vinayaḥ kāryyo_ nr̥pati-jñāti-mantriṇām· ||_ tad-arddhakan tu dāpyās te_ hema-daṇ¡d!āta-
⟨B45⟩ patriṇaḥ_ tasyāpy arddhan tu mukhyānāṁ_ śreṣthināṁ vinayo mataḥ ||_ dāpyās tad-arddhavinayaṁ_ śaiva-vaiṣṇavakādayaḥ_ tasyāpy arddhan tu vinaya_s sāmānyeṣu samīritaḥ ||_ dhanan dātum a-
⟨46⟩ śaktās syu_s sāmānyā yadi mānuṣāḥ_ pr̥ṣthe vetreṇa tān hanyā_c chatam ity anuśāsanam· ||_ pūjā pūjopakaraṇaṁ_ kālaś śaucaṁ prakalpitam·_ Etac cānyac ca sarvveṣu_ kṣīye-
⟨B47⟩ taikatamad yadi ||_ kula-patyādayo ⟨’⟩dhyakṣā_ dāpyā doṣānvitais saha_ hema-viṅśat-palādyeka-palāntakam anukramāt· ||_ kula-paty-ādyasaṁpr̥kte_ doṣe doṣa-kr̥d eva tu_ ya-
⟨B48⟩ thārhan draviṇan dāpyo_ daṇ¡d!yo vā deśa-kālataḥ ||_ pūjākāla-vyatikrānto_ bhaved yadi purohitaḥ_ rūpyaṁ viṅśat-palan dāpyaḥ_ palāni daśa yājakaḥ ||_ svakāryyaṁ yady upekṣeta_ dvā-
⟨B49⟩ rādhyakṣo ⟨’⟩tha lekhakaḥ_ rūpyaṁ pañcapalan dāpya_s tripalan tūpakalpakaḥ ||_ kārī mahānasādhyakṣa_ Āgamādhyakṣakas tathā_ rūpyan te tripalan dāpyā_ Aṅganādhipatis tathā ||_ suvarṇṇa--
⟨B50⟩ rajatā-lābhe_ dravyāṇy anyāni dāpayet·_ Ity eṣā tāpasādhīnā_ maryyādā sthāpitā bhavet· ||_ yācate śrīyaśovarmmā_ bhāvi-kambu-patīśvarān·_ Imaṁ rakṣata bhadraṁ vo
⟨B51⟩ dharmmaṁ dharmmadhanā Iti || Eṣa bhāro hi bhūpānāṁ_ kalpitaḥ parameṣthinā_ pālanaṁ pālanīyānā_n daṇ¡d!yānān daṇdanañ ca yat· ||_ Eṣāṁ vasu-harā rājñā_ daṇ¡d!yās te yāntu durggatim·_
⟨B52⟩ pānti ye pātu tān bhūpa_s te ⟨’⟩pi yāntu paraṁ padam· <floretComplexe>
Translation into French by Bergaigne 1893
Face
⟨A0⟩ Adoration à Śrī Indravarmeśvara ! Oṁ !
Lui, le Bénie; qui d’abord un, s’est, au commencement du monde, partage en trois pour goûter le plaisir sous les formes du [dieu] aux quatre visages, du [dieu] aux quatre bras et de Śambhu, et qui, à la fin du yuga, rentre dans son unité, adoration à Lui Śiva !
Je salue avec dévotion celui dont l’épaisse chevelure a pour parure l’ennemi des lotus, le [dieu] aux yeux de lotus et aussi celui qui est né du lotus ; Lui dont les pieds sont parfumés par le suc des grappes de fleurs du mandāra enlancées aux chignons des princes des dieux et des princes des Daityas prosternés devant Lui.
Il y eut un descendant des seigneurs d’Aninditapura appelé Śrī Puṣkarākṣa, qui avait obtenu la royauté à Śambhupura et qui, ferme dans le combat, fut l’oncle maternel de l’oncle maternel de la mère du roi qui établit sa résidence au faîte du mont Mahendra.
De la race de ce [prince] et ayant pour ancêtre, du côté de sa mère, la lignée des grands rois de Vyādhapura, naquit Rājendravarman, trésor unique des mérites, lequel fut aussi roi dans Śambhupura.
Celui-ci, d’une gloire [d’un éclat] pure comme une lune qui serait sans tache, eut de N.rpatīndradevī un fils, le roi Mahīpativarman, le premier des guerriers dans le combat, [pareil à Garuḍa] l’ennemi des serpents pour ces rois des serpents, ses orgueilleux ennemis.
D’autre part, un brâhmane du nom d’Agastya, un connaisseur des Vedas et des Vedāṅgas, qui était originaire de l’Āryadeśa, et sa royale épouse d’illustre famille, la gloirieuse Yaśomatī,
avaient eu un fils impétueux dans le combat, Śrī Narendravarman, le meilleur d’entre les rois. De ce maître de la terre, comme si Lakṣmī (la Fortune) était devenue sa fille, naquit Narendralakṣmī.
De celle-ci et du roi Rājapativarman, lion dans les combats pour ces rois des éléphants qui étaient ses ennemis, naquit Rājendradevī, semblable à une fille des immortels, dont la gloire sans tache se répandit à toutes les extrémités des points cardinaux.
C’est dans le sein de cette dernière et pour donner naissance à plusieurs races de lions d’entre les rois, que le roi Mahīpativarman engendra la reine Indradevī d’une beauté sans pareille, dont la gloire était pure comme la mer de lait, de même que le Soleil [engendra] Tapatī.
Or, du roi qui établit sa demeure sur le mont Mahendra, Śrī Jayavarman, dont les pieds étaient honorés par les plus puissants des rois, était né un fils brillant comme le soleil et doué de toutes les vertus héroiques,
le maître de la terre souverain de naissance, l’accroisseur de la fortune et de la victoire [de son père], qui [pour cette raison] reçut le nom de Śrī Jayavardhana, puis, monté sur le trône, prit celui de Śrī Jayavarman, et dont les pieds reposaient sur la tête des grands rois.
Le frère puîné de la mère de la mère de ce roi suprême, [prince] d’un héroisme invincible, ne pensant qu’à Rudra et, dans le combat, aux œuvres de Rudra [accomplissant dans le combat des exploits terribles], fut Śrī Rudravarman, aux pratiques très pures.
Son neveu (fils d’une sœur), mer unique ayant pour perles les vertus, habile à traire la terre [comme une vache], semblable [en ceci] à Pr̥thu et digne des respects des rois de la terre, fut le maître de la terre Śrī Pr̥thivīndravarman.
Semblable à la lune naissante, dans le ciel de cette race de kṣatriyas, [vint se placer] la fille du protecteur de la terre Śrī Rudravarman, la vertueuse reine née, semblable à une fille des dieux, de la fille de Śrī Nr̥patīndravarman.
D’eux naquit un prince, lion pour ces rois des éléphants ses ennemis, digne des hommages de ceux qui ont des lions parmi les hommes, fier comme l’Homme-lion (Viṣṇu), dont la gloire intacte vibre dans le bouches des points cardinaux, Śrī Indravarman, qui porta [le poids de] la terre entière.
Ce fut lui qui érigea dans une maison de pierre un liṅga d’Īśa sous le vocable de Śrī Indreśvara, de plus six images à la fois d’Īśa et de Devī, et qui creusa le magnifique [étang] Śrī Indrataṭāka.
C’est de ce maître de la terre, dont la gloire est répandue en touslieux, et de la reine principale Śrī Indradevī, que naquit, comme Kārttikeya de la fille du Mont et du Destructeur des forteresses (Durgā et Śiva), ce fisceau unique de splendeurs, dont la lance [ou la puissance] était mortelle à ses ennemis, le roi Śrī Yaśovarman.
Il était profond comme la mer et rafraîchissant comme elle, et pourtant, de lui, comme de la grande mer, sortait un feu qui dévorait le monde, le feu de sa majesté.
La gloire qu’il avait enchaînée par ses qualités innombrables et accomplies, il lui a fait prendre son vol dans la crainte qu’elle ne fît éclater de nouveau le vieux fragment de l’œuf de Brahmā.
On ne peut citer après lui, pour la profondeur, que la mer ; pour la force, que le vent ; pour la fermeté, que le mont Meru ; pour l’héroisme que Hari ; pour la beauté, personne, l’Amour ayant été brûlé.
Śrī, attirée par son héroisme, a abandonné tous les autres rois pour s’attacher à lui, et, enivrée par le parfum de la liqueur que laissent couler les temps des éléphants des points cardinaux, elle oublie son lotus entouré d’essaims d’abeilles.
Dès qu’il fut en possession de la Lakṣmī royale, lui dont l’héroisme était pareil à celui du maître de Lakṣmī, il remplit la terre d’immortels et en fit ainsi comme une Amaravatī.
Le monde était brûlé par sa majesté, et sa gloire étincelante et enffammée a parcouru rapidement la terre, les points cardinaux, les montagnes, les arbres, les villes et la mer.
Jadis Nārāyaṇa se fit femelle pour conquérir l’ambroisie ; s’il eût vu la beauté de ce roi, autre ambroisie, il n’eût plus voulu redevenir mâle.
Son ennemi même accompli [plein], indomptable, profond, grand, était ébranlé à son approche comme la mer à l’approche du vent.
Il avait l’air calme d’un ascète ; mais sa puissance, quoique cachée, se manifestait dans ses œuvres, comme les ongles de Hari quand il sortit de sa cachette.
Il brisait dans le combat la tête ornée de joyaux du roi ennemi [du mont Meru], comme s’il eut voulu se faire une montagne en miniature pour folâtrer avec les Śrīs de la victoire.
Ses pieds étaient-ils souillés du sang de la mêlée, son ennemi s’empressait à lui masser avec les lui masser avec les joyaux de son diadème, et à les baigner dans le nectar que distillaient les fleurs de sa couronne.
Sur son sein, la volage Śrī a cessé d’être volage, comme si elle eût entendu sur sq bouche la bouche de Sarasvatī lui prêcher la retenue.
Le destin, tout malveillant et perfide qu’il est, consentait à tous ses glorieux succès, comme s’il eût craint sa force et sa sagesse.
J’imagine qu’il était plus profond que la mer ; aussi son ennemi, par crainte de lui, a-t-il mieux aimé se jeter dans la mer.
Quand il eut dans son royaume, comme dans un champ, brûlé du feu de sa majesté, une pousse d’orgueilleux ennemis, il y sema la vertu et la fit croître en l’arrosant de sa foi.
L’Amour, si beau qu’il soit, ne peut, je pense, lui être comparé ; mais luis aurait pu être comparé à l’Amour, si celui-ci avait encore tous ses membres intacts, et ne s’était pas brûlé, comme un papillon, à la flamme.
Aimant les sacrifices et le Yoga, attaché aux Vedas, protecteur de ses sujets [maître des créatures], il était semblable à Vidhātar, et pourtant il ne se laissait par ébranler par les ennemis [déterminer par les autres].
Dans le combat, avec son glaive pour compagnon, il a fait voir à la fois ces deux spectacles contraires ; ses orgueilleux ennemis partagés en morceaux, et sa propre gloire sans partage.
Il apprenait le devoir à ses sujets en prenant conseil de Yogīśvara [de Yajñavalkya], mais les princes prosternés à ses pieds le faisaient ressembler à un autre Manu.
La demeure de ses ennemis, pareille au disque de la lune, perçait les nues, et était brillante de stuc [blanche d’ambroisie] ; sa puissance en a fait de nouveau une lune voilée par une pluie de larmes.
"Les rois, sous l’empire de Kali, m’ont négligé ;" voilà ce que semblait dire le Devoir des rois en cherchant près de lui un refuge, et grâce à lui, le Devoir des rois a, malgré sa vieillesse, triomphé de Kali.
Même dans l’adversité, semblable à Dilīpa, il n’abandonna jamais la vertu qui, pareille à la vache Nandinī, donnant l’accomplissement de tous les désirs, fit le bonheur de ses sujets.
Ses innombrables sacrifices élevaient dans les airs des tourbillons de fumée, pareils à des vagues onduleuses, qui désaltéraient en quelque sorte son orgueilleux désir de monter jusqu’au séjour de celui qui a offert cent sacrifices (Indra).
Il ne sortait pas un instant de la pensée de ses sujets, morigénant en quelque sorte les cœurs, qui, dans l’âge Kali, s’attachent aux voies mauvaises.
La libéralité de sa main [la secrétion de sa trompe] ne faisait qu’augmenter sa richesse ; quand les éléphants des points cardinaux sont en rut, l’odeur que leur secrétion exhale comme un lotus accroît le nombre des abeilles qui s’y attachent.
Il s’est emparé par sa beauté des cœurs du monde entier, comme s’il ne pouvait souffrir qu’ils servissent de refuge à l’Amour, qu’il avait vaincu.
Il répandait ses faveurs sur le monde, sans rien demander en échange ; a-t-on jamais vu le soleil demander au lotus de l’éveiller?
En donnant des biens supérieurs à tous les biens qu’on lui demandait, il a fait voir sur la terre l’arbre Kalpa, qui ne croissait jusqu’alors que dans le ciel.
Bien qu’en gouvernant ses peuples il fixât exactement les limites des quatre āśramas [des quatre castes], il fit à tous les points cardinaux une centaine d’āśramas excellents [une centaine de couvents].
"Rāma donna un jour la terre [fit un don de terres] à Kaśyapa ;" c’est parce qu’il s’en souvenait, et pour le vaincre en libéralité, qu’il donnait sans cesse aux brāhmanes une montagne d’or [le mont Meru].
La sagesse, l’intelligence, la fermeté, la gloire, la royauté, la pitié attendrie, étaient autant d’amantes qui s’empressaient autour de lui, comme si elles avaient craint de ne trouver que dédains auprès d’un autre époux.
Avec une parole qui était l’expression d’une science excellente [qui avait été prononcée par Suśruta], et dont l’essence était la sagesse, médecin unique en son genre, il guérissait les maladies de ses sujets, même pour l’autre monde.
De caste pure (or pur), très pur lui-même (très brillant), splendide (rayonnant), doux (poli), vénérable d’aspect (paraissant lourd), ce roi était un gros joyau qui, de plus, portait la terre elle-même avec tous ses joyaux.
Dans toutes les sciences et dans toutes les escrimes, dans les arts, les langues et les écritures, dans la danse, le chant et tout le reste, il était habile comme s’il en eût été le premier inventeur [comme s’il eût été Brahmā lui-même].
Avec les flèches que lançait son bras gauche comme son bras droit, il gagnait des victoires ; avec les flèches de l’amour que lançaient tous ses membres, il gagnait les cœurs des dames.
D’un seul coup de son épée il brisait en trois morceaux une grande et dure barre de cuivre ; quand à l’orgueil de ses ennemis, il se brisait de lui-même, à distance, et en cent morceaux.
C’est pour frayer à sa gloire trop pleine une issue vers les enfers qu’il a creusé ici l’étang vaste et profond nommé Śrī Yaśodhara.
Trouvant le point faible des diagrammes et des amulettes, et frappant le but, si petit qu’il fût, il n’était pas seulement un Arjuna pour la gloire, il était encore un Bhīma pour l’impétuosité.
La terre qu’il protégeait était limitée par la frontière des Chinois et par la mer ; quant à sa gloire, comme la guirlande de ses qualités, comme sa science et sa prospérité, elle était sans limites.
Toutes les louanges attirées par ses qualités étaient des énonciations vraies ; tout ce qui touche au Meru est bel et bien de l’or.
Par ce Śrī Yaśovarman, brillant de śrī (de prospérité), de yaśas (de gloire) et de dharman (de mérite moral), lune entre les rois, dont le visage était pareil à une lune, qui commença à régner en lune-lune-trésors (811).
Ces quatre images de Śiva et de Śarvāṇī, œuvres de son art, ont été érigées ensemble pour l’accroissement des mérites de ses parents.
Un ornement fait de joyaux variés, un vêtement d’or, des vases faits de noix de coco, des aiguières de fer et des aiguières polies, des crachoirs.
Quantité de palanquins, d’éventails, de parasols, de plumes de paon, de cruches, et un grand nombre d’ustensiles pour le culte, en or et en argent ;
puis cet étang quadrangulaire, sa propre œuvre, astre frais et charmant, pareil au disque de la lune que Tvaṣṭar aurait rendu quadrangulaire et d’où il aurait fait disparaître la gazelle ;
des hommes et de belles femmes sans aucune tare, habiles au chant et à la danse, et tout l’ensemble des villages tributaires, des troupeaux, des terres et des jardins,
toutes ces choses utiles à tous ont été données le jour même de l’érection par le roi des rois dont l’éclat resplendit dans le monde entier.
Le roi suprême de la terre ne devra employer à son propre service aucun des esclaves de Śrī Indravarmeśvara ni dans autre dieux.
Dans le cas où une armée ennemie envahirait le royaume, mais dans ce cas seulement, ils pourraient être appelés pour l’anéantissement de cette armée.
Dans cette enceinte, le roi seul et le fils du roi pourront sans péché entrer par la grande porte, le corps paré d’ornement ; les autres, brâhmanes, ascètes, conseillers, chefs de l’armée, devront déposer leurs ornements.
Les Brâhmanes et les autres, de même que les gens du commun, auront une toilette modeste ; ils ne pourront porter aucun ornement d’or, à l’exception de légers pendants d’oreilles.
Ils ne porteront pas d’autre fleur que le nandyāvarta ; ils n’auront aucune espèce de couronne ; ils ne mâcheront pas autre chose que du bétel ailleurs que dans la salles telles que la salle de danse.
Les vêtements ne seront ni de couleur indigo ni de couleurs variées ; on ne s’y querellera pas ; on n’entrera pas en mangeant, ni avec une épée.
On n’y méprisera personne ; on n’y saisira jamais un homme. Tels sont les actes interdits dans l’enceinte de Śiva.
Celui qui, allant dans la direction du nord, passe devant l’āśrama, depuis la porte de Brahmā jusqu’à l’extrémité, doit d’abord descendre de son char et marcher sans être ombragé par les parasols.
L’homme de bien ou la femme qui désire honorer les divinités peut entrer dévotement avec des offrandes proportionnées à sa fortune.
Les autres, ceux qui sont sans fortune, mais qui sont riches par la foi et la dévotion, peuvent entrer même avec une simple fleur, parce qu’ils ont une dévotion extrême pour Śiva.
A ceux qui ont u membre brisé, ou un membre défectueux, aux ingrats, aux bossus et aux nains, aux grands criminels, aux vagabonds et aux étrangers.
A ceux qui sont atteints de graves maladies, telles que la lèpre, à ceux qui ont une tare quelconque, à tous ceux-là l’entrée de l’enceinte de Śiva est interdite en tout temps.
Le culte divin sera confié à des sectateurs de Maheśvara, vainqueurs d’eux-mêmes, de bonne famille et de bonne conduite, arrivés à l’apaisement du cœur.
Pour ceux qui auraient l’audace de transgresser ce décret, si ce sont des brâhmanes, comme ils ne peuvent être condamnés à aucune peine, corporelle ou pécuniaire, ils seront simplement chassés de l’enceinte.
Les Rājaputras seront condamnés à une amende de vingt palas d’or. La peine sera de moitié pour les parents et les conseillers du roi.
Elle sera d’une moitié de cette moitié pour les dignitaires qui ont droit au parasol à manche d’or, et d’une moitié de la dernière somme pour les principaux commerçants.
Cette dernière amende sera réduite à moitié encore pour les sectateurs de Viṣṇu, de Śiva, etc., et à une moitié de cette moitié pour les gens du commun.
Les gens du commun qui seraient dans l’impossibilité de payer l’amende recevront sur le dos cent coups de bambou.
S’il est commis une faute quelconque contre les prescriptions concernant le culte, les ustensiles du culte, le temps des cérémonies et la pureté requise.
Les surveillants, à commencer par le prieur du couvent, seront condamnés avec les coupables à des amendes variant, selon les distinctions établies, de vingt à un pala d’or.
Si le prieur et les autres ne peuvent être rendus responsables de la faute, le coupable seul payera l’amende comme il est dû, ou sera puni selon le lieu et le temps.
Pour la transgression des règles concernant le temps des cérémonies, le chapelain devra payer vingt palas d’argent ; le simple prêtre officiant en payera dix.
Pour tout manquement dans leur service, le portier et le scribe paieront cinq palas d’argent ; les auxiliaires (upakalpaka) en payeront trois.
L’homme de peine, le cuisinier, le receveur et le surveillant de la cour payeront trois palas d’argent.
A défaut d’or et d’argent, ils payeront l’amende sur leurs autres biens. Tel est le règlement établi pour les ascètes [faisant partie de l’āśrama].
Śrī Yaṡovarman adjure en ces termes les futurs souverains de Kambu : "Respectez, je vous en prie, cette œuvre méritoire, ô vous qui êtes riches en mérites!"
"Car telle est la charge imposé aux rois par le souverain Maître ; la protection de ceux qui doivent être protégés, et la punition de ceux qui doivent être punis."
"Ceux qui prennent les biens des ascètes doivent être punis par le roi et tomber ensuite dans les enfers ; ceux qui les protègent doivent être protégés par le roi et monter ensuite au séjour suprême."
Celui qui a la majesté de l’Indra des ambujas (du soleil, roi des lotus de jour), l’Indra des Kambujas, aux yeux d’ambuja (de lotus) est l’auteur de cette écriture appelée écriture des Kambujas.
Face
⟨B0⟩ Adoration à Śrī Indravarmeśvara ! Oṁ !
Lui, le Bénie; qui d’abord un, s’est, au commencement du monde, partage en trois pour goûter le plaisir sous les formes du [dieu] aux quatre visages, du [dieu] aux quatre bras et de Śambhu, et qui, à la fin du yuga, rentre dans son unité, adoration à Lui Śiva !
Je salue avec dévotion celui dont l’épaisse chevelure a pour parure l’ennemi des lotus, le [dieu] aux yeux de lotus et aussi celui qui est né du lotus ; Lui dont les pieds sont parfumés par le suc des grappes de fleurs du mandāra enlancées aux chignons des princes des dieux et des princes des Daityas prosternés devant Lui.
Il y eut un descendant des seigneurs d’Aninditapura appelé Śrī Puṣkarākṣa, qui avait obtenu la royauté à Śambhupura et qui, ferme dans le combat, fut l’oncle maternel de l’oncle maternel de la mère du roi qui établit sa résidence au faîte du mont Mahendra.
De la race de ce [prince] et ayant pour ancêtre, du côté de sa mère, la lignée des grands rois de Vyādhapura, naquit Rājendravarman, trésor unique des mérites, lequel fut aussi roi dans Śambhupura.
Celui-ci, d’une gloire [d’un éclat] pure comme une lune qui serait sans tache, eut de N.rpatīndradevī un fils, le roi Mahīpativarman, le premier des guerriers dans le combat, [pareil à Garuḍa] l’ennemi des serpents pour ces rois des serpents, ses orgueilleux ennemis.
D’autre part, un brâhmane du nom d’Agastya, un connaisseur des Vedas et des Vedāṅgas, qui était originaire de l’Āryadeśa, et sa royale épouse d’illustre famille, la gloirieuse Yaśomatī,
avaient eu un fils impétueux dans le combat, Śrī Narendravarman, le meilleur d’entre les rois. De ce maître de la terre, comme si Lakṣmī (la Fortune) était devenue sa fille, naquit Narendralakṣmī.
De celle-ci et du roi Rājapativarman, lion dans les combats pour ces rois des éléphants qui étaient ses ennemis, naquit Rājendradevī, semblable à une fille des immortels, dont la gloire sans tache se répandit à toutes les extrémités des points cardinaux.
C’est dans le sein de cette dernière et pour donner naissance à plusieurs races de lions d’entre les rois, que le roi Mahīpativarman engendra la reine Indradevī d’une beauté sans pareille, dont la gloire était pure comme la mer de lait, de même que le Soleil [engendra] Tapatī.
Or, du roi qui établit sa demeure sur le mont Mahendra, Śrī Jayavarman, dont les pieds étaient honorés par les plus puissants des rois, était né un fils brillant comme le soleil et doué de toutes les vertus héroiques,
le maître de la terre souverain de naissance, l’accroisseur de la fortune et de la victoire [de son père], qui [pour cette raison] reçut le nom de Śrī Jayavardhana, puis, monté sur le trône, prit celui de Śrī Jayavarman, et dont les pieds reposaient sur la tête des grands rois.
Le frère puîné de la mère de la mère de ce roi suprême, [prince] d’un héroisme invincible, ne pensant qu’à Rudra et, dans le combat, aux œuvres de Rudra [accomplissant dans le combat des exploits terribles], fut Śrī Rudravarman, aux pratiques très pures.
Son neveu (fils d’une sœur), mer unique ayant pour perles les vertus, habile à traire la terre [comme une vache], semblable [en ceci] à Pr̥thu et digne des respects des rois de la terre, fut le maître de la terre Śrī Pr̥thivīndravarman.
Semblable à la lune naissante, dans le ciel de cette race de kṣatriyas, [vint se placer] la fille du protecteur de la terre Śrī Rudravarman, la vertueuse reine née, semblable à une fille des dieux, de la fille de Śrī Nr̥patīndravarman.
D’eux naquit un prince, lion pour ces rois des éléphants ses ennemis, digne des hommages de ceux qui ont des lions parmi les hommes, fier comme l’Homme-lion (Viṣṇu), dont la gloire intacte vibre dans le bouches des points cardinaux, Śrī Indravarman, qui porta [le poids de] la terre entière.
Ce fut lui qui érigea dans une maison de pierre un liṅga d’Īśa sous le vocable de Śrī Indreśvara, de plus six images à la fois d’Īśa et de Devī, et qui creusa le magnifique [étang] Śrī Indrataṭāka.
C’est de ce maître de la terre, dont la gloire est répandue en touslieux, et de la reine principale Śrī Indradevī, que naquit, comme Kārttikeya de la fille du Mont et du Destructeur des forteresses (Durgā et Śiva), ce fisceau unique de splendeurs, dont la lance [ou la puissance] était mortelle à ses ennemis, le roi Śrī Yaśovarman.
Il était profond comme la mer et rafraîchissant comme elle, et pourtant, de lui, comme de la grande mer, sortait un feu qui dévorait le monde, le feu de sa majesté.
La gloire qu’il avait enchaînée par ses qualités innombrables et accomplies, il lui a fait prendre son vol dans la crainte qu’elle ne fît éclater de nouveau le vieux fragment de l’œuf de Brahmā.
On ne peut citer après lui, pour la profondeur, que la mer ; pour la force, que le vent ; pour la fermeté, que le mont Meru ; pour l’héroisme que Hari ; pour la beauté, personne, l’Amour ayant été brûlé.
Śrī, attirée par son héroisme, a abandonné tous les autres rois pour s’attacher à lui, et, enivrée par le parfum de la liqueur que laissent couler les temps des éléphants des points cardinaux, elle oublie son lotus entouré d’essaims d’abeilles.
Dès qu’il fut en possession de la Lakṣmī royale, lui dont l’héroisme était pareil à celui du maître de Lakṣmī, il remplit la terre d’immortels et en fit ainsi comme une Amaravatī.
Le monde était brûlé par sa majesté, et sa gloire étincelante et enffammée a parcouru rapidement la terre, les points cardinaux, les montagnes, les arbres, les villes et la mer.
Jadis Nārāyaṇa se fit femelle pour conquérir l’ambroisie ; s’il eût vu la beauté de ce roi, autre ambroisie, il n’eût plus voulu redevenir mâle.
Son ennemi même accompli [plein], indomptable, profond, grand, était ébranlé à son approche comme la mer à l’approche du vent.
Il avait l’air calme d’un ascète ; mais sa puissance, quoique cachée, se manifestait dans ses œuvres, comme les ongles de Hari quand il sortit de sa cachette.
Il brisait dans le combat la tête ornée de joyaux du roi ennemi [du mont Meru], comme s’il eut voulu se faire une montagne en miniature pour folâtrer avec les Śrīs de la victoire.
Ses pieds étaient-ils souillés du sang de la mêlée, son ennemi s’empressait à lui masser avec les lui masser avec les joyaux de son diadème, et à les baigner dans le nectar que distillaient les fleurs de sa couronne.
Sur son sein, la volage Śrī a cessé d’être volage, comme si elle eût entendu sur sq bouche la bouche de Sarasvatī lui prêcher la retenue.
Le destin, tout malveillant et perfide qu’il est, consentait à tous ses glorieux succès, comme s’il eût craint sa force et sa sagesse.
J’imagine qu’il était plus profond que la mer ; aussi son ennemi, par crainte de lui, a-t-il mieux aimé se jeter dans la mer.
Quand il eut dans son royaume, comme dans un champ, brûlé du feu de sa majesté, une pousse d’orgueilleux ennemis, il y sema la vertu et la fit croître en l’arrosant de sa foi.
L’Amour, si beau qu’il soit, ne peut, je pense, lui être comparé ; mais luis aurait pu être comparé à l’Amour, si celui-ci avait encore tous ses membres intacts, et ne s’était pas brûlé, comme un papillon, à la flamme.
Aimant les sacrifices et le Yoga, attaché aux Vedas, protecteur de ses sujets [maître des créatures], il était semblable à Vidhātar, et pourtant il ne se laissait par ébranler par les ennemis [déterminer par les autres].
Dans le combat, avec son glaive pour compagnon, il a fait voir à la fois ces deux spectacles contraires ; ses orgueilleux ennemis partagés en morceaux, et sa propre gloire sans partage.
Il apprenait le devoir à ses sujets en prenant conseil de Yogīśvara [de Yajñavalkya], mais les princes prosternés à ses pieds le faisaient ressembler à un autre Manu.
La demeure de ses ennemis, pareille au disque de la lune, perçait les nues, et était brillante de stuc [blanche d’ambroisie] ; sa puissance en a fait de nouveau une lune voilée par une pluie de larmes.
"Les rois, sous l’empire de Kali, m’ont négligé ;" voilà ce que semblait dire le Devoir des rois en cherchant près de lui un refuge, et grâce à lui, le Devoir des rois a, malgré sa vieillesse, triomphé de Kali.
Même dans l’adversité, semblable à Dilīpa, il n’abandonna jamais la vertu qui, pareille à la vache Nandinī, donnant l’accomplissement de tous les désirs, fit le bonheur de ses sujets.
Ses innombrables sacrifices élevaient dans les airs des tourbillons de fumée, pareils à des vagues onduleuses, qui désaltéraient en quelque sorte son orgueilleux désir de monter jusqu’au séjour de celui qui a offert cent sacrifices (Indra).
Il ne sortait pas un instant de la pensée de ses sujets, morigénant en quelque sorte les cœurs, qui, dans l’âge Kali, s’attachent aux voies mauvaises.
La libéralité de sa main [la secrétion de sa trompe] ne faisait qu’augmenter sa richesse ; quand les éléphants des points cardinaux sont en rut, l’odeur que leur secrétion exhale comme un lotus accroît le nombre des abeilles qui s’y attachent.
Il s’est emparé par sa beauté des cœurs du monde entier, comme s’il ne pouvait souffrir qu’ils servissent de refuge à l’Amour, qu’il avait vaincu.
Il répandait ses faveurs sur le monde, sans rien demander en échange ; a-t-on jamais vu le soleil demander au lotus de l’éveiller?
En donnant des biens supérieurs à tous les biens qu’on lui demandait, il a fait voir sur la terre l’arbre Kalpa, qui ne croissait jusqu’alors que dans le ciel.
Bien qu’en gouvernant ses peuples il fixât exactement les limites des quatre āśramas [des quatre castes], il fit à tous les points cardinaux une centaine d’āśramas excellents [une centaine de couvents].
"Rāma donna un jour la terre [fit un don de terres] à Kaśyapa ;" c’est parce qu’il s’en souvenait, et pour le vaincre en libéralité, qu’il donnait sans cesse aux brāhmanes une montagne d’or [le mont Meru].
La sagesse, l’intelligence, la fermeté, la gloire, la royauté, la pitié attendrie, étaient autant d’amantes qui s’empressaient autour de lui, comme si elles avaient craint de ne trouver que dédains auprès d’un autre époux.
Avec une parole qui était l’expression d’une science excellente [qui avait été prononcée par Suśruta], et dont l’essence était la sagesse, médecin unique en son genre, il guérissait les maladies de ses sujets, même pour l’autre monde.
De caste pure (or pur), très pur lui-même (très brillant), splendide (rayonnant), doux (poli), vénérable d’aspect (paraissant lourd), ce roi était un gros joyau qui, de plus, portait la terre elle-même avec tous ses joyaux.
Dans toutes les sciences et dans toutes les escrimes, dans les arts, les langues et les écritures, dans la danse, le chant et tout le reste, il était habile comme s’il en eût été le premier inventeur [comme s’il eût été Brahmā lui-même].
Avec les flèches que lançait son bras gauche comme son bras droit, il gagnait des victoires ; avec les flèches de l’amour que lançaient tous ses membres, il gagnait les cœurs des dames.
D’un seul coup de son épée il brisait en trois morceaux une grande et dure barre de cuivre ; quand à l’orgueil de ses ennemis, il se brisait de lui-même, à distance, et en cent morceaux.
C’est pour frayer à sa gloire trop pleine une issue vers les enfers qu’il a creusé ici l’étang vaste et profond nommé Śrī Yaśodhara.
Trouvant le point faible des diagrammes et des amulettes, et frappant le but, si petit qu’il fût, il n’était pas seulement un Arjuna pour la gloire, il était encore un Bhīma pour l’impétuosité.
La terre qu’il protégeait était limitée par la frontière des Chinois et par la mer ; quant à sa gloire, comme la guirlande de ses qualités, comme sa science et sa prospérité, elle était sans limites.
Toutes les louanges attirées par ses qualités étaient des énonciations vraies ; tout ce qui touche au Meru est bel et bien de l’or.
Par ce Śrī Yaśovarman, brillant de śrī (de prospérité), de yaśas (de gloire) et de dharman (de mérite moral), lune entre les rois, dont le visage était pareil à une lune, qui commença à régner en lune-lune-trésors (811).
Ces quatre images de Śiva et de Śarvāṇī, œuvres de son art, ont été érigées ensemble pour l’accroissement des mérites de ses parents.
Un ornement fait de joyaux variés, un vêtement d’or, des vases faits de noix de coco, des aiguières de fer et des aiguières polies, des crachoirs.
Quantité de palanquins, d’éventails, de parasols, de plumes de paon, de cruches, et un grand nombre d’ustensiles pour le culte, en or et en argent ;
puis cet étang quadrangulaire, sa propre œuvre, astre frais et charmant, pareil au disque de la lune que Tvaṣṭar aurait rendu quadrangulaire et d’où il aurait fait disparaître la gazelle ;
des hommes et de belles femmes sans aucune tare, habiles au chant et à la danse, et tout l’ensemble des villages tributaires, des troupeaux, des terres et des jardins,
toutes ces choses utiles à tous ont été données le jour même de l’érection par le roi des rois dont l’éclat resplendit dans le monde entier.
Le roi suprême de la terre ne devra employer à son propre service aucun des esclaves de Śrī Indravarmeśvara ni dans autre dieux.
Dans le cas où une armée ennemie envahirait le royaume, mais dans ce cas seulement, ils pourraient être appelés pour l’anéantissement de cette armée.
Dans cette enceinte, le roi seul et le fils du roi pourront sans péché entrer par la grande porte, le corps paré d’ornement ; les autres, brâhmanes, ascètes, conseillers, chefs de l’armée, devront déposer leurs ornements.
Les Brâhmanes et les autres, de même que les gens du commun, auront une toilette modeste ; ils ne pourront porter aucun ornement d’or, à l’exception de légers pendants d’oreilles.
Ils ne porteront pas d’autre fleur que le nandyāvarta ; ils n’auront aucune espèce de couronne ; ils ne mâcheront pas autre chose que du bétel ailleurs que dans la salles telles que la salle de danse.
Les vêtements ne seront ni de couleur indigo ni de couleurs variées ; on ne s’y querellera pas ; on n’entrera pas en mangeant, ni avec une épée.
On n’y méprisera personne ; on n’y saisira jamais un homme. Tels sont les actes interdits dans l’enceinte de Śiva.
Celui qui, allant dans la direction du nord, passe devant l’āśrama, depuis la porte de Brahmā jusqu’à l’extrémité, doit d’abord descendre de son char et marcher sans être ombragé par les parasols.
L’homme de bien ou la femme qui désire honorer les divinités peut entrer dévotement avec des offrandes proportionnées à sa fortune.
Les autres, ceux qui sont sans fortune, mais qui sont riches par la foi et la dévotion, peuvent entrer même avec une simple fleur, parce qu’ils ont une dévotion extrême pour Śiva.
A ceux qui ont u membre brisé, ou un membre défectueux, aux ingrats, aux bossus et aux nains, aux grands criminels, aux vagabonds et aux étrangers.
A ceux qui sont atteints de graves maladies, telles que la lèpre, à ceux qui ont une tare quelconque, à tous ceux-là l’entrée de l’enceinte de Śiva est interdite en tout temps.
Le culte divin sera confié à des sectateurs de Maheśvara, vainqueurs d’eux-mêmes, de bonne famille et de bonne conduite, arrivés à l’apaisement du cœur.
Pour ceux qui auraient l’audace de transgresser ce décret, si ce sont des brâhmanes, comme ils ne peuvent être condamnés à aucune peine, corporelle ou pécuniaire, ils seront simplement chassés de l’enceinte.
Les Rājaputras seront condamnés à une amende de vingt palas d’or. La peine sera de moitié pour les parents et les conseillers du roi.
Elle sera d’une moitié de cette moitié pour les dignitaires qui ont droit au parasol à manche d’or, et d’une moitié de la dernière somme pour les principaux commerçants.
Cette dernière amende sera réduite à moitié encore pour les sectateurs de Viṣṇu, de Śiva, etc., et à une moitié de cette moitié pour les gens du commun.
Les gens du commun qui seraient dans l’impossibilité de payer l’amende recevront sur le dos cent coups de bambou.
S’il est commis une faute quelconque contre les prescriptions concernant le culte, les ustensiles du culte, le temps des cérémonies et la pureté requise.
Les surveillants, à commencer par le prieur du couvent, seront condamnés avec les coupables à des amendes variant, selon les distinctions établies, de vingt à un pala d’or.
Si le prieur et les autres ne peuvent être rendus responsables de la faute, le coupable seul payera l’amende comme il est dû, ou sera puni selon le lieu et le temps.
Pour la transgression des règles concernant le temps des cérémonies, le chapelain devra payer vingt palas d’argent ; le simple prêtre officiant en payera dix.
Pour tout manquement dans leur service, le portier et le scribe paieront cinq palas d’argent ; les auxiliaires (upakalpaka) en payeront trois.
L’homme de peine, le cuisinier, le receveur et le surveillant de la cour payeront trois palas d’argent.
A défaut d’or et d’argent, ils payeront l’amende sur leurs autres biens. Tel est le règlement établi pour les ascètes [faisant partie de l’āśrama].
Śrī Yaṡovarman adjure en ces termes les futurs souverains de Kambu : "Respectez, je vous en prie, cette œuvre méritoire, ô vous qui êtes riches en mérites!"
"Car telle est la charge imposé aux rois par le souverain Maître ; la protection de ceux qui doivent être protégés, et la punition de ceux qui doivent être punis."
"Ceux qui prennent les biens des ascètes doivent être punis par le roi et tomber ensuite dans les enfers ; ceux qui les protègent doivent être protégés par le roi et monter ensuite au séjour suprême."
Translation by Bhattacharya 2009
Face
⟨A0⟩ Salutation to Śrī Indravarmeśvara!
Adoration to Śiva, the god who, although formerly one, at the very beginning of the world divided himself for pleasure into three in the form of the god with four faces (Brahmā), the god with four arms (Viṣṇu) and Śambhu, and who at the end of the world returns to his unity.
I adore with devotion the god [Śiva] whose full hair is adorned with the enemy of the lotus (the moon), the god with lotus-eyes (Viṣṇu), and also the god born of the lotus (Brahmā); the god whose feet are perfumed with the honey of the bunch of flowers of coral trees, flowers that are attached to the tufts of hair of bowing chiefs of gods and demons.
There was a descendant of the lords of Aninditapura, called Śrī Puṣkārakṣa, who became king in Śambhupura, and who, firm in battle, was the maternal uncle of the maternal uncle of the mother the king who had established his residence on the summit of Mount Mahendra.
His descendant, who, on the side of his mother, belonged to the line of the great kings of Vyādhapura, was called Rājendravarman, unique treasure of virtues, who also obtained kingship in Śambhupura.
He, whose glory was pure like the cold-rayed star (the moon) without stains, had a son from Nṛpatīndradevī, the king named Mahīpativarman, the first among the fighters in battle, who was the enemy of the serpents (Garuḍa) to the kings of serpents, his arrogant enemies.
Then there was a brahmin named Agastya, a knower of the Vedas and Vedāṅgas, who was born in Āryadeśa. His royal consort, born in an illustrious family, was known as Yaśomatī because of her rare merits (yaśas).
They had a son, fierce in battle, the best of kings, who was named Śrī Narendravarman. This lord of the earth had a daughter named Narendralakṣmī, who was like Lakṣmī.
In her was engendered by King Rājapativarman, lion in battles to the kings of elephants, his enemies, Rājendradevī, resembling a child of the Immortals, whose pure glory was spread in all the directions of space.
In her Mahīpativarman engendered, for the birth of many families of lion-like kings, the queen Indradevī, of supreme beauty, whose glory was pure like the milk-ocean - as the sun engendered Tapatī.
Then the king named Śrī Jayavarman, who had established his residence on Mount Mahendra, and whose feet were revered by the best of kings, had a son, bright like the sun and endowed with full valor,
who, lord of the earth, increasing fortune and victory (śrījayavardhana), sovereign by birth, was named Śrī Jayavardhana, and became king under the name Śrī Jayavarman, his feet held on their heads by the great kings.
The younger brother of the mother of the mother of this supreme king, of invincible heroism, whose mind was exclusively fixed on Rudra, and who did terrible deeds in battles, was Śrī Rudravarman, of pure conduct.
The son of his sister, an ocean of jewels of qualities, with an intellect skilled in milking the earth, like Pṛthu, was King Śrī Pṛthivīndravarman, worthy of respect by the kings.
Digit of the moon in the sky of families of Kṣatriyas, there was the daughter of King Śrī Rudravarman, the virtuous queen, who was the daughter of the daughter of Śrī Nr̥patīndravarman, like a celestial woman.
They had a son, Śrī Indravarman, a lion for the kings of elephants, his enemies, worthy of respect by the lions among men, proud like Narasiṃha (Viṣṇu), who supported the whole earth, his full glory vibrating in the directions of space.
In a house made of stone he erected a liṅga of Īśa named Śrī Indreśvara, as well as six images of Īśa and Devī together, and he dug the magnificent [tank] Indrataṭāka.
By that king, whose fame was spread in all the directions of space, was engendered in this queen, Śrī Indradevī, King Śrī Yaśovarman, unique sum of powers, holding his spear {or: power} which destroys the multitude of his enemies - as Kārttikeya was engendered by the destroyer of the cities (Śiva) in the daughter of the mountain (Pārvatī).
From him, with a deep body causing delight, spread the fire of majesty, unbearable to the world, like a fire from the one ocean.
With his numerous qualities {or: ropes}, uninterrupted {or: unbroken}, he tied down his arrogant glory, as if he feared that the old portion of the egg of Brahmā [the universe] would break down again.
Second to him, with respect to his depth, is the ocean; with respect to his power, the wind; with respect to his steadfastness, the Meru; with respect to his heroism, Hari; but with respect to his beauty, not Smara (Kāma), who is burnt.
Śrī (Lakṣmī), attracted by his heroism, was attached to him, having abandoned the multitude of kings: blinded by the perfume of the liquor of the elephants of the quarters, a swarm of bees does not look at the lotus.
As soon as he obtained the glory (lakṣmī) of sovereignty, he, who was equal in heroism to the husband of Lakṣmī (Viṣṇu), made the earth full of immortals like Amarāvatī.
The world being burnt by his majesty, as if by heat, his shining glory quickly traversed the earth, the quarters, the mountains, the trees, the cities and the oceans.
In former times, it is said, Nārāyaṇa made himself a woman because of his thirst for the nectar of immortality; had he seen the nectar of immortality of his beauty, he would surely never have become a male.
His enemy, even accomplished (full), undauntable, profound, great, wavered at his approach, like the sea at the approach of the wind.
Although hidden by him, who was pacific, his power was manifested in his works, like the row of nails by the lion which lived in the cave in the guise of an ascetic.
In battle he broke the head of the kings of kings {or: the king of mountains, the Meru}, adorned with jewels, as if he were making a play-mountain for dallying there with the fortunes of victory.
His feet, wet with the blood of the battles, were eagerly rubbed by his enemy with the jewels on his crown and washed with the stream of honey flowing from his diadem.
Dwelling on his breast, Śrī (Lakṣmī), although fickle, did not move, as if she heard the instruction from the mouth of Sarasvatī in his mouth.
The Destiny, although unfavorable and crooked, wholly approved of his glorious deeds, as if from fear of his power and wisdom.
I suspect that his depth exceeds that of the ocean; thus his enemy, through fear of him, plunged into the ocean.
In the field that was his realm, where the morbid wishes of the arrogant enemies were burnt by the fire of his majesty, the seed of merit, sown by him, increased thanks to the waters of faith.
The god of Love, however beautiful he may be, would not, I think, be comparable to him, even if he, with all his limbs intact, was not burnt like a moth in fire.
The lord of his subjects {or: the lord of beings}, devoted to sacrifices, Yoga, etc. and attached to the Vedas, although he was like the Creator (Disposer of men’s fate), was undisturbed by others (contrary to the Disposer, who disposes men’s fate in accordance with their acts).
In battle, having for his companion the sword, he showed two things together: his arrogant enemies divided in parts and his own glory undivided.
Ruling his subjects with justice {or: instructing people with their duties}; supreme refuge of the lords of Yogins {or: supreme authority for Yogīśvara, his minister}, his feet revered by Kṣatriyas, he was like another Manu.
The abode of his enemies, a lunar disk scraping the sky and white-washed {or: washed by nectar}, his power made again a moon {or: marked by wild beasts} covered with rains of tears.
“At his [Kali’s] instigation, the kings have abandoned me,” thinking thus, as it were, the Duty of the kings took refuge in this hero, and, though old, killed Kali.
Even in adversities, he did not abandon good conduct, rejoicing (nandinī), granting all desires and bringing about the prosperity of his subjects, as Dilīpa, the cow (Nandinī).
Thanks to the wavy masses of smoke raised by his innumerable sacrifices, his ambition to rise to the status of [Indra] who had performed a hundred sacrifices acquired, as it were, a staircase (saupāna = sopāna).
Training, as it were, the minds attached to the evil ways in the Kali age, he was not out of the mind of his subjects even for a moment.
His wealth was increased by the giving up of taxes. When, indeed, the elephants of the quarters are in rut, the lotus-perfume that is discharged increases the number of bees attached to them.
By the qualities of his body he captured the minds of the entire world, as if he could not suffer that they served as a shelter to [Kāma] the mind-born, who was vanquished.
He rendered services in the world without expecting anything in return. When, even once, has the sun wished to be awakened by the lotus?
Giving objects beyond all those desired by the supplicants, he showed the celestial wish-yielding tree as also grown on earth.
Although he, the ruler, fixed the limits of the four stages of life (āśrama), he established in all the directions one hundred excellent hermitages (āśrama).
“[Paraśu-]Rāma gave the earth once to Kaśyapa,” thinking thus, as if to defeat him, he gave for all times the golden mountain (the Meru, i.e. the Phnoṃ Bakheṅ) to the brahmin.
Wisdom, intelligence, firmness, pride, graciousness, tenderheartedness attended upon him as lovers, as if through fear of ill-luck with others.
With the words which were the expression of an excellent science {or: which were uttered by Suśruta}, and which had right practice as their essence, he, the unique physician, cured the diseases of his people, even in the other world.
And, of pure class {or: golden}, transparent, resplendent, affectionate {or: smooth}, respectable {or: heavy}, equal {or: homogeneous}, great {or: big}, he, the jewel among kings, bore again (like the first King, Pṛthu : cf. st. 13 above) the cow that was the earth [yielding all objects of desire].
In all the sciences and in all the arms, in the arts, languages and writings, and in the sciences of dance, music and others, he was learned as if he were their creator.
With arrows thrown from his left and right arms, he won fortunes of victory; with the arrows of love released from all his members, he won the beautiful women.
With a single stroke of his sword a sharp and large iron staff broke into three, but the pride of his enemies, by itself, into a hundred, from afar.
Here he dug a large and deep tank called Śrī Yaśodhara, as if to direct his overflowing glory to the lower world.
Hitting the mark, however little immobile it was , through the hole of a circular machine, he was not only an Arjuna by glory, but also a Bhīma by velocity.
He protected the earth limited by the border of China and the ocean, but his glory like his innumerable qualities, and his fortune like his science, were unlimited, as it were.
All the praises drawn by his qualities were expressions of truth: whatever touches Meru is seen as gold.
By this Śrī Yaśovarman, resplendent with fortune, glory and virtue (śrīyaśodharmaśobhinā), who was a moon among the kings, whose face was like the moon, and who became king [in the year denoted by] moon (1), moon (1) and Vasu (8) (811),
these four images of Śiva and Śarvāṇī, made by his own art, were erected together for the increase of the merits of his ancestors.
An ornament made of various jewels, a golden garment, boxes, golden water-pots, spittoons,
a lot of palanquins, fans, parasols, banners made of peacock feathers, a heap of vases, many requisites for worship made of gold and silver,
and this shining tank, made by himself, which, because of its exhilarating charms, was, as it were, the disk of the moon without the gazelle {or: without animals}, made square by Tvaṣṭṛ (the architect of the gods),
praiseworthy men and beautiful women, skilled in dancing, singing, etc., whole villages paying taxes, cows, lands and groups of gardens,
all this, good for all, was given on the day of the foundation by this king of kings, whose splendor shines in the whole world.
The supreme king of the earth must not employ for his personal service any of the servants of the gods, Śrī Indravarmeśvara, etc.
In case the army of a foe invades the kingdom, they should be employed to destroy it, but not at any other time.
In this area only the king and the son of the king may enter without any fault, even through the big gate, with their bodies adorned with ornaments; but the others, brahmins, ascetics, ministers, generals, should enter with- out any ornament.
The brahmins and others, as well as the common people, should not wear flamboyant clothes; they should not wear any gold ornament with the exception of light ear ornaments.
They should not wear a flower except Nandyāvarta and should not be decorated with garlands, etc. Outside the dance-hall, etc., they should not eat anything else than betel-nut.
They should not wear clothes of blue and variegated colors, and should not quarrel. They should not be in the midst of enjoyments (i.e. should enter while observing fast and continence), and should not bear arms.
They should not despise anybody and not take captive human beings. Such improper things should not be done in this compass of Śiva.
And one, walking north of the four-faced door up to the end of the hermitage, should descend from one’s vehicle, not covered with parasols by others.
A virtuous man or woman, desiring to worship, should enter with devotion, together with offerings according to their wealth.
The virtuous, without wealth but rich in faith and devotion, may enter even with a flower; for what counts is devotion to Śiva.
But those who have broken or defective limbs, who are ungrateful, the hunchbacked and dwarfs; those who have committed great sins, as well as others who are vagabonds,
those reprehensible beings whose limbs are afflicted with great diseases such as leprosy - all these must never enter the compass of Śiva.
The worship of the gods shall be entrusted to the Māheśvaras, self-subdued, purified with respect to family, conduct, etc., and composed in mind.
Those who would transgress this command by arrogance should, if they are brahmins, be expelled from this compass because they cannot be killed or fined, etc.
But the sons of kings should be fined twenty gold palas. Half the fine should be imposed on the relatives and counsellors of the king.
Those who are entitled to parasols with a golden handle should pay half that amount, and the fine of the principal merchants is considered to be half that amount again.
The Śaivas, Vaiṣṇavas, etc., should pay half that fine. The fine of the common people is set forth as half that amount again.
If the common people are not able to pay money, one should beat them on the back a hundred times with a stick. This is the command.
Worship, materials of worship, time and purity that have been prescribed - if among all these any one whatso- ever is diminished,
the superintendents, beginning with the head of the temple, should be fined, together with the culprits, from twenty gold palas to one, in due order.
But when the head of the temple, etc., are not responsible for the fault, the culprit alone should be fined as is due, or punished according to place and time.
If the priest transgresses the time of worship, he should pay twenty silver palas; the simple officiant, ten silver palas.
If the superintendent of the door and the scribe neglect their duties, they should pay five silver palas, but the auxiliary should pay three palas.
The mechanic, the superintendent of the kitchen, the revenue collector, as well as the superintendent of the compass, should pay three silver palas.
If no gold or silver is available, they should pay other things. Thus is established the rule consigned to the care of the ascetics.
Śrī Yaśovarman adjures the future kings of Kambuja: Please protect this meritorious work, you who have merit for wealth.
This, indeed, is the burden for the kings established by the Supreme Being: protection of those who are to be protected and punishment of those who are to be punished.
Of these, those who steal goods should be punished by the king, and let them go to hell. Those who protect, may the king protect them, and let them attain the highest status.
This writing named ‘Writing of the Kambujas’ was created by the lotus-eyed king of the Kambujas having the majesty of the lord of the lotus (the sun).
Face
⟨B0⟩ Salutation to Śrī Indravarmeśvara!
Adoration to Śiva, the god who, although formerly one, at the very beginning of the world divided himself for pleasure into three in the form of the god with four faces (Brahmā), the god with four arms (Viṣṇu) and Śambhu, and who at the end of the world returns to his unity.
I adore with devotion the god [Śiva] whose full hair is adorned with the enemy of the lotus (the moon), the god with lotus-eyes (Viṣṇu), and also the god born of the lotus (Brahmā); the god whose feet are perfumed with the honey of the bunch of flowers of coral trees, flowers that are attached to the tufts of hair of bowing chiefs of gods and demons.
There was a descendant of the lords of Aninditapura, called Śrī Puṣkārakṣa, who became king in Śambhupura, and who, firm in battle, was the maternal uncle of the maternal uncle of the mother the king who had established his residence on the summit of Mount Mahendra.
His descendant, who, on the side of his mother, belonged to the line of the great kings of Vyādhapura, was called Rājendravarman, unique treasure of virtues, who also obtained kingship in Śambhupura.
He, whose glory was pure like the cold-rayed star (the moon) without stains, had a son from Nṛpatīndradevī, the king named Mahīpativarman, the first among the fighters in battle, who was the enemy of the serpents (Garuḍa) to the kings of serpents, his arrogant enemies.
Then there was a brahmin named Agastya, a knower of the Vedas and Vedāṅgas, who was born in Āryadeśa. His royal consort, born in an illustrious family, was known as Yaśomatī because of her rare merits (yaśas).
They had a son, fierce in battle, the best of kings, who was named Śrī Narendravarman. This lord of the earth had a daughter named Narendralakṣmī, who was like Lakṣmī.
In her was engendered by King Rājapativarman, lion in battles to the kings of elephants, his enemies, Rājendradevī, resembling a child of the Immortals, whose pure glory was spread in all the directions of space.
In her Mahīpativarman engendered, for the birth of many families of lion-like kings, the queen Indradevī, of supreme beauty, whose glory was pure like the milk-ocean - as the sun engendered Tapatī.
Then the king named Śrī Jayavarman, who had established his residence on Mount Mahendra, and whose feet were revered by the best of kings, had a son, bright like the sun and endowed with full valor,
who, lord of the earth, increasing fortune and victory (śrījayavardhana), sovereign by birth, was named Śrī Jayavardhana, and became king under the name Śrī Jayavarman, his feet held on their heads by the great kings.
The younger brother of the mother of the mother of this supreme king, of invincible heroism, whose mind was exclusively fixed on Rudra, and who did terrible deeds in battles, was Śrī Rudravarman, of pure conduct.
The son of his sister, an ocean of jewels of qualities, with an intellect skilled in milking the earth, like Pṛthu, was King Śrī Pṛthivīndravarman, worthy of respect by the kings.
Digit of the moon in the sky of families of Kṣatriyas, there was the daughter of King Śrī Rudravarman, the virtuous queen, who was the daughter of the daughter of Śrī Nr̥patīndravarman, like a celestial woman.
They had a son, Śrī Indravarman, a lion for the kings of elephants, his enemies, worthy of respect by the lions among men, proud like Narasiṃha (Viṣṇu), who supported the whole earth, his full glory vibrating in the directions of space.
In a house made of stone he erected a liṅga of Īśa named Śrī Indreśvara, as well as six images of Īśa and Devī together, and he dug the magnificent [tank] Indrataṭāka.
By that king, whose fame was spread in all the directions of space, was engendered in this queen, Śrī Indradevī, King Śrī Yaśovarman, unique sum of powers, holding his spear {or: power} which destroys the multitude of his enemies - as Kārttikeya was engendered by the destroyer of the cities (Śiva) in the daughter of the mountain (Pārvatī).
From him, with a deep body causing delight, spread the fire of majesty, unbearable to the world, like a fire from the one ocean.
With his numerous qualities {or: ropes}, uninterrupted {or: unbroken}, he tied down his arrogant glory, as if he feared that the old portion of the egg of Brahmā [the universe] would break down again.
Second to him, with respect to his depth, is the ocean; with respect to his power, the wind; with respect to his steadfastness, the Meru; with respect to his heroism, Hari; but with respect to his beauty, not Smara (Kāma), who is burnt.
Śrī (Lakṣmī), attracted by his heroism, was attached to him, having abandoned the multitude of kings: blinded by the perfume of the liquor of the elephants of the quarters, a swarm of bees does not look at the lotus.
As soon as he obtained the glory (lakṣmī) of sovereignty, he, who was equal in heroism to the husband of Lakṣmī (Viṣṇu), made the earth full of immortals like Amarāvatī.
The world being burnt by his majesty, as if by heat, his shining glory quickly traversed the earth, the quarters, the mountains, the trees, the cities and the oceans.
In former times, it is said, Nārāyaṇa made himself a woman because of his thirst for the nectar of immortality; had he seen the nectar of immortality of his beauty, he would surely never have become a male.
His enemy, even accomplished (full), undauntable, profound, great, wavered at his approach, like the sea at the approach of the wind.
Although hidden by him, who was pacific, his power was manifested in his works, like the row of nails by the lion which lived in the cave in the guise of an ascetic.
In battle he broke the head of the kings of kings {or: the king of mountains, the Meru}, adorned with jewels, as if he were making a play-mountain for dallying there with the fortunes of victory.
His feet, wet with the blood of the battles, were eagerly rubbed by his enemy with the jewels on his crown and washed with the stream of honey flowing from his diadem.
Dwelling on his breast, Śrī (Lakṣmī), although fickle, did not move, as if she heard the instruction from the mouth of Sarasvatī in his mouth.
The Destiny, although unfavorable and crooked, wholly approved of his glorious deeds, as if from fear of his power and wisdom.
I suspect that his depth exceeds that of the ocean; thus his enemy, through fear of him, plunged into the ocean.
In the field that was his realm, where the morbid wishes of the arrogant enemies were burnt by the fire of his majesty, the seed of merit, sown by him, increased thanks to the waters of faith.
The god of Love, however beautiful he may be, would not, I think, be comparable to him, even if he, with all his limbs intact, was not burnt like a moth in fire.
The lord of his subjects {or: the lord of beings}, devoted to sacrifices, Yoga, etc. and attached to the Vedas, although he was like the Creator (Disposer of men’s fate), was undisturbed by others (contrary to the Disposer, who disposes men’s fate in accordance with their acts).
In battle, having for his companion the sword, he showed two things together: his arrogant enemies divided in parts and his own glory undivided.
Ruling his subjects with justice {or: instructing people with their duties}; supreme refuge of the lords of Yogins {or: supreme authority for Yogīśvara, his minister}, his feet revered by Kṣatriyas, he was like another Manu.
The abode of his enemies, a lunar disk scraping the sky and white-washed {or: washed by nectar}, his power made again a moon {or: marked by wild beasts} covered with rains of tears.
“At his [Kali’s] instigation, the kings have abandoned me,” thinking thus, as it were, the Duty of the kings took refuge in this hero, and, though old, killed Kali.
Even in adversities, he did not abandon good conduct, rejoicing (nandinī), granting all desires and bringing about the prosperity of his subjects, as Dilīpa, the cow (Nandinī).
Thanks to the wavy masses of smoke raised by his innumerable sacrifices, his ambition to rise to the status of [Indra] who had performed a hundred sacrifices acquired, as it were, a staircase (saupāna = sopāna).
Training, as it were, the minds attached to the evil ways in the Kali age, he was not out of the mind of his subjects even for a moment.
His wealth was increased by the giving up of taxes. When, indeed, the elephants of the quarters are in rut, the lotus-perfume that is discharged increases the number of bees attached to them.
By the qualities of his body he captured the minds of the entire world, as if he could not suffer that they served as a shelter to [Kāma] the mind-born, who was vanquished.
He rendered services in the world without expecting anything in return. When, even once, has the sun wished to be awakened by the lotus?
Giving objects beyond all those desired by the supplicants, he showed the celestial wish-yielding tree as also grown on earth.
Although he, the ruler, fixed the limits of the four stages of life (āśrama), he established in all the directions one hundred excellent hermitages (āśrama).
“[Paraśu-]Rāma gave the earth once to Kaśyapa,” thinking thus, as if to defeat him, he gave for all times the golden mountain (the Meru, i.e. the Phnoṃ Bakheṅ) to the brahmin.
Wisdom, intelligence, firmness, pride, graciousness, tenderheartedness attended upon him as lovers, as if through fear of ill-luck with others.
With the words which were the expression of an excellent science {or: which were uttered by Suśruta}, and which had right practice as their essence, he, the unique physician, cured the diseases of his people, even in the other world.
And, of pure class {or: golden}, transparent, resplendent, affectionate {or: smooth}, respectable {or: heavy}, equal {or: homogeneous}, great {or: big}, he, the jewel among kings, bore again (like the first King, Pṛthu : cf. st. 13 above) the cow that was the earth [yielding all objects of desire].
In all the sciences and in all the arms, in the arts, languages and writings, and in the sciences of dance, music and others, he was learned as if he were their creator.
With arrows thrown from his left and right arms, he won fortunes of victory; with the arrows of love released from all his members, he won the beautiful women.
With a single stroke of his sword a sharp and large iron staff broke into three, but the pride of his enemies, by itself, into a hundred, from afar.
Here he dug a large and deep tank called Śrī Yaśodhara, as if to direct his overflowing glory to the lower world.
Hitting the mark, however little immobile it was , through the hole of a circular machine, he was not only an Arjuna by glory, but also a Bhīma by velocity.
He protected the earth limited by the border of China and the ocean, but his glory like his innumerable qualities, and his fortune like his science, were unlimited, as it were.
All the praises drawn by his qualities were expressions of truth: whatever touches Meru is seen as gold.
By this Śrī Yaśovarman, resplendent with fortune, glory and virtue (śrīyaśodharmaśobhinā), who was a moon among the kings, whose face was like the moon, and who became king [in the year denoted by] moon (1), moon (1) and Vasu (8) (811),
these four images of Śiva and Śarvāṇī, made by his own art, were erected together for the increase of the merits of his ancestors.
An ornament made of various jewels, a golden garment, boxes, golden water-pots, spittoons,
a lot of palanquins, fans, parasols, banners made of peacock feathers, a heap of vases, many requisites for worship made of gold and silver,
and this shining tank, made by himself, which, because of its exhilarating charms, was, as it were, the disk of the moon without the gazelle {or: without animals}, made square by Tvaṣṭṛ (the architect of the gods),
praiseworthy men and beautiful women, skilled in dancing, singing, etc., whole villages paying taxes, cows, lands and groups of gardens,
all this, good for all, was given on the day of the foundation by this king of kings, whose splendor shines in the whole world.
The supreme king of the earth must not employ for his personal service any of the servants of the gods, Śrī Indravarmeśvara, etc.
In case the army of a foe invades the kingdom, they should be employed to destroy it, but not at any other time.
In this area only the king and the son of the king may enter without any fault, even through the big gate, with their bodies adorned with ornaments; but the others, brahmins, ascetics, ministers, generals, should enter with- out any ornament.
The brahmins and others, as well as the common people, should not wear flamboyant clothes; they should not wear any gold ornament with the exception of light ear ornaments.
They should not wear a flower except Nandyāvarta and should not be decorated with garlands, etc. Outside the dance-hall, etc., they should not eat anything else than betel-nut.
They should not wear clothes of blue and variegated colors, and should not quarrel. They should not be in the midst of enjoyments (i.e. should enter while observing fast and continence), and should not bear arms.
They should not despise anybody and not take captive human beings. Such improper things should not be done in this compass of Śiva.
And one, walking north of the four-faced door up to the end of the hermitage, should descend from one’s vehicle, not covered with parasols by others.
A virtuous man or woman, desiring to worship, should enter with devotion, together with offerings according to their wealth.
The virtuous, without wealth but rich in faith and devotion, may enter even with a flower; for what counts is devotion to Śiva.
But those who have broken or defective limbs, who are ungrateful, the hunchbacked and dwarfs; those who have committed great sins, as well as others who are vagabonds,
those reprehensible beings whose limbs are afflicted with great diseases such as leprosy - all these must never enter the compass of Śiva.
The worship of the gods shall be entrusted to the Māheśvaras, self-subdued, purified with respect to family, conduct, etc., and composed in mind.
Those who would transgress this command by arrogance should, if they are brahmins, be expelled from this compass because they cannot be killed or fined, etc.
But the sons of kings should be fined twenty gold palas. Half the fine should be imposed on the relatives and counsellors of the king.
Those who are entitled to parasols with a golden handle should pay half that amount, and the fine of the principal merchants is considered to be half that amount again.
The Śaivas, Vaiṣṇavas, etc., should pay half that fine. The fine of the common people is set forth as half that amount again.
If the common people are not able to pay money, one should beat them on the back a hundred times with a stick. This is the command.
Worship, materials of worship, time and purity that have been prescribed - if among all these any one whatso- ever is diminished,
the superintendents, beginning with the head of the temple, should be fined, together with the culprits, from twenty gold palas to one, in due order.
But when the head of the temple, etc., are not responsible for the fault, the culprit alone should be fined as is due, or punished according to place and time.
If the priest transgresses the time of worship, he should pay twenty silver palas; the simple officiant, ten silver palas.
If the superintendent of the door and the scribe neglect their duties, they should pay five silver palas, but the auxiliary should pay three palas.
The mechanic, the superintendent of the kitchen, the revenue collector, as well as the superintendent of the compass, should pay three silver palas.
If no gold or silver is available, they should pay other things. Thus is established the rule consigned to the care of the ascetics.
Śrī Yaśovarman adjures the future kings of Kambuja: Please protect this meritorious work, you who have merit for wealth.
This, indeed, is the burden for the kings established by the Supreme Being: protection of those who are to be protected and punishment of those who are to be punished.
Of these, those who steal goods should be punished by the king, and let them go to hell. Those who protect, may the king protect them, and let them attain the highest status.
Bibliography
Edited by Abel Bergaigne (1893, pp. 391–411) with a French translation. Kamaleswar Bhattacharya (2009, pp. 94–122) provides an English translation.
Primary
[AB] Bergaigne, Abel. 1893. Inscriptions sanscrites de Campā et du Cambodge. Notices et extraits des manuscrits de la Bibliothèque nationale 27, 1re partie, [2e fascicule]. Paris: Imprimerie Nationale. [URL]. Pages 391–411.
[KB] Bhattacharya, Kamaleswar. 2009. A Selection of Sanskrit Inscriptions from Cambodia. Phnom Penh: Center for Khmer Studies. [URL]. Pages 94–122.
Secondary
[RM] Majumdar, Ramesh Chandra. 1953. Inscriptions of Kambuja. The Asiatic Society Monograph Series 8. Calcutta: The Asiatic Society. [URL]. Pages 81–89.