K. 301 (= IMA 38). The grand inscription of Prasat Angkor Wat, 1623 Śaka
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Edition
⟨1⟩ sabbhamasa suostī śrī sabva śrī maṅgalā bahula braḥ jaiyyā toy sārddhātirek Ai ◦ nā 1623 sak naeḥ I masaeña nai dvāradasa roja māgha mai dibāra thṅai braḥhassatī ◦ bi temma naeḥ Eṅ nā toy gāṭhā braḥ pāḷī loek sarasera buddhī pada muḥhni braṁhmagitta ◦
⟨2⟩ Añ khñuṁma thvāy pubhbhā braḥ bhaggavā sarbvejña sṭhita trāsa yala {2} staeca guṅa gita phcaña māra nai ◦ paduṁma krabvaṁma sqāta thvāy braḥ pādda sarbvejña thlai luta loeka dassa kara krai phcaṅa prabai tāka sirasīy◦ khñuṁma krāppa kromma braḥ pādda Abbhīvādavaravandī gita thvāy dau braḥ śrī ratna traiya śrīkkāllā ◦ ruṅa rīoeṅa pālaṁṅ
⟨3⟩ bejña bīycitra sreca riccanā chlāka chlov jā bhñī phkā parapūr puon dantappa hāta ◦ tāmma thpūṅa syiṅa grupp bārṇna lqa Iscāryya chluḥ cravāttha keta phsaṁ bodhisatva braḥ guṅa sṭhita jhnāḥ māra phoṅa ◦ thvāy braḥ sākhyamnī no braḥ śrīĀra sota hoṅa trassa dharmma nāṁm satva phoṅa knuṅa ganlaṅa kālpa
⟨4⟩ naeḥ nā ◦ khñuṁma krāp kromma braḥ pādda Abbhīvādavaravandā praṇaṁ braḥ sāstā pañcabuddhā ratna ta trai ◦ tejaḥ Aña khñuṁ thvāy dasakara kāya Isa hradaiy phjaṁma phcaṅa gaṁmpaṅa thlai citra mūla maiy nai prāthnā ◦ gīttha thvāỵ braḥ cettīỵ culāmnī traitriṅsa nā sāṅa duka braḥ kessā Is debvatā thvāy paṅgaṁmma ◦ thvāỵ braḥ prattīmā mā
⟨5⟩ sa no nā sṭhāṇa Asraṁma braḥ traisarṇāgaṁ jā bvuṁnak nai satva phoṅa ◦ thvāy braḥ buddharuppa braḥ sadhūpa caittī hoṅa thvāỵ grupa braḥ jīỵ phoṅa braḥ sādha gaṅ braḥ gohā ◦ tejaḥ Aña khñuṁ thvāy spaṅakāca kāya kappa hātthā luta loeka Isa Aṅgā thvāỵ vandā sureca hoṅa ◦ thvāy hey khñuṁ dūla phtiṅa sūm Oy tyi
⟨6⟩ ṅa Isa Āra phoṅa jāttisarañāṇa hoṅa kuṁ kaṁmp’’āṅa bhlāṁṅa bhlecca loey ◦ keta pāna prāṁmbila chnāṁ prājñā cāṁma hoey coeḥ chloeya Isa Aryya dharmma grupa hoeỵ traipīṭaka rattha matya de ◦ Itth khussa chgoṅa tala tica thleṅa bāka bejña sreca Eṅa E doḥ chloey do niṅa gey toḥ prasnā qviy gra dāla sālya◦ sūmma coeḥ capa trai
⟨7⟩ bheda soelasāsa seta qyita desa dāla chuta chāppa jā Isacāryya tūca braḥ paramesūra nai◦ sūma dana braḥ śri Āryya māna paribāra crena krāsa krai jā rraya bāna hmīṇa nai lqa prabaiy toy prāthnā ◦ sebva jīnaśrī do puosa hloeṅa phala phnuossa lqa thlai thlā saṁnāk braḥ sāsnā pān braḥ buddha duṁnāy dukkha◦ braḥ śrīĀryya dāy
⟨8⟩ thā qnaka naeḥ nā trass E mukkha jā braḥ buddha svoỵ sukkha trassa dharmma dukkha nāṁmma satva nai ◦ khñuṁ sūma noḥ roeṅa moka jā banlaka sarbvejña thlai Aṅga khñuṁ naeḥ Eṅa nai toy nāmmai hova jaiyananna◦ rī nāṅ jā kansai jhmoḥ bira nai mīṅa paen sana rupa chomma dana Ena Ana yala smāka samma caritta śri ◦ luḥ braḥ pād rājjā Oy saktā didaiy khmi
⟨9⟩ jaiyanana snādhibvatiy hoeỵ Oỵ chiỵ braiỵ kti hoṅa ◦ tala dau chiỵ thpūṅa ghmaṁma hnāhmīna dhaṁ Eka Eṅa hoṅa luḥ jā yammrāja phoṅa noḥ Eṅa hoṅa sāṅa trīsūra ◦ E miṅa paena noḥ nā yasasakkhatā toy guṁnuora jhmoḥ yala parapūra jā juṁdāva debvasubarṇna ◦ riy qnaka naeḥ daṁṅ byira toy ramila yala Isacaryya jāta naeḥ ¯l̥
⟨10⟩ duov dāra keta dukkha brāta jā dāyāta ◦ jāta naeḥ bvuṁ parapūra prāsa bvuṁ mūla croena ghlā ghlāta doḥ koeta sabv2 jāta kuṁ trā ghlāta tala teca loeỵ ◦ vipāka naeḥ phoṅa gnā moka croena grā bvaṁ trā spoeỵ Aṁmbi jāta naeḥ hoeỵ khñuṁ vīera traṅa vipāka prānna ◦ doḥ laeṅa jāta naeḥ dova vila moka nau koeta rvūma sṭhāṇna traṅa du-
⟨11⟩ kkha Asrūva prāna kuṁ trā māna bhita bhairiỵ ◦ kāla qyita niṅa braḥbandha soka lesa lana dana Indrī hoeỵ ka braḥ cāyatiỵ dukkha dhāta ni pī niṅa kūna ◦ riỵ kūna daṁṅ byira Aṅga Ābuka phcaṅa dhvoe punya jūna prakapa mtāya niṅa kūna qnak Imma Ūṅa no mūỵ sṭhāṇa ◦ hoeỵ sāṅa braḥ pāka paeka pāka jañjaeka paeka Aṅga prāna khcāttha khcāya
⟨12⟩ Antaradhān pāka Isa prāna jāta kaṁnāta ◦ E khlāḥ pāka sūraṅa braḥ kesa phoṅa dhlāka ciña pāta braḥ pādda jā kuṁnāta braḥ hasa pāta tāca khcāta khcāya ◦ khaṁ roka roessa pamūla poḥ pjāppa cūla mūla rrappa kāỵ poeta māssa Isa daṁṅ hlāỵ jā banrāyya lqa māna draṅa ◦ riỵ rāpa Isa daṁṅ hlāỵ
⟨13⟩ maruya plāya 30 braḥ Aṅga sāṅa braḥ pada bira phcaṅa gūra grupa Aṅga rupa tūca ddhaṁ ◦ heỵ puosa chloṅa cāyatiỵ braḥ sāṅa thmi noḥ chloṅa phjuṁma chloṅa rvuoca daṁṅ tūca ddhaṁ jā Ūtaṁmma phnūsa sreca hoṅa ◦ sratīỵ tae nū naeḥ bvuṁ rīepa rīḥ biỵ toemma phoṅa dhvoeỵ punya noḥ croena hoṅa puossa prāṁmma toṅa niṅa naeḥ nā ◦ kāl puḥ braḥ mā-
⟨14⟩ sa mūla sāṅa trīsūra noḥ mūỵ grā siddha braḥ sīhiṅa nā puḥ braḥ māsa prāka croena phoṅa ◦ dhvoe punya bi munna nā saṅa sālā vihāra hoṅa paṁmpuos kūna grupa phoṅa prosa khñuṁ hoṅa pañcuḥ sīmmā ◦ niṅa gita toỵ smādāna cāṁma bvuṁ pāna padda croena grā Oỵ dāna khlāḥ pān trā toỵ gannā gittha jā caṅỵ ◦ sratiỵ toỵ cā kāta
⟨15⟩ bvuṁ rīepa rāpa bī tema phcaṅa poe gita Oỵ dāna sagha noḥ croena hnāsa cāṁmma bvuṁ pāna ◦ toỵ gita dhvoe punya nā niṅa gannā croenna sabva sṭhāna niṅa cāṁma noḥ bvuṁ pāna padda toỵ sṭhāna croena taṅa nā ◦ sūta biỵ naeḥ do heỵ sūta paṅaheỵ cuḥ dova lpā sūta rvuoca Isa naeḥ nā sūta simmanūma saṁmreca hoṅa ✤.
⟨16⟩ naeḥ pada būjuṅ lelā loeka toỵ kābyā jā lpā daṁṅ hlāỵ◦ lā Isa lobha dossaṁmuddāya lā bhaiỵ Antarāya brāta brāya prāsa gnā ◦ khñuṁ krāppa dūla braḥ buddhā braḥ heỵ khñuṁ lā traṅa nā duka soka ◦ khñuṁ lā traṅa kuṁṇoetra thoka ketra moka Isa loka soeca tīela santāna◦ khñuṁ lā sabva jā
⟨17⟩ ta vyera sṭhāna kti Āsrūva prāna kuṁ mān loeỵ nā ◦ khñuṁ lā traṅa Ita prājñā chṅala khlova mohā khmāsa ge Īena prīena◦ khñuṁ lā traṅa Ita rapīena cūla jaṁnuṁ sṅīema bvuṁ coeḥ chloeỵ thā◦ khñuṁ lā bisa bhyādha roggā prāsa putra bhiryyā slāpa Opāsa prana ◦ khñuṁ lā bipāka pūrāna jā duka knuṅa prāna srika
⟨18⟩ ghlāna noḥ phoṅa ◦ khñuṁ lā Isa pā˘pa bīera hoṅa citturāpāỵ phoṅa puona kuṁ dau svoỵ ◦ khñuṁ lā traṅa guṁnita dhloya lā khjila kuṁsvoỵ heỵ smārtiỵ toeca◦ khñuṁ lā bvuṁ coeḥ kala kica soelyasāsya kāra srecca bāka bejña noḥ nā ◦ khñuṁ lā traṅa Ita prājñā bvuṁ coeḥ bhāsā sratiỵ niṅa
⟨19⟩ geỵ◦ khñuṁ lā traṅa khsata khluona de tramoca Eṅa E Ita prīeṅa nū bhṅā ◦ khñuṁ lā Ita drābva bhoggatā dāssidāssā bvuṁ māna tala mnaka ◦ khñuṁ lā traṅa citra prattiyāka sratti Oỵ Āka Ana Īena citra geỵ ◦ khñuṁ lā traṅa bāka srāla sre sratiỵ tūca geỵ mamoeha chkuota nā ◦ khñuṁ
⟨20⟩ lā traṅa chota bhāsā sratiỵ dau thā babhlīeha Ita kāryya ◦ khñuṁ lā traṅa khlova Anubāla sratiỵ sāradhāra Ita geỵ yoka bāka ◦ khñuṁ lā traṅa nā taka yākya dūrayasa bīỵpāka bvuṁ broessa sāpāỵ◦ khñuṁ lā traṅa lṅaṅỵ bhiprāya chṅala dhaña rāỵ māỵ jraṅo Ita kāryya◦ khñuṁ lā smātiỵ
⟨21⟩ sāradhār sratiỵ kica kāryya bvuṁ cāṁ noḥ hoṅa ◦ khñuṁ lā bvuṁnola sūra saṅa sratiỵ bāka chgaṅa bvuṁ trūva citra geỵ ◦ khñuṁ lā geỵ sqapa sabva te traṅa nā khmāsa geỵ khñuṁ lā noḥ hoṅa ◦ khñuṁ lā Isa verā phoṅa bīera breṅa cuṁṇaṅỵ kuṁ yala leỵ nā ◦ khñuṁ lā Issa kti mohā vaṅveṅa ghlāta ghlā bhlecca bhlāṁṅa
⟨22⟩ pramādda [◦] khñuṁ lā noḥ sabva2 jāta sratiỵ pramāda bighāṭṭha satva phoṅa ◦ khñuṁ lā sārbve kti chgoṅa gita khusa ralaṅa doebva gheña E kroya ◦ khñuṁ lā ktraṅ kti duṁloya gitta khusa heỵ kroya debva gheña kti gāppa ◦ khñuṁ lā traṅa nā Ābhābva rassa no bvuṁ slāppa jā dukkha mnaka Eṅa ◦ khñuṁ lā traṅa nā
⟨23⟩ vaṅveṅa sratiỵ Ita kreṅa pāraṁ kroya loeỵ ◦ khñuṁ lā jāta neḥ gheña heỵ gitra yala Ittreya bvuṁn’’aka leỵ nā ◦ khñuṁ lā traṅa kti mohā pramādda meỵ pā grū pādhyāya phoṅa ◦ khñuṁ lā traṅa kti chgāṁma chgoṅa pramādda sagha phoṅa braḥ buddha braḥ dharma ◦ khñuṁ lā traṅa kti sāhāra srati Oỵ khñāla Ana Īena braḥ dai ◦
⟨24⟩ khñuṁ lā bvaṁ prakapa naiỵ no Aṁmcā˘sa thlaiya prabai draṅa dharmma ◦ khñuṁ lā traṅa citra sahāra sāhāva Iscāryya pandana kra pāna ◦ khñuṁ lā manussa nā pīena prāna sratī paṅakhānna ñuḥ ñuṅa cicū ◦ khñuṁ lā traṅa kti Asrūva sratī cicū taeḥ tīela pramādda ◦ khñuṁ lā noḥ sabva2 jāttha sārbve paṅaghlāta pa-
⟨25⟩ ṅakhāna lābha yasa ◦ khñuṁ lā traṅa nā hau ṭṭhaḷassa yasa sakkha rapassa kjāta kjāya pāta paṅa ◦ khñuṁ lā traṅ geỵ ñuḥ ñuṅa paṅakhāna caṁṇaṅa paṅakhusa ghlāta ghlā ◦ khñuṁ lā traṅa bhaiỵ verā tramoc kuṁbrā Ita gnā tāma kroya ◦ khñuṁ lā traṅa khlāca kuṁsvoỵ bhita bhaiỵ prae kroya tatoekỵ cuṁprappa ◦ khñuṁ lā traṅa bhai-
⟨26⟩ yya kti thappa bhita ñāra cuṁprappa randhttha Issa Aṅga ◦ khñuṁ lā geỵ coma jā kaṅỵ bhita bhai hlinya hlaṅa Ita gnā juoya hoṅa ◦ khñuṁ lā sabva2 jāta phoṅa keta jā saena taṅa lā traṅa satrūva ◦ khñuṁ lā kpāla dbaeka saka skūva joeṅa sdaka Āsrūva dhmeña pā˘ka khvā˘ka thlaṅa ◦ khñuṁ lā verā sraeṅa ghluṅa ṭaṁpova Isa Aṅga
⟨27⟩ jā dukkha qyita spoeya ◦ khñuṁ lā koeta hloeṅa Ittha troeỵ rrappa Ākraka heỵ kloena ktāssa chqaeḥ phoṅa ◦ khñuṁ lā Isa daṁṅ noḥ hoṅa sārbve chgāṁ chgoṅa hova Akusala ◦ khñuṁ lā noḥ kuṁ trā yala biỵ jāta naeḥ tala rīeṅa do E mukkha ◦ khñuṁ lā bhiryyā Ākraka no sṭhāna qyittha sukkha jā dukkha Eṅa
⟨28⟩ hoṅa◦ khñuṁ lā poeha māna drābva phoṅa Akraka noḥ hoṅa kuṁ trā yala leỵ ◦ khñuṁ lā sabva jāta j(eḥ) heỵ traṅa dukkha Ita speya kuṁ trā yala hoṅa ◦ khñuṁ lā sraec sabva grapa phoṅa keta sabva jāta hoṅa kuṁ trā yala leỵ ◦ khñuṁ lā naeḥ jā paṅaheỵ pāppa biera dukoeỵ kuṁ mān leỵ
⟨29⟩ nā◦ khñuṁ lā vera bhaiỵ verā keta hloeṅa kālnā thlaiỵ lqaha sraeca phoṅa ◦ poe keta khusa niṅa paṁṇaṅa lā traṅa noḥ hoṅa kuṁ keta moka leỵ ⫽✤⫽ pada toema naeḥ ktī hova kākgiti toya pāḷi thā loeka jā saṁnūma khñuṁma sūma prājñā sū
⟨30⟩ ma citra sārddhā kāta Aṁmnoya dāna ◦ Aña khñuṁ naeḥ naiỵ nāma toema jhmoḥ jaiỵ vyera bhaiỵ pūrāna sūma pāna trāsa treca sārbvejñatāñāṇa sūma pāna nibvāṇa nāṁm Isa satva phoṅa ◦ jāta mukkha croena krai keta jā Asâkhaiỵ chnāṁ naiỵ kālpa hoṅa khñuṁ sūma prāthnā sārddhā dāna pho-
⟨31⟩ ṅa tāma toya ganlaṅa braḥ sīĀramaitrī ◦ doḥ geỵ prāthnā suṁ Isa Aṅgā saeca pañcaIndrī suota thloema paeḥ tūṅa buṅa boḥ jhāma thmi bhnaeka chqoeṅa khñuṁ ktiỵ Oỵ dāna geỵ hoṅa ◦ khñuṁ sūm prāthnā trika Ara sārddhā cintā smoḥ phoṅa tūca braḥ jādhara Oỵ dāna pretta hoṅa chīỵ
⟨32⟩ seca jhāmma phoṅa Isa Ita saṁṇala ◦ khñuṁ sūma prāthnā Oỵ dāna kālnā debvatā juoya yala sūma Isa Inda braṁhma jroma jraeṅa panayala keta kolāhala juoya paṁmbeña dāna ◦ debvatā duṁlāka braḥ khānda yala jāka staeṅa jā pradhāna yoka braḥ khānda noḥ Āra seca Oỵ
⟨33⟩ dāna preta chiỵ toỵ ghlāna chqeta prāna noḥ hoṅa ◦ khñuṁ sūma prāthnā dūla braḥ bhaggavā trāsa dharmma kanlaṅa khñuṁ sūma tūca braḥ sīĀryya Eṅa hoṅa viryyādhika phoṅa noḥ naiỵ debva pāna ◦ khñuṁ thvāỵ paduṁmmā saṁtaeca bhaggavā sroca sraṅa prosa prāna khñuṁ kāna pubbhā vandā sreca pāna Opp-
⟨34⟩ chā puosa prāna sūta kāmmavājja hoṅa ◦ khñuṁ puosa naeḥ naiỵ saṁmnāka braḥ traiỵ sarṇnāguṁ phoṅa khñuṁ sūma Oỵ tyiṅa kaṁneta satva hoṅa tāmma toỵ ganlaṅa naiỵ braḥ buddha trāsa ◦ jāta naeḥ nū chṅāya bvuṁ dāna banrāya jāka jīeṅa staeṅa chpāsa khñuṁ sūma jāta kroỵ rieṅa tūca braḥ trāsa prājñā punya cpāsa Ita qnaka
⟨35⟩ phdima phoṅa ◦ khñuṁ sūma prājñā coeḥ chloeya prisnā toḥ srāya sāra saṅa tūca braḥ nāggasena chloeỵ prisnā phoṅa nū kruṅa mālīna hoṅa toḥ Ita juṁbāka◦ doḥ chloeỵ prisnā sārbve prāthnā drābva dhana yassa saka kuṁmpi māna kraha dova roka tala qnaka dīetta maka bvuṁnākya
⟨36⟩ jā kaṁmlaṅa loeỵ ⦿ sūma koeta maka Eṅa toỵ phala bī breṅa pūrāna jā treya siṅa cūla maka juoya bvuṁ Oỵ brūya loeỵ gīta traṅa nā heỵ debtā paṁbeña ◦ khñuṁ sūma prāthnā jāta kroya moka nā kuṁ trā kuṁnaeña sūma citra khñuṁ jā sārddhā paṁbeña geỵ sūma qviỵ miña Oỵ dāna Ita lussa◦
⟨37⟩ mūỵ sūma prāthnā tūca braḥ kāla jā dhneñajai parassa chloeỵ prisnā phoṅa nandīyakkha nirabhyasa prājñā sreca srassa toỵ pāmmī thali ◦ heỵ bi noḥ sraeca kār Āyūssa staeca rvuoca jā prabai nāṁ nundiyagga saṁṇaksa nū jrai jā paribāra nai kruoña krā khlapa khlāca ◦
⟨38⟩ rīeṅa moka bī noḥ cā˘p staeca mūỵ jhmoḥ Abhaṁṅgirāja heỵ jhnaḥ staeca mūỵ jhmoḥ virojarāja braḥ nika Eṅa Āca hova mnāja yaksā ◦ naeḥ sratiỵ kāt buṁ pāna rīepa rāpa bi toema maka nā poe srati Issa croena hnāssa sabva grā paṅheya pāna jā Ūpprāja
⟨39⟩ Eṅa E ◦ khñuṁ sūma Aṁnata citra lqa sragata tūca braḥ teme braḥ varapittā Oỵ lpaṁṅa Ita dhvoe braḥ Aṅga Ata geỵ chadassa chnāṁ gata ◦ khñuṁ sūma prājñā tūca braḥ kālnā koeta jā mahosurthṭha jhnāḥ Issa Ā-
⟨40⟩ cārya phcāla phcāña kaevvattha prājñā croena ktāta jhnāḥ braḥ culaṇiỵ ◦ khñuṁ sūma Oỵ pāna kāta Aṁmnoya dāna tūca braḥ muḥhni braḥ vaisantara no nāṅa medriỵ Oỵ dāna jāli krasnā noḥ hoṅa◦ nāṅ paena noḥ nai koetra jā kansai tāma toeta toỵ phoṅa ṭūca nāṅa paña[…] […] tūca Aṁmrā phoṅa nū nāṅa medrīỵ ◦ syiṅa tāma sabva jā-
⟨41⟩ ta koeta bvuṁ tela ghlāta rupa pañcaIndrī hoeya lqa Ita phdima choma chāya chaviỵ khjāpa daṁṅ sumātīỵ Ita qnaka toeta tala ◦ khñuṁ sūma sabva jāta keta kuṁ trā ghlāta didaiỵ mandala doḥ dova keta suorgga khñuṁ sūma Oỵ yala doḥ keta kravala no Āya ketra phoṅa ◦ jāta naeḥ
⟨42⟩ khñuṁ ghlāta khñuṁ sūma sabva jāta kuṁ ghlāta tala mtaṅa doḥ koeta jā satva jā manusa kti hoṅa khñuṁ sūma koeta phoṅa tūca khñuṁ prāthnā ◦ khñuṁ sūma poṅa phUṇa ñāta phau Isa kūna saṁleña bhiryyā poṅa rasa nāṅa paena sūma koeta mūla gnā khluona khñuṁ naeḥ nā suossa bova Ima Oṅa ◦ khñuṁ sūma māna mnāja R̥ddhi aṁmnā-
⟨43⟩ ja Anubhābbha toya caṅa khñuṁ sūma soela jupa chuta tūca braḥ Aṅga braḥ Isūra staeca draṅa jupa nāṅa bhaggavatiỵ ◦ sūm mnāja l̥ chṅāya tūca kāla braḥ narāỵ cuḥ cāka Aṁbīỵ suorgga moka koeta jā braḥ rāmmadoebva khmi phcaña Isa tiraṭṭhi Āsura luṅkā ◦ khñuṁ sūma mūỵ ni tūca braḥ pādda śri śrīvīkraṁ nā chboḥ dau kailāssa
⟨44⟩ braḥ Isūrā pāna tūca prāthnā cintā cota caṅa ◦ pāna soelasāsa sreca vila moka jā staeca tūca citra caṁṇaṅa qnaka pāna me huova prāṁpuona braḥ Aṅga Abbhiseka pāna draṅa svoya rāja msaena chnāṁ ◦ khñuṁ sūma kuṁlāṁṅ Anubhābva caeṅa khlāṁṅa soelasāsa chuta cāṁmma ṭūca braḥ hanumāna pūrāna nāỵ nāṁ
⟨45⟩ keta moka jā kuṁ- lāṁṅ braḥ rāmmadoebva◦ sūma māna saṁbhāra pammiya trakāla coeḥ soelasāsa sebbha coeḥ kāra saṅgrāma tūca braḥ rāmmadebva soela dhnūva Eṅa Eka Ita qnaka smoe phoṅa ◦ laeṅa jāta naeḥ do poe vila moka no koeta phdai staeca hoṅa pāna tūca cau keta- mālā hoḥ phsaṅa dau suorgga nāỵ hoṅa
⟨46⟩ jā kūna braḥ Inda ◦ heỵ moka jā staeca sāṅa nagara sreca no khāṅa girina braḥ bissanūkāryya vila hloeṅa dau viña qnaka keta Eṅa miña soya rāja no Āya ◦ khñuṁ sūma saṁmliṅa biroḥ pleka phsiṅa l̥ duova daṁṅ hlāỵ bāka tūca karavika kraluoca briha sāya prājñā banrāya coeḥ tlae-
⟨47⟩ ṅa Ita khvāḥ ◦ khñuṁ sūma drābva dhana māsa prāka ratna tana kaeva mni jota jraḥ khīena brae kāsā caema braṁha beña phdaḥ būka phtāna manaḥ tūca jotikasesṭhi ◦ khñuṁ sūma parabāra Isa śrī śriṅgāra trakāla prema prī rupa lqa lesa lana dana bhlana māna śrīya saṁmpūra khieva kcī tūca phkā slāketa ◦ sūma
⟨48⟩ coeḥ ñata guṇa chuta chāpa loesa lana maena capa traibheda sanlapa grupa Aṅga mira suṅa braḥ netra khyala tica saṅseta grāna rassa jivī ◦ sāpāya trakāla kraEma bistāra trika grupa Indrī brīha bruoca kāmmā cintā suorgga śrī bhlika bhleca smātīỵ priṅa praeṅa bvuṁ pāna ◦ snehā grupa grāna jā ru-
⟨49⟩ ya jā bandha bvuṁ gīta bhñāka prāna luḥ tae tala srāya noḥ nai doebva pāna taḥ hloeṅa prae prāna bvuṁ pāta sāpāya ◦ sūma khñuṁ prusa śrīỵ jā ruya bandha kti croena krai banrāya rrappa chomma syiṅa lqa siṅa coeḥ bhiprāya srati toḥ srāya biỵroḥ Ittha chgoṅa ◦ sūma saeḥ taṁmriỵ go krapī kti
⟨50⟩ lqa khlāṁṅa kanloṅa radaeḥ kūpa Āna grae yāna māsa phoṅa dūka sā muoṅa hoṅa toya tae yātrā ◦ lqa grupa pratāpa paribāra sreca srāpa kānna grīoeṅa gruppa gnā samrāppa taṁṅhae toỵ tae yātrā tūca kutaphalā lelā săka saeṅa ◦ sūma māna prāsādha prāṁpuona lqa sqāta
⟨51⟩ pita māsa brāsa daeṅa gāṅa ghvāya cheta chāya banrāya yala steṅa tāṁma thpūṅa chlaḥ caeṅa lqa gruppa prakāryya ◦ māna phsuora juṁviña pī jāna chlāka beña rvuoca grappa bistāra māna jā niyiāya syiṅa klāỵ gruppa dvāra nāgya loeka babārṇa cāṁmma joeṅa tera kācca◦ doḥ niṅa māna phdaḥ pi
⟨52⟩ lqa sralaḥ sīṅa māna mukkha teca dadiṅa roṅa jraeka paṅgana phsuora sreca rāṁṅa juṁ khānna kāca roṅa taṁriỵ saeḥ ∥◦∥ māna candachāyyā muntappa sālā chviṅa stāṁma siṅa sroḥ phsuora tāṁma siṅa phkā cāṁpā pāna paeḥ khloenya tūca kracaeḥ bīyatora sraeca hoṅa ∥⦿∥.
⟨53⟩ chnāṁ mamī beña pummī khaeha phalguna noḥ pāna jā Okñā surindrādhirājja luḥ tala chnāṁ vakkha beña pummī khae bīsāksa noḥ pāna jā co hvā pāṁṅ klassa 4
Translation by Pou 1975
Que la prospérité soit! [Que soient] succès, gloire sous toutes ses formes, félicité, immense victoire, en vertu d’une foi incommensurable,
1623 Śaka, année du Serpent, le jeudi douzième jour de la lune décroissante de māgh!
Pour commencer et conformément aux gāthā des textes sacrés, je chante l’éloge du Buddha sur l’ancienne mélodie de brahmagīti.
J’offre des fleurs au bienheureux Omniscient ... le Seigneur assis et résolu à vaincre le Malin.
Ces boutons de lotus parfaits, je les offre aux précieux Seigneur Omniscient en me mettant à genoux et plaçant dévotement mes dix doigts sur la tête.
Je me prosterne aux pieds du Seigneur en hommage et vénération envers l’illustre Triple Joyau et l’illustre Kālā.
Le trône de diamant resplendissant, artistiquement travaillé, sculpté de motifs floraux, mesurant pleinement quatorze coudées,
incrusté de pierres de différentes couleurs, extrêmement belles et scintillantes..., siège où se tient le Seigneur vainqueur du Malin.
Je salue le Seigneur Sākyamuni ainsi que le Seigneur Sī-āry qui proclament la Loi pour conduire les êtres sur les chemins des kalpa.
Je me prosterne aux pieds du Seigneur en hommage et vénération envers le Maître, les cinq Buddha et le Triple Joyau.
Seigneur! J’offre mes dix doigts, mon corps, tout mon cœur, mon précieux aňjali, ma pensée centrée sur l’expression des vœux.
Ma pensée vénère le saint cetiy Cūḷāmaṇī au iraitrịṅs, édifié pour conserver la chevelure du Seigneur et adoré des dieux.
Je salue cette image d’or du Seigneur située dans cet ermitage, le Triple Joyau dont dépendent tous les êtres.
Je salue les représentations du Seigneur, les stūp et cetiy ; je salue tous les ancêtres, les tours où ils résident et les grottes.
Seigneur! J’offre ces lotus en m’abaissant humblement et et me relève en un salut final.
Après ces hommages, je déclare solennellement mon désir de connaître tous les textes, de pouvoir me rappeler toutes les existences sans aucune omission.
[Je voudrais] dès l’âge de sept ans posséder intelligence et mémoire, être capable de discuter de toutes les questions de la noble Loi, de réciter par cœur la Triple Corbeille également
sans la moindre erreur, de citer les saintes paroles et, dans le cas des joutes, de résoudre les énigmes sans embarras.
Je demande à savoir les trois Veda en entier, les excellents arts parfaitement, efficacement, à l’exemple du Seigneur Paramesūr.
Je demande à renaître au temps du Seigneur Sī-āry, posséder une suite innombrable, des centaines et des milliers [de serviteurs] aussi beaux et vertueux que je le désire.
Je servirai le glorieux Jina en me faisant moine, j’accumulerai les excellents fruits de mon office religieux, prendrai pour appui l’enseignement du Seigneur et m’approprierai la sainte prophétie.
Le Seigneur Sī-āry a prédit que celui qui aura atteint l’Éveil sera un Buddha bienheureux, proclamant la Loi pour guider les êtres.
Depuis toujours j’ai régulièrement demandé à devenir un bourgeon d’Omniscient, moi donc nommé Jayanand.
Celle qui fut mon épouse portait deux noms [dont celui de naissance] est Paen San ; elle était belle, souple et ondulante, pourvue de toutes les qualités féminines.
Puis Sa Majesté le roi me conféra différents grades. Moi, Jayanand, je devins senādhipatī et reçus l’administration de Brai Ktī.
Lorsque je reçus celle de Tpūṅ Ghmuṁ, [je devins] un grand mandarin et en devenant yamarāj j’édifiai un triśūla.
Quant à Paen, elle reçut les honneurs requises, en particulier un nom approprié en devenant jaṁdāv Debasubarṇ.
En y réfléchissant bien, ma femme et moi avons été extrêmement malheureux dans notre commune existence à cause de la perte des enfants.
Déçu dans cette vie par de nombreux deuils, [je demande] à ne plus en connaître dans toutes les existences à venir.
Nous avons partagé tant de souffrances infinies que je demande à partir de maintenant à en être à l’écart.
En quittant cette vie et reprenant naissance ici-bas avec ma femme, je demande à ne plus voir douleurs, accidents, dangers et peurs.
Lorsque j’ai perdu ma femme, terrassé par une douleur extrême, je bâtis un cetiy pour les reliques de mon épouse et mes deux enfants.
"Ô vous deux enfants, ô Im et Oṅ! Votre père a accompli avec ferveur de bonnes œuvres pour assurer votre réunion avec votre mère !"
Puis j’ai restauré des statues du Buddha en mauvais état, fêlées ou cassées en morceaux éparpillés,
dont certaines cassées au cou avaient perdu les têtes, tandis que d’autres avaient les jambes en morceaux ou perdu les bras.
Avec patience, je rassemblai les morceaux pour reconstituer les statues, les recouvris d’or et leur redonnai de l’éclat à nouveau.
Je refis ainsi au total cent-trente statues et fabriquai deux belles images sur toile portant les effigies du Seigneur de tailles différentes.
Puis je consacrai des cetiy en même temps que ces diverses statues neuves en une cérémonie grandiose.
En rapportant tout cela, je ne suis pas remonté jusqu’au début, [car] entre ces œuvres si nombreuses j’ai même pris l’habit cinq fois.
Lors de l’édification du trïsur, j’ai aussi fabriqué une statue sīhiṅ ainsi que beaucoup d’autres statues d’or et d’argent.
Parmi les œuvres du début, il faut compter la construction des sālā, des vihār, la prise d’habit de tous mes enfants, l’affranchissement des esclaves et la pose des sīmā.
Quant aux aumônes, j’en ai distribuées tant de fois que je ne saurais me rappeler, car j’en ai noté seulement quelques-unes.
Tout ce récit est plus que sommaire ; et si l’on songe aux offrandes faites aux religieux, elles sont trop nombreuses pour être gardées dans la mémoire.
Si je dois compter toutes mes œuvres méritoires, je ne saurai me les rappeler non plus puisqu’elles ont eu lieu tant de fois, à tant d’endroits variés.
Ceci exposé, je vais continuer par des vœux négatifs et je terminerai par des vœux positifs.
Voici la mélodie bhujaṅg līlā sur laquelle je compose des vers pour exposer mes vœux négatifs.
Je demande à éviter l’avidité et les vices divers, les dangers, les accidents et les séparations.
A genoux j’implore le Buddha : "Ô Seigneur! Épargnez-moi souffrance et chagrin!"
Je demande à éviter une basse naissance qui m’exposerait aux railleries des gens de bien.
Je demande à éviter la laideur sous toutes ses formes dans toutes les existences.
Je demande à éviter le manque de sagesse, la stupidité, l’aveuglement, la timidité dans les études.
Je demande à éviter l’absence de connaissance [qui], dans les réunions, [me forcerait] au silence, incapable de discuter.
Je demande à éviter les venins, les maladies, la perte de la femme et des enfants, la mort et la destruction de mon être.
Je demande à éviter la maturation des actes passés, représentée par la douleur interne, la soif et la faim.
Je demande à éviter les conséquences des mauvais actes, à ne pas connaître les Quatre domaines de la souffrance.
Je demande à éviter des bévues, la paresse, l’indolence et une faible mémoire.
Je demande à éviter le manque d’astuce et d’artifices dans la conduite des affaires, et [l’ignorance] des bons mots.
Je demande à éviter l’absence d’intelligence, d’éloquence pour m’entretenir avec autrui.
Je demande à éviter le dénuement, l’isolement, l’absence d’êtres chers et d’amis.
Je demande à éviter le manque de biens, l’absence totale d’esclaves.
Je demande à éviter l’esprit trop vif de réparties [qui me ferait] dire des paroles gênantes et embarrassantes.
Je demande à éviter un langage insensé comme celui d’un dormeur éveillé ou d’un fou.
Je demande à éviter un langage bête et niais que personne ne prendrait en considération.
Je demande à éviter la sottise et la stupidité, un langage banal auquel personne ne prêterait oreille.
Je demande à éviter l’indigence et la misère qui m’interdirait tout transport de joie.
Je demande à éviter l’ignorance de l’art de la conversation [qui me ferait paraître] ennuyé, interdit, confus, inutile et passif.
Je demande à éviter une mémoire banale qui me gênerait dans les discussions.
Je demande à éviter de vives réparties, des paroles maladroites qui déplairaient à autrui.
Je demande à éviter d’être haï ; tous les sujets de honte, je demande à les éviter.
Je demande à éviter les actes haineux, à ne plus entretenir aucune intention de vengeance.
Je demande à éviter toutes formes d’aveuglement, d’égarement, d’éloignement [de la voie], de négligence et de mépris.
Je demande à éviter, à chaque renaissance, de traiter avec mépris tous les êtres et de les tuer.
Je demande à éviter toutes formes de maladresse qui me feraient commettre erreurs et excès longtemps avant de voir [la vérité].
Je demande à éviter le manque de perspicacité qui me ferait commettre des erreurs longtemps avant de voir la justesse des actes.
Je demande à éviter la malchance, de vivre longtemps solitaire et malheureux.
Je demande à éviter l’inconscience [qui me ferait] tenir des propos hardis sans penser aux conséquences à venir.
Je demande à éviter ce que j’ai vu dans cette vie, à savoir le manque total d’appui.
Je demande à éviter l’aveuglement [qui me ferait] mépriser mes parents et maîtres.
Je demande à éviter les actes inconsidérés qui toucheraient le Buddha, le Dharma et le Saṅgha.
Je demande à éviter l’audace [qui me ferait] dire aux seigneurs [du Saṅgha] des paroles irritantes et vexantes.
Je demande à éviter de déplaire à un maître précieux, pourvu de qualités et vertus.
Je demande à éviter un tempérament audacieux, extraordinairement agressif, très difficile à dompter.
Je demande à éviter des gens malfaisants, au langage malintentionné, colportant des commérages et incitant à la querelle.
Je demande à éviter les actes impurs, les commérages, les railleries et le mépris.
Je demande à éviter, à chaque renaissance, tout ce qui m’aliénerait le gain et la réputation.
Je demande à éviter les revers de fortune qui éparpilleraient et engloutiraient mes biens et mon nom.
Je demande à éviter d’être excité par les gens, de voir mes vœux échouer et sombrer.
Je demande à éviter de subir les conséquences néfastes des actes, la solitude et l’absence totale de serviteurs et clients.
Je demande à éviter la couardise [qui me ferait] rebrousser chemin à toute vitesse, secoué de frayeur.
Je demande à éviter d’être oppressé par la crainte, d’être secoué et convulsé de terreur.
Je demande à éviter d’être encerclé par des poursuivants, d’avoir les yeux écarquillés de terreur sans espoir d’être aidé.
Je demande à éviter, à chacune des milliers de renaissances, d’avoir des ennemis.
Je demande à éviter d’être chauve, d’avoir des cheveux gris, les jambes lourdes et laides, les dents cassées, d’être aveugle et sourd.
Je demande à éviter les conséquences des mauvais actes sous forme de dartre, de lèpre, de plaies par tout le corps qui me feraient souffrir indéfiniment.
Je demande à éviter de renaître sans refuge, d’être laid et de sentir... et l’urine.
Je demande à éviter tous les actes maladroits possibles qui me feraient du tort.
Je demande à éviter tout cela, à ne jamais le voir depuis cette vie-ci jusque dans toutes les vies futures.
Je demande à éviter d’avoir une mauvaise femme, une demeure sans paix qui me rendraient fort malheureux.
Je demande à éviter, au cas où j’ai des biens, de jamais connaître la laideur.
Je demande à éviter, à chaque renaissance, de jamais connaître des douleurs incurables.
Je demande à éviter à jamais tout cela, à ne jamais le rencontrer à aucune de mes renaissances.
Je demande à éviter, en dernier lieu, de jamais connaître des douleurs dues aux mauvais actes passés.
Je demande à éviter le danger des conséquences néfastes de mes actes, [mais plutôt] à renaître beau et digne chaque fois.
Si je dois renaître sous une forme différente de celle souhaitée, je demande à éviter tout à fait de renaître.
Sur cette mélodie ancienne appelée kākagati selon les textes pâli, je compose mes demandes de faveurs. Je demande à posséder la sagesse, un cœur rempli de foi, généreux jusqu’à l’abandon.
Moi donc appelé Jay de naissance, [une fois] à l’abri des conséquences néfastes des actes passés, je demande à atteindre l’Éveil, la connaissance omnisciente, le nirvana, pour conduire tous les êtres.
En reprenant naissance dans d’infinies existences futures, durant des années et des kalpa incalculables, je demande à posséder la foi et la charité suivant la voie tracée par le Seigneur Sī-āryametrī.
Si des gens me demandent certaines parties du corps comme la chair, les cinq sens, les poumons, le foie, le cœur, les entrailles, le sang nouveau, les yeux ou les os, je les leur donnerai.
Je demande à me réjouir dans la foi, d’un cœur sincère comme le Seigneur Jādhar qui donna à manger aux pret toute sa chair et tout son sang.
Je demande à ce que les devatā soient témoins de mes aumônes, que les Indra et Brahma, agités par ces actes, m’assistent, m’éclairent m’aident à les accomplir,
que les devatâ laissent tomber une épée en guise de miracle. Alors, de cette épée, je découperai ma chair pour nourrir les prêt affamés jusqu’à satiété.
Je demande à révérer le Bienheureux qui a prêché le Dharma suprême ; je demande à ressembler au Seigneur Sī-āry, être doué d’une immense énergie, absolument comme lui.
J’offre ces lotus au Seigneur bienheureux pour gagner le salut. Que ces fleurs et ma vénération me fassent devenir un uppajjhā en religion, récitant le kammavācā,
et, en tant que religieux, m’appuyer sur le Triple Refuge. Je demande à connaître les vies antérieures des êtres suivant l’exemple des Buddha passés.
Dans cette vie je suis loin d’atteindre un épanouissement certain et manifeste, [aussi] je demande au futur à ressembler toujours aux Buddha, incomparable par mon intelligence et mon mérite certain.
Je demande à posséder la sagesse, être capable de répondre aux énigmes et les résoudre comme Nāgasen qui avait résolu entièrement les problèmes posés par le roi Mālind.
Une fois toutes les énigmes résolues, que les biens et les honneurs m’échoient sans interruption, et que les gens viennent chercher refuge auprès de moi comme clients.
Je demande, à chaque renaissance, que les [bons] fruits du passé constituent un point d’appui et m’épargnent des soucis, et que les devatā m’aident à réaliser chacune de mes entreprises.
Je demande, dans les vies futures, à ne jamais être avare, à avoir un bon cœur plein de foi et de générosité pour donner aux gens tout ce qu’ils demandent.
Je demande, d’autre part, à être comme le Seigneur lorsqu’il était le sieur Dhanañjay. Il répondit aux questions posées par le misérable démon Nandīy avec une intelligence brillante et une sagesse suprême.
Par cette épreuve, il réussit remarquablement à sauver la vie du roi, puis conduisit Nandīyayaks sous le figuier pour faire sa soumission.
Longtemps après, il s’empara d’un roi nommé Abhaṅgī, vainquit un autre nommé Viroj, grâce à la puissance acquise depuis la victoire sur le yaks.
Ce récit abrégé n’a pas rapporté tous les faits depuis le début, — faits si abondants s’il faut les compter — et à la fin il devint même un uparāj.
Je demande à être endurant, bon et humble comme Terne qui supporta pendant seize années entières des épreuves sans pareilles infligées par son illustre père.
Je demande à posséder la sagesse du Seigneur lorsqu’il était Mahosadh. Il vainquit les maîtres brahmanes, débouta Kevatt et, avec sa suprême sagesse, vainquit Cūḷānī.
Je demande à pouvoir faire des dons généreux comme le fit le Seigneur, [à savoir] Vessantar qui avec Medrī donna en aumône Jālī et Krisnā.
Quant à Paen, elle renaîtra comme mon épouse, à jamais attachée à moi, telle Pan ou Amarā ou bien Medrī.
Elle me suivra dans toutes les existences, renaîtra dans mon voisinage, incomparablement belle par l’éclat de sa peau, en même temps douée d’une mémoire inégalable.
Je demande à ne jamais renaître loin d’elle, à la rencontrer au paradis si elle y renaît et renaître ici-bas si elle est prise dans le tourbillon [de notre monde].
Dans cette vie nous avons été séparés, [aussi] je demande à toujours renaître à ses côtés, que nous soyons animaux ou êtres humains.
Je demande à renaître ensemble avec mes frères et sœurs, mes enfants, ma femme, mes autres parents et amis, comme mon aîné(e) Ras’, puis Paen, Suos, Bau, Im et Oṅ.
Je demande à posséder un pouvoir surnaturel et du prestige, à posséder le pouvoir efficace de création comme le Seigneur Isūr lorsqu’il créa la déesse Bhagavatī.
Que ma puissance soit connue au loin comme lorsque Nārāy descendit du ciel pour renaître comme Rāmadeb chargé d’anéantir tous les hérétiques démons de Laṅkā.
Je demande d’autre part à ressembler au roi Śrītrivikram qui réussit à se rendre à volonté au kailās, domaine du Seigneur Isūr.
Après y avoir acquis les arts, il revint régner ici-bas à souhait, obtint neuf épouses, fut sacré et jouit de la royauté pendant cent mille ans.
Je demande à posséder la force, un énorme prestige rayonnant, avoir dans la mémoire les arts les plus efficaces comme Hanumān de jadis venu renaître comme lieutenant de Rāmadeb.
Je demande à accumuler la noble Perfection, à pratiquer les arts, [en particulier] celui de la guerre, à posséder l’excellent art du tir d’une façon incomparable comme Rāmadeb.
En quittant cette vie, si je dois revenir renaître dans le sein d’une princesse, [je demande] à être comme le prince Ketumālā qui se rendit au paradis pour devenir le fils d’Indra,
puis revint sur terre comme roi. Bisṇukār bâtit une cité à côté du Roi des Monts, après quoi retourna au ciel, alors que Ket[umālā] continua de régner ici-bas.
Je demande à avoir une voix harmonieuse, différente des autres et qui porte au loin, semblable au chant vibrant et excitant du karavik, une intelligence brillante et une éloquence parfaite.
Je demande à avoir des biens comme Jotikasetthī, de l’or, de l’argent, des joyaux précieux, du cristal, des gemmes brillants, des étoffes imprimées, des soies kāsā des tapis de laine bordés dans toute la maison, des matelas, des dais....
Je demande à avoir une suite de femmes belles et gracieuses, d’une beauté exceptionnelle, souples, élégantes, au teint vert tendre comme les fleurs de slākaet.
Je demande à posséder un charme magique efficace et rapide et connaître à fond les trois Veda. J’endormirai [mes femmes] qui fermeront les yeux et n’auront plus qu’un peu de souffle pour être en vie.
En goûtant au plaisir et le savourant en entier, j’aurai tous les sens épanouis, le désir exalté ; je serai pris dans ce divin bonheur sans pouvoir me contrôler.
Je prendrai mon plaisir jusqu’à satiété, des centaines et des milliers [de fois], tandis que les belles ne recouvreront conscience qu’à la fin de l’enchantement et même réveillées elles ne perdront pas le goût du plaisir.
Je demande à posséder des esclaves hommes et femmes, par centaines et par milliers — une multitude magnifique — d’une grande beauté, sachant parler, discuter d’une façon agréable et suave.
e demande à posséder des chevaux et éléphants, des bœufs et buffles, beaux et extrêmement vigoureux, des chars, des sièges d’éléphants, des selles de chevaux, des litières et voitures d’or, des barques sāy et muoṅ pour mes voyages,
des suivantes magnifiquement parées, portant des accessoires pour m’escorter dans mes déplacements, tel Kutaphalā voyageant dans toute sa dignité.
Je demande à posséder un palais magnifique à neuf tours recouvertes d’or brillant, aux gāṅ ghvāy gracieux, radieux et majestueux, incrustés de belles pierres étincelantes de toutes sortes.
Les triples remparts tout autour seront garnis entièrement de sculptures ; les portes seront gardées par de faux coursiers, les escaliers à angles par des nāga portant haut leur chaperon.
J’aurai des maisons magnifiques ayant des frontons .... des latrines près des remparts, ainsi que des étables d’éléphants et de chevaux,
des salles de divertissements, des pavillons et des sālā de tous côtés, des remparts plantés de caṁpā qui offrent leurs fleurs aussi parfumées que la poudre de кгасeḥ.
⟨53⟩ En l’année du Cheval, jour de pleine lune du mois de phalgun, je devins uk ñā surendrādhirāj et en l’année du Singe, jour de pleine lune de bisākh, je devins eau hvà ayant droit à un parasol à quatre étages.
Bibliography
Edited by Saveros Pou (1975) with a French translation and commentary. Re-edited here by Kunthea Chhom based on EFEO estampage n. 516.
Primary
[SL] Pou, Saveros. 1975. “Inscriptions modernes d’Angkor 34 et 38.” BEFEO 62, pp. 283–353. DOI: 10.3406/befeo.1975.3848. [URL]. Pages 298–325.
Secondary
[MK] Krassem (Mahā Bidūr). 1984. Inscriptions modernes d’Angkor. Paris: Cedoreck. Pages 95–111.