Encoded in TEI/EpiDoc according to the DHARMA Encoding Guide for Documentary Editions, version 2
chnāṁ mamī beña pummī khaeha phalguna noḥ pāna jā Okñā surindrādhirājja luḥ tala chnāṁ vakkha beña pummī khae bīsāksa noḥ pāna jā co hvā pāṁṅ klassa 4
Que la prospérité soit! [Que soient] succès, gloire sous toutes ses formes, félicité, immense victoire, en vertu d'une foi incommensurable,
1623 Śaka, année du Serpent, le jeudi douzième jour de la lune décroissante de māgh!
Pour commencer et conformément aux gāthā des textes sacrés, je chante l'éloge du Buddha sur l'ancienne mélodie de brahmagīti.
J'offre des fleurs au bienheureux Omniscient ... le Seigneur assis et résolu à vaincre le Malin.
Ces boutons de lotus parfaits, je les offre aux précieux Seigneur Omniscient en me mettant à genoux et plaçant dévotement mes dix doigts sur la tête.
Je me prosterne aux pieds du Seigneur en hommage et vénération envers l'illustre Triple Joyau et l'illustre Kālā.
Le trône de diamant resplendissant, artistiquement travaillé, sculpté de motifs floraux, mesurant pleinement quatorze coudées,
incrusté de pierres de différentes couleurs, extrêmement belles et scintillantes..., siège où se tient le Seigneur vainqueur du Malin.
Je salue le Seigneur Sākyamuni ainsi que le Seigneur Sī-āry qui proclament la Loi pour conduire les êtres sur les chemins des kalpa.
Je me prosterne aux pieds du Seigneur en hommage et vénération envers le Maître, les cinq Buddha et le Triple Joyau.
Seigneur! J'offre mes dix doigts, mon corps, tout mon cœur, mon précieux aňjali, ma pensée centrée sur l'expression des vœux.
Ma pensée vénère le saint cetiy Cūḷāmaṇī au iraitrịṅs, édifié pour conserver la chevelure du Seigneur et adoré des dieux.
Je salue cette image d'or du Seigneur située dans cet ermitage, le Triple Joyau dont dépendent tous les êtres.
Je salue les représentations du Seigneur, les stūp et cetiy ; je salue tous les ancêtres, les tours où ils résident et les grottes.
Seigneur! J'offre ces lotus en m'abaissant humblement et et me relève en un salut final.
Après ces hommages, je déclare solennellement mon désir de connaître tous les textes, de pouvoir me rappeler toutes les existences sans aucune omission.
[Je voudrais] dès l'âge de sept ans posséder intelligence et mémoire, être capable de discuter de toutes les questions de la noble Loi, de réciter par cœur la Triple Corbeille également
sans la moindre erreur, de citer les saintes paroles et, dans le cas des joutes, de résoudre les énigmes sans embarras.
Je demande à savoir les trois Veda en entier, les excellents arts parfaitement, efficacement, à l'exemple du Seigneur Paramesūr.
Je demande à renaître au temps du Seigneur Sī-āry, posséder une suite innombrable, des centaines et des milliers [de serviteurs] aussi beaux et vertueux que je le désire.
Je servirai le glorieux Jina en me faisant moine, j'accumulerai les excellents fruits de mon office religieux, prendrai pour appui l'enseignement du Seigneur et m'approprierai la sainte prophétie.
Le Seigneur Sī-āry a prédit que celui qui aura atteint l'Éveil sera un Buddha bienheureux, proclamant la Loi pour guider les êtres.
Depuis toujours j'ai régulièrement demandé à devenir un bourgeon d'Omniscient, moi donc nommé Jayanand.
Celle qui fut mon épouse portait deux noms [dont celui de naissance] est Paen San ; elle était belle, souple et ondulante, pourvue de toutes les qualités féminines.
Puis Sa Majesté le roi me conféra différents grades. Moi, Jayanand, je devins senādhipatī et reçus l'administration de Brai Ktī.
Lorsque je reçus celle de Tpūṅ Ghmuṁ, [je devins] un grand mandarin et en devenant yamarāj j'édifiai un triśūla.
Quant à Paen, elle reçut les honneurs requises, en particulier un nom approprié en devenant jaṁdāv Debasubarṇ.
En y réfléchissant bien, ma femme et moi avons été extrêmement malheureux dans notre commune existence à cause de la perte des enfants.
Déçu dans cette vie par de nombreux deuils, [je demande] à ne plus en connaître dans toutes les existences à venir.
Nous avons partagé tant de souffrances infinies que je demande à partir de maintenant à en être à l'écart.
En quittant cette vie et reprenant naissance ici-bas avec ma femme, je demande à ne plus voir douleurs, accidents, dangers et peurs.
Lorsque j'ai perdu ma femme, terrassé par une douleur extrême, je bâtis un cetiy pour les reliques de mon épouse et mes deux enfants.
"Ô vous deux enfants, ô Im et Oṅ! Votre père a accompli avec ferveur de bonnes œuvres pour assurer votre réunion avec votre mère !"
Puis j'ai restauré des statues du Buddha en mauvais état, fêlées ou cassées en morceaux éparpillés,
dont certaines cassées au cou avaient perdu les têtes, tandis que d'autres avaient les jambes en morceaux ou perdu les bras.
Avec patience, je rassemblai les morceaux pour reconstituer les statues, les recouvris d'or et leur redonnai de l'éclat à nouveau.
Je refis ainsi au total cent-trente statues et fabriquai deux belles images sur toile portant les effigies du Seigneur de tailles différentes.
Puis je consacrai des cetiy en même temps que ces diverses statues neuves en une cérémonie grandiose.
En rapportant tout cela, je ne suis pas remonté jusqu'au début, [car] entre ces œuvres si nombreuses j'ai même pris l'habit cinq fois.
Lors de l'édification du trïsur, j'ai aussi fabriqué une statue sīhiṅ ainsi que beaucoup d'autres statues d'or et d'argent.
Parmi les œuvres du début, il faut compter la construction des sālā, des vihār, la prise d'habit de tous mes enfants, l'affranchissement des esclaves et la pose des sīmā.
Quant aux aumônes, j'en ai distribuées tant de fois que je ne saurais me rappeler, car j'en ai noté seulement quelques-unes.
Tout ce récit est plus que sommaire ; et si l'on songe aux offrandes faites aux religieux, elles sont trop nombreuses pour être gardées dans la mémoire.
Si je dois compter toutes mes œuvres méritoires, je ne saurai me les rappeler non plus puisqu'elles ont eu lieu tant de fois, à tant d'endroits variés.
Ceci exposé, je vais continuer par des vœux négatifs et je terminerai par des vœux positifs.
Voici la mélodie bhujaṅg līlā sur laquelle je compose des vers pour exposer mes vœux négatifs.
Je demande à éviter l'avidité et les vices divers, les dangers, les accidents et les séparations.
A genoux j'implore le Buddha : "Ô Seigneur! Épargnez-moi souffrance et chagrin!"
Je demande à éviter une basse naissance qui m'exposerait aux railleries des gens de bien.
Je demande à éviter la laideur sous toutes ses formes dans toutes les existences.
Je demande à éviter le manque de sagesse, la stupidité, l'aveuglement, la timidité dans les études.
Je demande à éviter l'absence de connaissance [qui], dans les réunions, [me forcerait] au silence, incapable de discuter.
Je demande à éviter les venins, les maladies, la perte de la femme et des enfants, la mort et la destruction de mon être.
Je demande à éviter la maturation des actes passés, représentée par la douleur interne, la soif et la faim.
Je demande à éviter les conséquences des mauvais actes, à ne pas connaître les Quatre domaines de la souffrance.
Je demande à éviter des bévues, la paresse, l'indolence et une faible mémoire.
Je demande à éviter le manque d'astuce et d'artifices dans la conduite des affaires, et [l'ignorance] des bons mots.
Je demande à éviter l'absence d'intelligence, d'éloquence pour m'entretenir avec autrui.
Je demande à éviter le dénuement, l'isolement, l'absence d'êtres chers et d'amis.
Je demande à éviter le manque de biens, l'absence totale d'esclaves.
Je demande à éviter l'esprit trop vif de réparties [qui me ferait] dire des paroles gênantes et embarrassantes.
Je demande à éviter un langage insensé comme celui d'un dormeur éveillé ou d'un fou.
Je demande à éviter un langage bête et niais que personne ne prendrait en considération.
Je demande à éviter la sottise et la stupidité, un langage banal auquel personne ne prêterait oreille.
Je demande à éviter l'indigence et la misère qui m'interdirait tout transport de joie.
Je demande à éviter l'ignorance de l'art de la conversation [qui me ferait paraître] ennuyé, interdit, confus, inutile et passif.
Je demande à éviter une mémoire banale qui me gênerait dans les discussions.
Je demande à éviter de vives réparties, des paroles maladroites qui déplairaient à autrui.
Je demande à éviter d'être haï ; tous les sujets de honte, je demande à les éviter.
Je demande à éviter les actes haineux, à ne plus entretenir aucune intention de vengeance.
Je demande à éviter toutes formes d'aveuglement, d'égarement, d'éloignement [de la voie], de négligence et de mépris.
Je demande à éviter, à chaque renaissance, de traiter avec mépris tous les êtres et de les tuer.
Je demande à éviter toutes formes de maladresse qui me feraient commettre erreurs et excès longtemps avant de voir [la vérité].
Je demande à éviter le manque de perspicacité qui me ferait commettre des erreurs longtemps avant de voir la justesse des actes.
Je demande à éviter la malchance, de vivre longtemps solitaire et malheureux.
Je demande à éviter l'inconscience [qui me ferait] tenir des propos hardis sans penser aux conséquences à venir.
Je demande à éviter ce que j'ai vu dans cette vie, à savoir le manque total d'appui.
Je demande à éviter l'aveuglement [qui me ferait] mépriser mes parents et maîtres.
Je demande à éviter les actes inconsidérés qui toucheraient le Buddha, le Dharma et le Saṅgha.
Je demande à éviter l'audace [qui me ferait] dire aux seigneurs [du Saṅgha] des paroles irritantes et vexantes.
Je demande à éviter de déplaire à un maître précieux, pourvu de qualités et vertus.
Je demande à éviter un tempérament audacieux, extraordinairement agressif, très difficile à dompter.
Je demande à éviter des gens malfaisants, au langage malintentionné, colportant des commérages et incitant à la querelle.
Je demande à éviter les actes impurs, les commérages, les railleries et le mépris.
Je demande à éviter, à chaque renaissance, tout ce qui m'aliénerait le gain et la réputation.
Je demande à éviter les revers de fortune qui éparpilleraient et engloutiraient mes biens et mon nom.
Je demande à éviter d'être excité par les gens, de voir mes vœux échouer et sombrer.
Je demande à éviter de subir les conséquences néfastes des actes, la solitude et l'absence totale de serviteurs et clients.
Je demande à éviter la couardise [qui me ferait] rebrousser chemin à toute vitesse, secoué de frayeur.
Je demande à éviter d'être oppressé par la crainte, d'être secoué et convulsé de terreur.
Je demande à éviter d'être encerclé par des poursuivants, d'avoir les yeux écarquillés de terreur sans espoir d'être aidé.
Je demande à éviter, à chacune des milliers de renaissances, d'avoir des ennemis.
Je demande à éviter d'être chauve, d'avoir des cheveux gris, les jambes lourdes et laides, les dents cassées, d'être aveugle et sourd.
Je demande à éviter les conséquences des mauvais actes sous forme de dartre, de lèpre, de plaies par tout le corps qui me feraient souffrir indéfiniment.
Je demande à éviter de renaître sans refuge, d'être laid et de sentir... et l'urine.
Je demande à éviter tous les actes maladroits possibles qui me feraient du tort.
Je demande à éviter tout cela, à ne jamais le voir depuis cette vie-ci jusque dans toutes les vies futures.
Je demande à éviter d'avoir une mauvaise femme, une demeure sans paix qui me rendraient fort malheureux.
Je demande à éviter, au cas où j'ai des biens, de jamais connaître la laideur.
Je demande à éviter, à chaque renaissance, de jamais connaître des douleurs incurables.
Je demande à éviter à jamais tout cela, à ne jamais le rencontrer à aucune de mes renaissances.
Je demande à éviter, en dernier lieu, de jamais connaître des douleurs dues aux mauvais actes passés.
Je demande à éviter le danger des conséquences néfastes de mes actes, [mais plutôt] à renaître beau et digne chaque fois.
Si je dois renaître sous une forme différente de celle souhaitée, je demande à éviter tout à fait de renaître.
Sur cette mélodie ancienne appelée kākagati selon les textes pâli, je compose mes demandes de faveurs. Je demande à posséder la sagesse, un cœur rempli de foi, généreux jusqu'à l'abandon.
Moi donc appelé Jay de naissance, [une fois] à l'abri des conséquences néfastes des actes passés, je demande à atteindre l'Éveil, la connaissance omnisciente, le nirvana, pour conduire tous les êtres.
En reprenant naissance dans d'infinies existences futures, durant des années et des kalpa incalculables, je demande à posséder la foi et la charité suivant la voie tracée par le Seigneur Sī-āryametrī.
Si des gens me demandent certaines parties du corps comme la chair, les cinq sens, les poumons, le foie, le cœur, les entrailles, le sang nouveau, les yeux ou les os, je les leur donnerai.
Je demande à me réjouir dans la foi, d'un cœur sincère comme le Seigneur Jādhar qui donna à manger aux pret toute sa chair et tout son sang.
Je demande à ce que les devatā soient témoins de mes aumônes, que les Indra et Brahma, agités par ces actes, m'assistent, m'éclairent m'aident à les accomplir,
que les devatâ laissent tomber une épée en guise de miracle. Alors, de cette épée, je découperai ma chair pour nourrir les prêt affamés jusqu'à satiété.
Je demande à révérer le Bienheureux qui a prêché le Dharma suprême ; je demande à ressembler au Seigneur Sī-āry, être doué d'une immense énergie, absolument comme lui.
J'offre ces lotus au Seigneur bienheureux pour gagner le salut. Que ces fleurs et ma vénération me fassent devenir un uppajjhā en religion, récitant le kammavācā,
et, en tant que religieux, m'appuyer sur le Triple Refuge. Je demande à connaître les vies antérieures des êtres suivant l'exemple des Buddha passés.
Dans cette vie je suis loin d'atteindre un épanouissement certain et manifeste, [aussi] je demande au futur à ressembler toujours aux Buddha, incomparable par mon intelligence et mon mérite certain.
Je demande à posséder la sagesse, être capable de répondre aux énigmes et les résoudre comme Nāgasen qui avait résolu entièrement les problèmes posés par le roi Mālind.
Une fois toutes les énigmes résolues, que les biens et les honneurs m'échoient sans interruption, et que les gens viennent chercher refuge auprès de moi comme clients.
Je demande, à chaque renaissance, que les [bons] fruits du passé constituent un point d'appui et m'épargnent des soucis, et que les devatā m'aident à réaliser chacune de mes entreprises.
Je demande, dans les vies futures, à ne jamais être avare, à avoir un bon cœur plein de foi et de générosité pour donner aux gens tout ce qu'ils demandent.
Je demande, d'autre part, à être comme le Seigneur lorsqu'il était le sieur Dhanañjay. Il répondit aux questions posées par le misérable démon Nandīy avec une intelligence brillante et une sagesse suprême.
Par cette épreuve, il réussit remarquablement à sauver la vie du roi, puis conduisit Nandīyayaks sous le figuier pour faire sa soumission.
Longtemps après, il s'empara d'un roi nommé Abhaṅgī, vainquit un autre nommé Viroj, grâce à la puissance acquise depuis la victoire sur le yaks.
Ce récit abrégé n'a pas rapporté tous les faits depuis le début, — faits si abondants s'il faut les compter — et à la fin il devint même un uparāj.
Je demande à être endurant, bon et humble comme Terne qui supporta pendant seize années entières des épreuves sans pareilles infligées par son illustre père.
Je demande à posséder la sagesse du Seigneur lorsqu'il était Mahosadh. Il vainquit les maîtres brahmanes, débouta Kevatt et, avec sa suprême sagesse, vainquit Cūḷānī.
Je demande à pouvoir faire des dons généreux comme le fit le Seigneur, [à savoir] Vessantar qui avec Medrī donna en aumône Jālī et Krisnā.
Quant à Paen, elle renaîtra comme mon épouse, à jamais attachée à moi, telle Pan ou Amarā ou bien Medrī.
Elle me suivra dans toutes les existences, renaîtra dans mon voisinage, incomparablement belle par l'éclat de sa peau, en même temps douée d'une mémoire inégalable.
Je demande à ne jamais renaître loin d'elle, à la rencontrer au paradis si elle y renaît et renaître ici-bas si elle est prise dans le tourbillon [de notre monde].
Dans cette vie nous avons été séparés, [aussi] je demande à toujours renaître à ses côtés, que nous soyons animaux ou êtres humains.
Je demande à renaître ensemble avec mes frères et sœurs, mes enfants, ma femme, mes autres parents et amis, comme mon aîné(e) Ras', puis Paen, Suos, Bau, Im et Oṅ.
Je demande à posséder un pouvoir surnaturel et du prestige, à posséder le pouvoir efficace de création comme le Seigneur Isūr lorsqu'il créa la déesse Bhagavatī.
Que ma puissance soit connue au loin comme lorsque Nārāy descendit du ciel pour renaître comme Rāmadeb chargé d'anéantir tous les hérétiques démons de Laṅkā.
Je demande d'autre part à ressembler au roi Śrītrivikram qui réussit à se rendre à volonté au kailās, domaine du Seigneur Isūr.
Après y avoir acquis les arts, il revint régner ici-bas à souhait, obtint neuf épouses, fut sacré et jouit de la royauté pendant cent mille ans.
Je demande à posséder la force, un énorme prestige rayonnant, avoir dans la mémoire les arts les plus efficaces comme Hanumān de jadis venu renaître comme lieutenant de Rāmadeb.
Je demande à accumuler la noble Perfection, à pratiquer les arts, [en particulier] celui de la guerre, à posséder l'excellent art du tir d'une façon incomparable comme Rāmadeb.
En quittant cette vie, si je dois revenir renaître dans le sein d'une princesse, [je demande] à être comme le prince Ketumālā qui se rendit au paradis pour devenir le fils d'Indra,
puis revint sur terre comme roi. Bisṇukār bâtit une cité à côté du Roi des Monts, après quoi retourna au ciel, alors que Ket[umālā] continua de régner ici-bas.
Je demande à avoir une voix harmonieuse, différente des autres et qui porte au loin, semblable au chant vibrant et excitant du karavik, une intelligence brillante et une éloquence parfaite.
Je demande à avoir des biens comme Jotikasetthī, de l'or, de l'argent, des joyaux précieux, du cristal, des gemmes brillants, des étoffes imprimées, des soies kāsā des tapis de laine bordés dans toute la maison, des matelas, des dais....
Je demande à avoir une suite de femmes belles et gracieuses, d'une beauté exceptionnelle, souples, élégantes, au teint vert tendre comme les fleurs de slākaet.
Je demande à posséder un charme magique efficace et rapide et connaître à fond les trois Veda. J'endormirai [mes femmes] qui fermeront les yeux et n'auront plus qu'un peu de souffle pour être en vie.
En goûtant au plaisir et le savourant en entier, j'aurai tous les sens épanouis, le désir exalté ; je serai pris dans ce divin bonheur sans pouvoir me contrôler.
Je prendrai mon plaisir jusqu'à satiété, des centaines et des milliers [de fois], tandis que les belles ne recouvreront conscience qu'à la fin de l'enchantement et même réveillées elles ne perdront pas le goût du plaisir.
Je demande à posséder des esclaves hommes et femmes, par centaines et par milliers — une multitude magnifique — d'une grande beauté, sachant parler, discuter d'une façon agréable et suave.
e demande à posséder des chevaux et éléphants, des bœufs et buffles, beaux et extrêmement vigoureux, des chars, des sièges d'éléphants, des selles de chevaux, des litières et voitures d'or, des barques sāy et muoṅ pour mes voyages,
des suivantes magnifiquement parées, portant des accessoires pour m'escorter dans mes déplacements, tel Kutaphalā voyageant dans toute sa dignité.
Je demande à posséder un palais magnifique à neuf tours recouvertes d'or brillant, aux gāṅ ghvāy gracieux, radieux et majestueux, incrustés de belles pierres étincelantes de toutes sortes.
Les triples remparts tout autour seront garnis entièrement de sculptures ; les portes seront gardées par de faux coursiers, les escaliers à angles par des nāga portant haut leur chaperon.
J'aurai des maisons magnifiques ayant des frontons .... des latrines près des remparts, ainsi que des étables d'éléphants et de chevaux,
des salles de divertissements, des pavillons et des sālā de tous côtés, des remparts plantés de caṁpā qui offrent leurs fleurs aussi parfumées que la poudre de кгасeḥ.
En l'année du Cheval, jour de pleine lune du mois de phalgun, je devins uk ñā surendrādhirāj et en l'année du Singe, jour de pleine lune de bisākh, je devins eau hvà ayant droit à un parasol à quatre étages.
Edited by Saveros Pou (