K. 283. Southwest corner Thnal Baray stela, 9th century Śaka
Version: (b46ccc3), last modified (fa7848e).
Edition
⟨A1⟩ ⟨Column a⟩ prāk kevalo pi bhagavān rataye tridhā yo ⟨Column b⟩ bhinnaś caturmmukhacaturbhujaśambhumūrttiḥ
⟨A2⟩ ⟨Column a⟩ prārambha eva bhuvanasya punar yyugānte ⟨Column b⟩ kaivalyam eti ca śivāya namo ’stu tasmai ⫽
⟨A3⟩ ⟨Column a⟩ vande ravindaripumaṇditakeśavr̥ṇdaṁ ⟨Column b⟩ bhaktyāravindadr̥śam apy aravindayonim
⟨A4⟩ ⟨Column a⟩ namrāmarendraditijendraśikhandabandha ⟨Column b⟩ -maṇdāraṣaṇdamakaraṇdasugandhitāṅghrim ⫽
⟨A5⟩ ⟨Column a⟩ saṅsarppipāṭalatalāṅśutaraṅgitāśa⟨Column b⟩ṅ gaṅgāṅghripaṅkajayugaṁ bhuvanaṁ punātu
⟨A6⟩ ⟨Column a⟩ rudrārddhacandrapaṭukoṭinipātavega-a ⟨Column b⟩ -vedhakakṣaratkṣatajapuñjam ivādhunāpi ⫽
⟨A7⟩ ⟨Column a⟩ Āsīd aninditapureśvaravaṅśajātaś ⟨Column b⟩ śrīpuṣkarākṣa Iti śambhupurāptarājyaḥ
⟨A8⟩ ⟨Column a⟩ rājño mahendragirimūrddhakr̥tāspadasya ⟨Column b⟩ mātuḥ sthiras samiti mātulamātulo yaḥ ⫽
⟨A9⟩ ⟨Column a⟩ tadvaṅśajo vyādhapurādhirāja ⟨Column b⟩ -santānasaṁpāditamātr̥vaṅśaḥ
⟨A10⟩ ⟨Column a⟩ rājendravarmmeti guṇaikarāśi⟨Column b⟩r avāpa yaś śambhupure ’pi rājyam ⫽
⟨A11⟩ ⟨Column a⟩ tasyākalaṅkatuhināṅśuviśuddhakīrtteḥ ⟨Column b⟩ putro babhūva nr̥patir nr̥patīndradevyām
⟨A12⟩ ⟨Column a⟩ yo dr̥ptaśatrubhujagendrabhujaṅgaśatru⟨Column b⟩r yyodhāgranīr yyudhi mahīpativarmmanāmā ⫽
⟨A13⟩ ⟨Column a⟩ Atha dvijo gastya Iti pratīto ⟨Column b⟩ yo vedavedāṅgavid āryyadeśe
⟨A14⟩ ⟨Column a⟩ labdhodayo yā mahiṣīddhavaṅśā ⟨Column b⟩ yaśomatīti prathitā yaśobhiḥ ⫽
⟨A15⟩ ⟨Column a⟩ sutas tayor yyo yudhi durmmadaś śrī ⟨Column b⟩ -narendravarmmeti narendravaryyaḥ
⟨A16⟩ ⟨Column a⟩ mahīpates tasya suteva lakshmī⟨Column b⟩r nnarendralakshmīr iti yā babhūva ⫽
⟨A17⟩ ⟨Column a⟩ tasyām aridviradarājamr̥gādhipena ⟨Column b⟩ janyeṣu rājapativarmmanarādhipena
⟨A18⟩ ⟨Column a⟩ rājendradevy amaragarbhanibhodapādi ⟨Column b⟩ yā diṅmukhāvalivikīrṇṇaviśuddhakīrttiḥ ⫽
⟨A19⟩ ⟨Column a⟩ tasyām ajījanad anekanarendrasiṅha ⟨Column b⟩ -vaṅśodayāya sa mahīpativarmmadevaḥ
⟨A20⟩ ⟨Column a⟩ devīm anuttamavapuśśriyam indradevīṁ ⟨Column b⟩ dugdhābdhidhautayaśasan tapatīm ivārkkaḥ ⫽
⟨A21⟩ ⟨Column a⟩ Athābhavat tasya mahendraśaila ⟨Column b⟩ -kr̥tasthiteś śrījayavarmmanāmnaḥ
⟨A22⟩ ⟨Column a⟩ narendravr̥ṇdārakavanditāṅghres ⟨Column b⟩ sūryyadyotis sūnur anūnavīryyaḥ ⫽
⟨A23⟩ ⟨Column a⟩ mahīpatiś śrījayavarddhano yo ⟨Column b⟩ garbheśvaraś śrījayavarddhanākhyaḥ
⟨A24⟩ ⟨Column a⟩ rājyasthitaś śrījayavarmmanāmā ⟨Column b⟩ mahāmahīpālaśirodhr̥tāṅghriḥ ⫽
⟨A25⟩ ⟨Column a⟩ tasyādhirājo jananījananyā ⟨Column b⟩ jaghanyajo jayyaparākramo yaḥ
⟨A26⟩ ⟨Column a⟩ rudraikacitto raṇaraudrakarmmā ⟨Column b⟩ śrīrudravarmmeti viśuddhadharmmā ⫽
⟨A27⟩ ⟨Column a⟩ tadbhāgineyo guṇaratnasindhu⟨Column b⟩r vvasundharādohavidagdhabuddhiḥ
⟨A28⟩ ⟨Column a⟩ pr̥thūpamo yaḥ pr̥thivīndravandyaḥ ⟨Column b⟩ pr̥thvīpatiś śrīpr̥thivīndravarmmā ⫽
⟨A29⟩ ⟨Column a⟩ rājanyavaṅśāmbaracandralekhā ⟨Column b⟩ śrīrudravarmmāvanipālakanyā
⟨A30⟩ ⟨Column a⟩ rājñī satī śrīnr̥patīndravarmma ⟨Column b⟩ -putryās sutā yā surasundarīva ⫽
⟨A31⟩ ⟨Column a⟩ tayoḥ kumāro ’rikarīndrasiṅho ⟨Column b⟩ nr̥siṅhavandyo narasiṅhadr̥ptaḥ
⟨A32⟩ ⟨Column a⟩ gāṁ diṅmukhapreṅkhadakhaṇdakīrtti⟨Column b⟩r yyaś śrīndravarmmā sakalāṁ babhāra ⫽
⟨A33⟩ ⟨Column a⟩ śilāmaye veśmani liṅgam aiśaṁ ⟨Column b⟩ śrīndreśvarābhikhyam atiṣṭhipad yaḥ
⟨A34⟩ ⟨Column a⟩ Īśasya devyāś ca samaṁ ṣad arcca⟨Column b⟩ś cakhāna ca śrīndrataṭākam agryam ⫽
⟨A35⟩ ⟨Column a⟩ tenaitasyām avanipatinā śrīndradevyāṁ mahiṣyāṁ ⟨Column b⟩ niśśeṣaśāvitatayaśasā tejasām ekarāśiḥ
⟨A36⟩ ⟨Column a⟩ bhūbhr̥tputryām iva purabhidotpāditaḥ kārttikeyaś ⟨Column b⟩ śaktiṁ bibhrad ripukulabhidaṁ śrīyaśovarmmadevaḥ ⫽
⟨A37⟩ ⟨Column a⟩ dhātrā tapanasantapta ⟨Column b⟩ -candradrava Ivādarāt
⟨A38⟩ ⟨Column a⟩ sikto naṅgāṅgavimbe yo ⟨Column b⟩ haratapte tisundaraḥ ⫽
⟨A39⟩ ⟨Column a⟩ śripadmapāṅsugaurāṅge ⟨Column b⟩ dhātrā bhuvanabhūṣaṇe
⟨A40⟩ ⟨Column a⟩ yatra hemnīva ratnaughaḥ ⟨Column b⟩ kr̥to lakṣaṇavistara ⫽
⟨A41⟩ ⟨Column a⟩ sumantrasuhr̥daṁ sītā ⟨Column b⟩ -bhūṣaṇāṁ suvibhīṣaṇām
⟨A42⟩ ⟨Column a⟩ jugopa yaḥ kambupurī⟨Column b⟩m ayodhyām iva rāghavaḥ ⫽
⟨A43⟩ ⟨Column a⟩ dhātreva nijapadmena ⟨Column b⟩ saubhāgyonnidram ānanam
⟨A44⟩ ⟨Column a⟩ tatpāṅsunā tu yasyāṅgaṁ ⟨Column b⟩ hemābhamadhuraṅ kr̥tam ⫽
⟨A45⟩ ⟨Column a⟩ praviśan rāhuvadana⟨Column b⟩n dīp(t)i(ṁ) tyajati candramāḥ
⟨A46⟩ ⟨Column a⟩ dedīpyate rivaktran tu ⟨Column b⟩ kīrttīndur yyasya nirmmalaḥ ⫽
⟨A47⟩ ⟨Column a⟩ yena bhinnebhakumbheṣu ⟨Column b⟩ raṇaraṅgeṣu darśitaḥ
⟨A48⟩ ⟨Column a⟩ kīrttipuṣpāñjalin dikṣu ⟨Column b⟩ kṣipan vijayanarttakaḥ ⫽
⟨A49⟩ ⟨Column a⟩ yasya lagnaḥ pratāpāgniḥ ⟨Column b⟩ stambhayan bhūbhr̥taṁ bhuje
⟨A50⟩ ⟨Column a⟩ ====-++=⟨Column b⟩d dambho lir iva vicyutaḥ ⫽
⟨A51⟩ ⟨Column a⟩ ====-+ hatvā ⟨Column b⟩ yo vahūn asinā ripūn
⟨A52⟩ ⟨Column a⟩ ====nakhais tv ekaṁ ⟨Column b⟩ nr̥siṅhas siṅhavad vane ⫽
⟨A53⟩ ⟨Column a⟩ ===bhūtibhr̥d api ⟨Column b⟩ jvaritārir api jyaraḥ
⟨A54⟩ ⟨Column a⟩ ===yasya na sthāṇo⟨Column b⟩r iva ==-+-= ⫽
⟨B1⟩ ⟨Column a⟩ kālakūṭaṁ śivan nītvā ⟨Column b⟩ yo hatvā dānavān dviṣaḥ
⟨B2⟩ ⟨Column a⟩ jayena vasudhāṁ hr̥tvā ⟨Column b⟩ bubhuje śriyam acyutaḥ ⫽
⟨B3⟩ ⟨Column a⟩ pūrṇṇāmalaśaśāṅkaśrī⟨Column b⟩r yyasya kan na haraty alam
⟨B4⟩ ⟨Column a⟩ kīrttiḥ krāntatrijagato ⟨Column b⟩ gatiṁ haṅsasya bibhratī ⫽
⟨B5⟩ ⟨Column a⟩ śūras śūrādhipaś chattra⟨Column b⟩m asādhāraṇam āpa yaḥ
⟨B6⟩ ⟨Column a⟩ pucchacchattreṇa kiyatī ⟨Column b⟩ chāyā mr̥gapater hareḥ ⫽
⟨B7⟩ ⟨Column a⟩ vinā mittrakaraṁ bhraṣṭa ⟨Column b⟩ -lakṣmīr mmittre kr̥taśriyā
⟨B8⟩ ⟨Column a⟩ nāsyendunaiva vr̥ttyāpi ⟨Column b⟩ yena padmo nimīlitaḥ ⫽
⟨B9⟩ ⟨Column a⟩ yataś śaktiś śaravane ⟨Column b⟩ vavr̥dhe bhūbhr̥dudgate
⟨B10⟩ ⟨Column a⟩ kurvvatīśād iva guho ⟨Column b⟩ jagat stimitatārakam ⫽
⟨B11⟩ ⟨Column a⟩ jitaśaṅkhe śucau yasya ⟨Column b⟩ prajā yaśasi śāsanāt
⟨B12⟩ ⟨Column a⟩ rāmarājye pi śamvūkā⟨Column b⟩ttrasto dvija Iti smayaḥ ⫽
⟨B13⟩ ⟨Column a⟩ prasārito pi bhuvane ⟨Column b⟩ yena draviṇavistaraḥ
⟨B14⟩ ⟨Column a⟩ cireṇa draviṇādhyakṣa ⟨Column b⟩ -rakṣodarkkād ivākṣataḥ ⫽
⟨B15⟩ ⟨Column a⟩ harisparddhy api śauryyeṇa ⟨Column b⟩ yasya dorddaṇḍapīḍitaḥ
⟨B16⟩ ⟨Column a⟩ madaṁ viraḍ upendrasya ⟨Column b⟩ pittan tārkṣya Ivājahāt ⫽
⟨B17⟩ ⟨Column a⟩ dūrād deyodayān bhaktā⟨Column b⟩n anvīkṣitum ivādarāt
⟨B18⟩ ⟨Column a⟩ yasyārurohāṅghrirajo ⟨Column b⟩ bhūbhr̥nmūrddhaparaṁparām ⫽
⟨B19⟩ ⟨Column a⟩ varacchattrañ jagajjetu⟨Column b⟩r ddvitīyam iyateritam
⟨B20⟩ ⟨Column a⟩ yaj jagattāpanud yasya ⟨Column b⟩ yaśaśchattraṁ śaśiprabham ⫽
⟨B21⟩ ⟨Column a⟩ kim indradviradendrasya ⟨Column b⟩ mādyan madhupatarppaṇam
⟨B22⟩ ⟨Column a⟩ dānaṁ yasya tu viprādi ⟨Column b⟩ -jagattr̥ptikaraṁ sadā ⫽
⟨B23⟩ ⟨Column a⟩ gauryyā haraṁ harantī nu ⟨Column b⟩ dhātur vvā yogavighnakr̥t
⟨B24⟩ ⟨Column a⟩ nidrādhrug vā harer yyasya ⟨Column b⟩ pāṇḍuḥ kirttiḥ kakubdrutā ⫽
⟨B25⟩ ⟨Column a⟩ śriḥ padmeti yaśaḥ kīrtti⟨Column b⟩r iti varmma tanucchadaḥ
⟨B26⟩ ⟨Column a⟩ Ity ākhyāvayavaṁ yasya ⟨Column b⟩ bhrāntyāris svān samanvaśat ⫽
⟨B27⟩ ⟨Column a⟩ yo tidīpto pi dayitā ⟨Column b⟩ -vallabho dviṣṭatejasam
⟨B28⟩ ⟨Column a⟩ bhānus tu vājibhūto bhū⟨Column b⟩d drutāṁ bhāryyām anudrutaḥ ⫽
⟨B29⟩ ⟨Column a⟩ pādena gāṁ spr̥śadbhyāṁ yo ⟨Column b⟩ laṅghayadbhyāṁ hareḥ padam
⟨B30⟩ ⟨Column a⟩ samo pi kāntitejassu ⟨Column b⟩ candrārkkābhyāṁ varo gatau ⫽
⟨B31⟩ ⟨Column a⟩ vālāñ jitāṁ bhuvaṁ vr̥ttyā ⟨Column b⟩ kāntān dhībhūṣayā śriyam
⟨B32⟩ ⟨Column a⟩ vr̥ddhām ācārato vidyāṁ ⟨Column b⟩ yaḥ kāmīvānvalālayat ⫽
⟨B33⟩ ⟨Column a⟩ vigalanmauktikasvedaṁ ⟨Column b⟩ mamardda kathinonnatam
⟨B34⟩ ⟨Column a⟩ lakṣmīstanam ivārībha ⟨Column b⟩ -kumbhaṅ khadganakhena yaḥ ⫽
⟨B35⟩ ⟨Column a⟩ vrīḍānatamukho dadhyau ⟨Column a⟩ śrutvā svaguṇavarṇṇanam
⟨B36⟩ ⟨Column a⟩ loke nantaguṇaṁ viṣṇuṁ ⟨Column b⟩ dvitīyaṁ yas smarann iva ⫽
⟨B37⟩ ⟨Column a⟩ yasyādhvarāgnir dhūmaughai⟨Column b⟩r agrasat tigmatejasam
⟨B38⟩ ⟨Column a⟩ doṣābhāve paribhava ⟨Column b⟩ -pratikāran nayann iva ⫽
⟨B39⟩ ⟨Column a⟩ harikelinakhollekha ⟨Column b⟩ -sphuritālolalocanā
⟨B40⟩ ⟨Column a⟩ yasyāriharmmyakānteva ⟨Column b⟩ kalakaṇṭhasvarā mr̥gī ⫽
⟨B41⟩ ⟨Column a⟩ pivat tejasvitejāṁsi ⟨Column b⟩ jaganmukhaguhāsthitam
⟨B42⟩ ⟨Column a⟩ tapasvīva yaśo yasya ⟨Column b⟩ pr̥thv anyajagadicchayā ⫽
⟨B43⟩ ⟨Column a⟩ valena loṣṭuviṣamā ⟨Column b⟩ yā bhūḥ pr̥thusamīkr̥tā
⟨B44⟩ ⟨Column a⟩ tāṁ punaḥ kālaviṣamāṁ ⟨Column b⟩ yas samāṁ manasākarot ⫽
⟨B45⟩ ⟨Column a⟩ rakṣaṇāyedam udare ⟨Column b⟩ murārir akarod iti
⟨B46⟩ ⟨Column a⟩ sparddhayeva jagat sarvvaṁ ⟨Column b⟩ hr̥daye yo nyaveśayat ⫽
⟨B47⟩ ⟨Column a⟩ yas svabhogasahasre pi ⟨Column b⟩ vinyastapuruṣottamaḥ
⟨B48⟩ ⟨Column a⟩ na tv arātihatajñāti⟨Column b⟩ś śeṣavad vidhr̥takṣamaḥ ⫽
⟨B49⟩ ⟨Column a⟩ yo lokaṁ vaśyam akaron ⟨Column b⟩ nave pi vayasi sthitaḥ
⟨B50⟩ ⟨Column a⟩ Abhaṅgaśāsano naṅgo ⟨Column b⟩ naṅgo pi kim utāṅgavān ⫽
⟨B51⟩ ⟨Column a⟩ yajñaśīlo marut toyaṁ ⟨Column b⟩ māndhātā yuddhadurmmadaḥ
⟨B52⟩ ⟨Column a⟩ kṣamī janaka Ity arthyai⟨Column b⟩r nnānārtho yo niṣevitaḥ ⫽
⟨B53⟩ ⟨Column a⟩ guṇān sato nayad vr̥ddhiṁ ⟨Column b⟩ vr̥ttiṁ kīrttiśubhām adhāt
⟨B54⟩ ⟨Column a⟩ pāpañ cauraṁ samadaha⟨Column b⟩c chrutaṁ mahad avāpya yaḥ ⫽
⟨C1⟩ ⟨Column a⟩ sāmyaṁ sarvvatra bhūteṣu ⟨Column b⟩ dr̥ḍham audāryyaśālinaḥ
⟨C2⟩ ⟨Column a⟩ Ātmānam api yasyādau ⟨Column b⟩ jetuḥ kā pakṣapātitā ⫽
⟨C3⟩ ⟨Column a⟩ sadguṇaunmukhyavikalā ⟨Column b⟩ yasyāsye pi sarasvatī
⟨C4⟩ ⟨Column a⟩ saṅkhyābhāre pi khinneva ⟨Column b⟩ mūkā nijaguṇaṁ prati ⫽
⟨C5⟩ ⟨Column a⟩ dvābhyāṁ dvau kumbhayonī dve ⟨Column b⟩ hr̥tau bhāsayato dvayāt
⟨C6⟩ ⟨Column a⟩ kālenāmvu diśo gastyo ⟨Column b⟩ yenārībhān maṇir yyaśaḥ ⫽
⟨C7⟩ ⟨Column a⟩ acyutaśrīpradānāḍhyo ⟨Column b⟩ dvijaspr̥ṣṭeśamastakaḥ
⟨C8⟩ ⟨Column a⟩ pītavāgamr̥to yasya ⟨Column b⟩ divaso mathanotsavaḥ ⫽
⟨C9⟩ ⟨Column a⟩ lokasaṁvarddhanan teja⟨Column b⟩s tejasviśamanodyatam
⟨C10⟩ ⟨Column a⟩ yas smarāstrāyitañ jaitraṁ ⟨Column b⟩ babhāra kusumākaram ⫽
⟨C11⟩ ⟨Column a⟩ vāsitāśā yaśomālā ⟨Column b⟩ yasyādyāpi jayaśriyā
⟨C12⟩ ⟨Column a⟩ dattā jitāmarāgasra⟨Column b⟩g viṣṇulakṣmīsvayaṁvare ⫽
⟨C13⟩ ⟨Column a⟩ pratāpaprasaro yasya ⟨Column b⟩ yaśaso hlādanād api
⟨C14⟩ ⟨Column a⟩ dugdhābdheḥ kālakūṭo hi ⟨Column b⟩ salilād utthito nalaḥ ⫽
⟨C15⟩ ⟨Column a⟩ bhrāmito mandaro lakṣmī⟨Column b⟩C ====-+śayāt
⟨C16⟩ ⟨Column a⟩ yo cālyas tv āśu suhr̥dāṁ ⟨Column b⟩ ====-+-=m ⫽
⟨C17⟩ ⟨Column a⟩ bhūbhr̥tāṁ mānatuṅgo yaḥ ⟨Column b⟩ kāñ ca nābhā(ṁ) śubhān dadhat
⟨C18⟩ ⟨Column a⟩ kāntitejonidhir mmeru⟨Column b⟩r dhr̥tārkkendur ivābabhau ⫽
⟨C19⟩ ⟨Column a⟩ yena svātmendriyajitā ⟨Column b⟩ jitabhūbhūpatiśriyā
⟨C20⟩ ⟨Column a⟩ kīrttir ekā priyatamā ⟨Column b⟩ -varyyā kenāpi gatvarī ⫽
⟨C21⟩ ⟨Column a⟩ sarvvatas suramārggasthaḥ ⟨Column b⟩ pāṭavenāpivad guṇān
⟨C22⟩ ⟨Column a⟩ jyeṣṭhād viśeṣato jasraṁ ⟨Column b⟩ yo rasān iva bhāsvaraḥ ⫽
⟨C23⟩ ⟨Column a⟩ śaktyaikayāvadhīt skando ⟨Column b⟩ mātulaṁ satyavādinam
⟨C24⟩ ⟨Column a⟩ śaktitrayena yo jñātī⟨Column b⟩n pālayitvādahad dviṣam ⫽
⟨C25⟩ ⟨Column a⟩ Atyuttuṅgātidhavalā ⟨Column b⟩ vivr̥ddhārigr̥hapriyā
⟨C26⟩ ⟨Column a⟩ śrībhūbhyāṁ yasya yuno pi ⟨Column b⟩ kirttiḥ kenāpi vallabhā ⫽
⟨C27⟩ ⟨Column a⟩ vyadhāt kalyānapadmaughā⟨Column b⟩d upāyaradanoddhr̥tāt
⟨C28⟩ ⟨Column a⟩ śrīmr̥ṇālīṁ madoṣṇo yo ⟨Column b⟩ valabhidvāraṇo hr̥di ⫽
⟨C29⟩ ⟨Column a⟩ dviṭtapto pi dadhan mūrddhnā ⟨Column b⟩ bhūdhr̥d yasyāṅghripīḍanam
⟨C30⟩ ⟨Column a⟩ suprasādāmvubhiś śānto ⟨Column b⟩ gomanta Iva cakriṇaḥ ⫽
⟨C31⟩ ⟨Column a⟩ bhūpālair yya stuto yajñe ⟨Column b⟩ nindyamānas tu pāṇḍavaḥ
⟨C32⟩ ⟨Column a⟩ śiśupālena nu vyājā⟨Column b⟩d rājyan tyaktvā vanaṅ gataḥ ⫽
⟨C33⟩ ⟨Column a⟩ vīrāsīndīvaravanā⟨Column b⟩d dhr̥tvā bhinnād ali vyadhāt
⟨C34⟩ ⟨Column a⟩ jayāliṅ kīrttipāṅkāra⟨Column b⟩m ino yaḥ karapuṣkare ⫽
⟨C35⟩ ⟨Column a⟩ yudhi narmmaṇi sarvvatra ⟨Column b⟩ kr̥cchre nāvasasāda yaḥ
⟨C36⟩ ⟨Column a⟩ saṁrakṣyamāṇas satyena ⟨Column b⟩ triviśuddhena bandhunā ⫽
⟨C37⟩ ⟨Column a⟩ suyodhanajitā kr̥ṣṇā ⟨Column b⟩ pāṇḍavānāṁ puraḥ priyā
⟨C38⟩ ⟨Column a⟩ yasya kīrttis sitā dūrā⟨Column b⟩d duryyodhanam anāmayat ⫽
⟨C39⟩ ⟨Column a⟩ paralokārthanipuno ⟨Column b⟩ raṇayajñaṁ samāpya yaḥ
⟨C40⟩ ⟨Column a⟩ purohitasyāgamaya⟨Column b⟩t pr̥thvīṁ kīrttiṁ sudakṣiṇām ⫽
⟨C41⟩ ⟨Column a⟩ yasya dr̥ṣṭvā sucarita⟨Column b⟩n niṣṭhuro pi mr̥dūkr̥taḥ
⟨C42⟩ ⟨Column a⟩ kin na muñcati vārīndu ⟨Column b⟩ -maṇir indukarāhataḥ ⫽
⟨C43⟩ ⟨Column a⟩ padmādurllalitaṁ yasya ⟨Column b⟩ netraṁ padmam ivānane
⟨C44⟩ ⟨Column a⟩ padmāripīḍanāmarṣā⟨Column b⟩j jitapadmadviṣi sthitam ⫽
⟨C45⟩ ⟨Column a⟩ nātihrasvātidīrgho yo ⟨Column b⟩ nāpi kr̥ṣṇo nvaśāj jagat
⟨C46⟩ ⟨Column a⟩ vikramāptaṁ haris tv indre ⟨Column b⟩ tadvyastāṅgo vyadād idam ⫽
⟨C47⟩ ⟨Column a⟩ yasyāriprāṅganotsaṅge ⟨Column b⟩ siṅhamātaṅgabhaṅgataḥ
⟨C48⟩ ⟨Column a⟩ muktā muktā Ivonmuktāḥ ⟨Column b⟩ striyādyāpy aśruvindayaḥ ⫽
⟨C49⟩ ⟨Column a⟩ śrīhr̥di stanasaṁvādhe ⟨Column b⟩ sakte dve bhūṣaṇe dvayoḥ
⟨C50⟩ ⟨Column a⟩ bhujāśleṣavalād yasya ⟨Column b⟩ pratāpaḥ kostubho hareḥ ⫽
⟨C51⟩ ⟨Column a⟩ rājavr̥ṇḍañ jitañ janye ⟨Column b⟩ dīptayā ratnamālayā
⟨C52⟩ ⟨Column a⟩ kirttyā tu yo bhyalaṅkr̥tya ⟨Column b⟩ diṅmaṇḍalam alālayat ⫽
⟨C53⟩ ⟨Column a⟩ kare bhuvanakumbho yaṁ ⟨Column b⟩ pūrṇṇo yasya yaśombhasā
⟨C54⟩ ⟨Column a⟩ vvalānilāḍhyatejogni ⟨Column b⟩ -śaṅkayeva jagat prati ⫽
⟨D1⟩ ⟨Column a⟩ śāstrakāvyādirasiko yo ⟨Column b⟩ bhyāsān matipāṭavāt
⟨D2⟩ ⟨Column a⟩ sudhārasaṁ praśaṅsanti ⟨Column b⟩ surā hi na surāpakāḥ ⫽
⟨D3⟩ ⟨Column a⟩ dagdhasvakīrttikumude ⟨Column b⟩ tejasā yasya rājabhiḥ
⟨D4⟩ ⟨Column a⟩ ruṣeva pādapadmo pi ⟨Column b⟩ śikhāratnāṅśuśāritaḥ ⫽
⟨D5⟩ ⟨Column a⟩ kṣmākṣataṁ rakṣitā yena ⟨Column b⟩ yā purā patipīḍitā
⟨D6⟩ ⟨Column a⟩ gatvā lokaṁ paraṁ bhūyo ⟨Column b⟩ daivāt svāṁ prakr̥tiṅ gatā ⫽
⟨D7⟩ ⟨Column a⟩ cakricakraṅ kila sthānau ⟨Column b⟩ harau paraśur aiśvaraḥ
⟨D8⟩ ⟨Column a⟩ vajrivajraṁ made bhagna⟨Column b⟩n triṣv apy astran na yasya tu ⫽
⟨D9⟩ ⟨Column a⟩ payodharo riyuvate⟨Column b⟩r dr̥ksantatapayodharaḥ
⟨D10⟩ ⟨Column a⟩ gamito yasya vīryyeṇa ⟨Column b⟩ dayayeva kr̥tārthatām ⫽
⟨D11⟩ ⟨Column a⟩ vairiṇo bhimukhān eva ⟨Column b⟩ viddhaś śaraśatair api
⟨D12⟩ ⟨Column a⟩ śaśāsa mr̥tyunā samya⟨Column b⟩g yo bhīṣma Iva pāṇḍavān ⫽
⟨D13⟩ ⟨Column a⟩ dhūmāyudhena ciccheda ⟨Column b⟩ yam āśrityādhvarānalaḥ
⟨D14⟩ ⟨Column a⟩ sahasrakaram uṣṇāṅśo⟨Column b⟩r arjjunasyeva bhārggavaḥ ⫽
⟨D17⟩ ⟨Column a⟩ bhuvaḥ karagrahaṁ muktvā ⟨Column b⟩ padāpi talam aspr̥śan
⟨D18⟩ ⟨Column a⟩ yaḥ prāpa priyatāṁ vīro ⟨Column b⟩ vallabho mahatīṁ prati ⫽
⟨D17⟩ ⟨Column a⟩ Aduṣṭād vyavahāre yo ⟨Column b⟩ doṣābhāsam apākarot
⟨D18⟩ ⟨Column a⟩ kaṇṭakollikhite snātā ⟨Column b⟩ -stane nābjasya kāmitā ⫽
⟨D19⟩ ⟨Column a⟩ na mantraguptir mmathane ⟨Column b⟩ dhruvaṁ hy āśritya durllabhaḥ
⟨D20⟩ ⟨Column a⟩ yasya vāgvaktravakṣāṁsi ⟨Column b⟩ sudhenduśrīpayonidhiḥ ⫽
⟨D21⟩ ⟨Column a⟩ yasya dīptiṁ prati ravau ⟨Column b⟩ valaṁ prati samīraṇe
⟨D22⟩ ⟨Column a⟩ pratilome pi nityo bhū⟨Column b⟩d udite ca budhe jayaḥ ⫽
⟨D23⟩ ⟨Column a⟩ yo dhāmanakhabhinnāri⟨Column b⟩r nnītidaṅṣṭraś śrutekṣaṇaḥ
⟨D24⟩ ⟨Column a⟩ dikkīrṇṇakīrttihūṅkāro ⟨Column b⟩ nr̥siṅho guṇakesaraḥ ⫽
⟨D25⟩ ⟨Column a⟩ ko vā mr̥gayituṁ śakta⟨Column b⟩ś śukle vistārite guṇe
⟨D26⟩ ⟨Column a⟩ yasyāntarvvarttinīṁ lakṣmīṁ ⟨Column b⟩ nr̥siṅhasyeva kesare ⫽
⟨D27⟩ ⟨Column a⟩ doṣābhāvān na tu bhayā⟨Column b⟩d yasyokto guṇa Eva hi
⟨D28⟩ ⟨Column a⟩ pātayaty aśanin nendro ⟨Column b⟩ vede jāratvaśaṁsini ⫽
⟨D29⟩ ⟨Column a⟩ loke kālānalapluṣṭe yaḥ ⟨Column b⟩ kīrttyekārṇṇave nije
⟨D30⟩ ⟨Column a⟩ prajāṁ vīryyodare rakṣa⟨Column b⟩n niveśyāśeta viṣṇuvat ⫽
⟨D31⟩ ⟨Column a⟩ yas saṁrakṣyāśritān yatnā⟨Column b⟩d unmamāthoddhatāmvudhim
⟨D32⟩ ⟨Column a⟩ mandaro niṣpipeṣābdhau ⟨Column b⟩ śritān svabhrāntipātitān ⫽
⟨D33⟩ ⟨Column a⟩ kva nu vistārito yena ⟨Column b⟩ guṇaughaḥ kāmato jagat
⟨D34⟩ ⟨Column a⟩ vāmanaikapadākrānti ⟨Column b⟩ mātram ekaikaśo yadā ⫽
⟨D35⟩ ⟨Column a⟩ yudhiṣṭhiranirastena ⟨Column b⟩ satyena raṇamūrddhani
⟨D36⟩ ⟨Column a⟩ bhīṣmo dr̥ḍhavratatvena ⟨Column b⟩ yo marṣād iva sevitaḥ ⫽
⟨D37⟩ ⟨Column a⟩ hatamittrīkr̥tanr̥paṁ ⟨Column b⟩ rājyarandhraparaṅ kalim
⟨D38⟩ ⟨Column a⟩ yo jaghāna jaghanyāśaṅ ⟨Column b⟩ kr̥taghnānān durantatā ⫽
⟨D39⟩ ⟨Column a⟩ kareṇendradhanur bhānu⟨Column b⟩r vvātābhrābhyām adarśayat
⟨D40⟩ ⟨Column a⟩ padā yas tu namadbhūpa ⟨Column b⟩ -śironekamaṇitviṣā ⫽
⟨D41⟩ ⟨Column a⟩ Antarvvahirarīñ jitvā ⟨Column b⟩ kr̥tvā yas sadguṇodayam
⟨D42⟩ ⟨Column a⟩ dattvā lokaṁ yaśaḥpūre ⟨Column b⟩ jagaccittaguhāṅ gataḥ ⫽
⟨D43⟩ ⟨Column a⟩ lalitadalasahasran tīrakāsphālanena ⟨Column b⟩ sphaṭikaphalakaphullair ullasadbhis taraṅgaiḥ
⟨D44⟩ ⟨Column a⟩ taṭakusumarajobhiḥ kesarālaṁ patadbhi⟨Column b⟩s sa kajam iva vidhātus tat taṭākañ cakhāna ⫽
⟨D45⟩ ⟨Column a⟩ sa cāgrayāyī dadatāṁ samastāṁ⟨Column b⟩s tān bhāvinaḥ kambujabhūbhr̥dindrān
⟨D46⟩ ⟨Column a⟩ punaḥ punar yyācata ity ayaṁ va⟨Column b⟩s svadharmmasetuḥ paripālanīyaḥ ⫽
⟨D47⟩ ⟨Column a⟩ Avekṣya māṁ svalpataṭākapālā⟨Column b⟩n naitān hareyus tadupaplavas syāt
⟨D48⟩ ⟨Column a⟩ saro ’pi guptan dhanadasya yatnā⟨Column b⟩t kuto ’pi bhīmas sahasonmamātha ⫽
⟨D49⟩ ⟨Column a⟩ bhuvas taṭākastanajaiḥ payobhi⟨Column b⟩s saṁvarddhitā ye taruvālavatsāḥ
⟨D50⟩ ⟨Column a⟩ vayassvarāvyaktakalapralāpā⟨Column b⟩s tān akṣataṁ rakṣata pāpasarppāt ⫽
⟨D51⟩ ⟨Column a⟩ ślāghyāni ratnāny api yācakebhyo ⟨Column b⟩ dadaty asaṅgan dadatāṁ varā ye
⟨D52⟩ ⟨Column a⟩ Ete bhavanto jalamātram atra ⟨Column b⟩ kathan na mahyaṁ vitareyur eva ⫽
⟨D53⟩ ⟨Column a⟩ jñātañ ca satyaṁ mr̥tir eva yācñā ⟨Column b⟩ rājño viśeṣeṇa tathā pi sāstu
⟨D54⟩ ⟨Column a⟩ dharmmasya hetor mmaraṇaṁ hi śastaṁ ⟨Column b⟩ satām atas tyāgina eva yāce ⫽
Translation into French by Barth & Bergaigne 1885–1893
Lui, le Bénie; qui d’abord un, s’est, au commencement du monde, partage en trois pour goûter le plaisir sous les formes du ⟨dieu⟩ aux quatre visages, du ⟨dieu⟩ aux quatre bras et de Śambhu, et qui, à la fin du yuga, rentre dans son unité, adoration à Lui Śiva !
Je salue avec dévotion celui dont l’épaisse chevelure a pour parure l’ennemi des lotus, le ⟨dieu⟩ aux yeux de lotus et aussi celui qui est né du lotus ; Lui dont les pieds sont parfumés par le suc des grappes de fleurs du mandāra enlancées aux chignons des princes des dieux et des princes des Daityas prosternés devant Lui.
Qu’il purifie le monde, ce couple de lotus, les pieds de la Gaṅgā, qui font onduler les régions de l’espace du doux mouvement des rayons issus de leurs plantes roses, comme si, aujourd’hui encore, le sang jaillissait à flots par la blessure qu’ils se sont faite en tombant sur les cornes aigues du croissant de Rudra !
Il y eut un descendant des seigneurs d’Aninditapura appelé Śrī Puṣkarākṣa, qui avait obtenu la royauté à Śambhupura et qui, ferme dans le combat, fut l’oncle maternel de l’oncle maternel de la mère du roi qui établit sa résidence au faîte du mont Mahendra.
De la race de ce ⟨prince⟩ et ayant pour ancêtre, du côté de sa mère, la lignée des grands rois de Vyādhapura, naquit Rājendravarman, trésor unique des mérites, lequel fut aussi roi dans Śambhupura.
Celui-ci, d’une gloire ⟨d’un éclat⟩ pure comme une lune qui serait sans tache, eut de N.rpatīndradevī un fils, le roi Mahīpativarman, le premier des guerriers dans le combat, ⟨pareil à Garuḍa⟩ l’ennemi des serpents pour ces rois des serpents, ses orgueilleux ennemis.
D’autre part, un brâhmane du nom d’Agastya, un connaisseur des Vedas et des Vedāṅgas, qui était originaire de l’Āryadeśa, et sa royale épouse d’illustre famille, la gloirieuse Yaśomatī,
avaient eu un fils impétueux dans le combat, Śrī Narendravarman, le meilleur d’entre les rois. De ce maître de la terre, comme si Lakṣmī (la Fortune) était devenue sa fille, naquit Narendralakṣmī.
De celle-ci et du roi Rājapativarman, lion dans les combats pour ces rois des éléphants qui étaient ses ennemis, naquit Rājendradevī, semblable à une fille des immortels, dont la gloire sans tache se répandit à toutes les extrémités des points cardinaux.
C’est dans le sein de cette dernière et pour donner naissance à plusieurs races de lions d’entre les rois, que le roi Mahīpativarman engendra la reine Indradevī d’une beauté sans pareille, dont la gloire était pure comme la mer de lait, de même que le Soleil ⟨engendra⟩ Tapatī.
Or, du roi qui établit sa demeure sur le mont Mahendra, Śrī Jayavarman, dont les pieds étaient honorés par les plus puissants des rois, était né un fils brillant comme le soleil et doué de toutes les vertus héroiques,
le maître de la terre souverain de naissance, l’accroisseur de la fortune et de la victoire ⟨de son père⟩, qui ⟨pour cette raison⟩ reçut le nom de Śrī Jayavardhana, puis, monté sur le trône, prit celui de Śrī Jayavarman, et dont les pieds reposaient sur la tête des grands rois.
Le frère puîné de la mère de la mère de ce roi suprême, ⟨prince⟩ d’un héroisme invincible, ne pensant qu’à Rudra et, dans le combat, aux œuvres de Rudra ⟨accomplissant dans le combat des exploits terribles⟩, fut Śrī Rudravarman, aux pratiques très pures.
Son neveu (fils d’une sœur), mer unique ayant pour perles les vertus, habile à traire la terre ⟨comme une vache⟩, semblable ⟨en ceci⟩ à Pr̥thu et digne des respects des rois de la terre, fut le maître de la terre Śrī Pr̥thivīndravarman.
Semblable à la lune naissante, dans le ciel de cette race de kṣatriyas, ⟨vint se placer⟩ la fille du protecteur de la terre Śrī Rudravarman, la vertueuse reine née, semblable à une fille des dieux, de la fille de Śrī Nr̥patīndravarman.
D’eux naquit un prince, lion pour ces rois des éléphants ses ennemis, digne des hommages de ceux qui ont des lions parmi les hommes, fier comme l’Homme-lion (Viṣṇu), dont la gloire intacte vibre dans le bouches des points cardinaux, Śrī Indravarman, qui porta ⟨le poids de⟩ la terre entière.
Ce fut lui qui érigea dans une maison de pierre un liṅga d’Īśa sous le vocable de Śrī Indreśvara, de plus six images à la fois d’Īśa et de Devī, et qui creusa le magnifique ⟨étang⟩ Śrī Indrataṭāka.
C’est de ce maître de la terre, dont la gloire est répandue en tous lieux, et de la reine principale Śrī Indradevī, que naquit, comme Kārttikeya de la fille du Mont et du Destructeur des forteresses (Durgā et Śiva), ce fisceau unique de splendeurs, dont la lance ⟨ou la puissance⟩ était mortelle à ses ennemis, le roi Śrī Yaśovarman.
Versant en quelque sorte avec le plus grand soin cet amr̥ta chauffé par le soleil [cet or fondu au feu] sur le spectre du corps d’Anaṅga consumé par Hara, le Créateur l’a produit d’une beauté suprême [supérieur à l’Amour].
Sur son corps briallant du pollen du lotus de Śrī [du pollen de ce lotus qui est la prospérité] et qui est l’ornement du monde, le Créateur a tracé, comme avec d’étincelants joyaux sur de l’or, toute la série des signes heureux.
Il protégea Kambupurī (qu’il avait rendue) imprenable, terrifiante, avec des amis de bon conseil et la fortune pour parure, comme le descendant de Raghu [a régné sur Ayodhyā avec Sumantra pour ami, Sītā pour parure et Vibhīṣaṇa pour hôte].
De même que le visage de Brahmā est sorti du sommeil pour la félicité (de la création) avec (l’épanouissement de) son lotus et que, au contact du pollen, son corps a pris l’éclat de l’or, de même le visage de ce (roi) [était tenu en éveil, pour la prospérité (de son peuple), par (la disposition à donner à) son armée, et son corps prenait l’éclat de l’or au contact de la poussière (qu’elle soulevait)].
La lune, en entrant dans le gueule de Rāhu, perd sa splendeur. Au contraire, c’est quand elle (est entrée) dans la bouche de son ennemi que la lune sans tache de sa gloire brille de son plus vif éclat.
Sur le théâtre de la bataille, il faisait paraître son danseur, le Triomphe, lançant à tous les points de lùespqce; du hqut des crânes fendus des éléphants, par poignées, les fleurs de sa gloire.
Le feu de son héroïsme s’attachait adhérent, quand il servait à arrêter un roi au bout de son bras ; mais d’un ennemi une fois consumé ..., cette foudre s’écartait au plus vite, comme l’abeille de sa fumée.
... de son (unique) épée il frappait de nombreux ennemis ... Nr̥siṅha, comme un lion dans les bois, n’en a (frappé) qu’un seul de ses griffes (nombreuses).
... donnant la prospérité, ... fièvre qui donnait le fiève à l’ennemi ... comme un nouveau de Stāṇu
C’est un Viṣṇu [un roi inébranlable] qui fit avaler à Śiva le poison Kālakūṭa [qui eut une longue carrière heureuse], qui détruisit les Dānavas ses ennemis [qui fut généreux et détruisit ses ennemis], qui, par la victoire, souleva la terre [la conquit] et fut l’époux de Śrī [jouit de la prospérité].
Quel est celui que ne ravit pas sa gloire, dont l’éclat est pareil à celui d’une pleine lune sans tache, et qui chemine à la façon de l’Ame traversant les trois mondes?
Ces héros, roi des héros, avait un parasol incomparable : combien petite est au contraire l’ombre que fait le lion, roi des animaux, avec sa queue pour parasol!
Ce n’était pas seulement la lune de son visage, c’était sa conduite qui faisait fermer le lotus, pendant sa prospérité quand il perd la main de son ami [le rayon du soleil], tandis que ce roi communiquait au contraire a son ami propre prospérité.
Sa puissance a rendu dans le monde les astres immobiles [a rendu immobiles de stupeur les prunelles de tous les hommes], quand il a fait croitre sa gloire dans un buisson de roseaux poussé sur la montagne [dans une forêt de flèches lancées par les rois], comme Śiva a fait de Skanda.
Sa gloire pure avait vaincu le conquillage (était plus blanche), et c’était son autoritéque redoutaient ses sujets ; il y a donc lieu de s’étonner que, sous le règne de Rāma, le brâhmane ait redonté le coquillage lui-même [Śamauka].b
Ses richesses immenses, bien que répandues dans le monde entier, restaient longtemps intactes, parce qu’elles étaient gardées par Kuvera [par le ministre des finances].
Bien que rival de Hari [du lion] pour l’héroïsme, Virāj [un roi], sous le poids de son bras, perdait son orgueil, comme Tārkṣya, sous le poids du bras d’Upendra, son fiel.
La poussière de ses pieds montait sur les têtes des différents rois [sur différents sommets de montanges], comme pour examiner de loin avec attention ceux qui lui étaient dévoués et auxquels il faisait apparaître ses dons.
Son parasol magnifique de vainqueur du monde, les passants l’appelaient "le second parasol"; car celui qui écartait la chaleur [le tourment] pour le monde entier, c’était le parasol de sa gloire, brillante comme la lune.
La liqueur enivrante de l’éléphant mâle d’Indra rassassie-t-elle les abeilles? Sa liqueur [sa manificence] à lui rassasiait sans cesse le monde entier à commencer par les brâhmanes.
Sa gloire, qui a couru aux quatre points cardinaux est Pāṇḍu [est blanche, brillante] ; elle arrache Hara aux baisers de Gaurī, trouble Dhātar dans ses exercices de yoga, et tire Viṣṇu de son sommeil.
Son ennemi, quand il expliquait aux siens les différentes parties du nom de roi, en disant "śrī signifie fortune, yaśas signifie gloire, varman signifie protection, - se trompait (était errant).
Quoiqu’il fût extrêmement brillant, il était cher à ses bien-aimés, tandis que le soleil fut contraint de se changer en cheval pour courir après son épouse qui s’enfuyait, ne pouvant supporter son éclat.
Semblable à la lune par ses charmes et au soleil par ses splendeurs, il leur était supérieur à tous deux par la manière de voyager [par la situation qu’il occupe dans l’autre monde]; car ils touchent la terre du pied [avec leur rayon] et franchissent le pas [dépassent le séjour] de Viṣṇu.
Il choyait, comme un véritable amoureux, sa nouvelle épouse, la terre, en lui procurant la subsistance ; son épouse favorite, la Fortune, en lui donnant la sagesse pour parure, l’aînée de ses épouses, la science, en observant ses préceptes.
Avec ses perles tombant comme des gouttes de sueur, dure et droite, la bosse frontale de l’éléphant de son ennemi était pareille au sein de Lakṣmī, et il l’égratignait avec un ongle qui était son épée.
Baissant la tête par pudeur quand il entendait faire l’éloge de ses qualités, il semblait méditer et absorber sa pensée dans un second Viṣṇu aux qualités infinies et habitant ce monde.
Le feu de ses sacrifices engloutissait le soleil dans des nuages de fumée, comme pour se venger de l’humiliation qu’il avait subie de sa part sans y avoir donné lieu par aucune faute.
Dans le palais de son ennemi, c’est la gazelle qui joue le rôle de l’amante, poussant de petis cris hamonieux pendant que ses yeux mobiles s’agitent sous l’égratignure des ongles dans des jeux pareils à ceux de Viṣṇu sous la blessure des ongles du lion en fait son jouet].
Sa vaste gloire, buvant l’ardeur du soleil [absorbant la splendeur de ce roi brillant] et séjournant dans une retraite qui était la bouche des hommes, avec le désir de gagner un autre monde [de s’y répandre], était pareille à un ascète.
La terre, dont les mottes sont inégales, avait été égalisée de force par Pr̥thu, mais était, avec le temps, redevenue inégale ; il l’a égalisé de nouveau, mais par l’esprit [il l’a jugée équitablement].
"L’ennemi de Mura, pour garder ce monde entier, l’a mis dans son ventre," se disait-il ; et, comme pris d’émulation, il l’a mis, lui, dans son cœur.
Bien que sur ses mille anneaux [sur ses immenses revenus], il eût reçu le Puruṣottama [il soutînt les plus méritants d’entre les hommes], tout en portant la terre [ex exerçant la patience] comme Śeṣa, il ne laissait pas l’ennemi tuer ceux de sa race.s
Dans sa jeunesse même, il soumit le monde à sa volonté ; ainsi l’Amour, sans corps, dont les ordres ne souffrent pas de violation ; que dire de lui, qui avait un corps ?
"Voué aux sacrifices, Vent, Eau, Mandhātar, d’une invresse terrible dans le combat, patient, père" : tels étaient les différents sens que lui donnaient les gens habiles [les différents usages qu’ils lui attribuaient].
Possédant une grande science, il faisait prospérer les honnêtes gens, c’est-à-dire les vertus, il donnait aux subsistances [à la bonne conduite] l’éclat de la gloire, et consumait le voleur, c’est-à-dire le vice.
Noble de caractère, il usait d’une équité constante envers tous les êtres ; ayant commencé par se vaincre lui-même, comment aurait-il pu montrer de la partialité ?
Sur sa bouche, Sarasvatī, quoiqu’elle fût sans cesse occupée à rechercher les vertus des gens de bien, devenait muette quand il s’agissait des siennes, comme si elle eût été écrasée sous leur nombre.
Ils sont deux nés d’un kumbha (cruche et bosse frontale de l’éléphant), que deux autres ont fait sortir de deux endroits et qui ont fait apparaître deux choses : le Temps a fait sortir Agastya d’un des points cardinaux, et l’eau a paru ; ce roi a tiré la perle du front de l’éléphant de son ennemi, et sa gloire s’est manifestée.
Le jour où l’on buvait l’amr̥ta de sa parole r̥tait bien la fête du barattage ; car Śrī y était donnée à Viṣṇu [il y faisait don d’une prospérité inébranlable], et les oiseaux se posaient sur la tête de Śiva [le roi inclinait sa tête aux pieds des brâhmanes].
Sa splendeur, qui faisait prospérer le monde et qui se levait pour éteindre les brûlants [pour mettre à la raison les puissants], il la portait sous la forme d’une fleur [sous la forme de Kusuma], victorieuse et semblable à l’arme de l’Amour.
La couronne de gloire que lui avait donnée Śrī [la fortune] de la victoire parfume aujourd’hui encore les quatre points cardinaux, supérieure en cela à la couronne prise aux arbres des dieux pour le svayaṁvara de la Lakṣmī de Viṣṇu.
Sa gloire était rafraîchissant, et pourtant une ardeur brûlante [sa majesté] en était issue ; c’est ainsi que le poison Kālakūṭa est sorti de la mer de lait, et qu’un feu a son origine dans la mer.
Le mont Mandara a dû être mis en branle pour ... Lakṣmī ; mais lui, il restait inébranlable, tout en ... rapidement pour ses amis.
Assez haut pour avoir droit au respect des montagnes [des rois], ayant l’éclat de l’or [une splendeur brillante], trésor de beauté et de splendeur, il brillait comme le Meru qui porte la lune et le soleil.
Il avait vaincu ses propres sens ; il a vait triomphé de la fortune des rois de la terre ; seule, sa gloire, quoique sa bien-aimée, ne pouvait, à ce qu’il semble, être retenue par lui, et restait vagabonde.
Suivant la voie des dieux [des savants], grâce à l’intensité de son ardeur (à son habileté), il absorbait sans cesse les vertus, les prenant partout [à tous], mais surtout aux hauteurs [aux meilleurs], comme le soleil pompe l’humidité.
Avec une seule lance, Skandha a frappé son oncle maternel, qui disait la vérité ; il avait, lui, trois lances [trois puissances] et il s’en servait pour détruire ses ennemis, mais aussi pour défendre ses parents.
Il était jeune, et sa gloire, d’une taille démesurée [immense], était vieille [extrêmement accrue] et toute blanche [éclatante] ; de plus, elle fréquentait la demeure de ses ennemis ; et pourtant, je ne sais pourquoi, il la préférait à Śrī [à sa fortune] et à la terre.
Il était l’éléphant d’Indra ; brûlant de rut [d’orgueil], les habiletés de sa politique étaient les défenses avec lesquelles il arrachait au succès, comme à une touffe de lotus, une racne qui était la Fortune, pour l’engloutir dans son ventre [la placer sur son cœur].
La tête sous ses pieds, un mont [un roi], quoique brûlé par l’ennemi, étaite rafraîchi par les eaux de sa faveur, comme le Gomanta le fut sous les pieds de Kr̥ṣṇa.
Les rois le louaient dans son sacrifice, tandis que le Pāṇḍav fut insulté dans le sien sous un vain prétexte par Śiśupāla, renonça à son royaume et partit pour la forêt.
Ce roi tirait d’une touffe de lotus brisés, qui étaient les épées des héros, l’abeille de la victoire attachée au paṅkāra de la gloire, pour la mettre dans un autre lotus, c’est-à-dire dans sa main.
Il ne succomba jamais nulle part, ni dans le combat, ni dans la plaisanterie, ni dans les difficultés, gardé qu’il était par la vérité, comme par un ami trois fois pur.
La noire [Kr̥ṣṇā], épouse des Pāṇḍavas, fut autrefois conquise [gargnée au jeu] par celui qui était facile à combattre [Suryodhana] ; mais sa blanche gloire domptait de loin celui qui était difficile à combattre [Duryodhana].
Expert dans les choses de l’autre monde [dans les affaires étrangères], quand il en venait à ce sacrifice qu’on appelle combat, il procurait à son purohita [au commandant de l’armée] une vaste gloire comme dakṣiṇā.
En voyant ses belles actions, les plus durs devenaient doux : la pierre lunaire ne s’humecte-t-elle pas quand elle est touchée par les rayons de la lune?
Son œil était un lotus (padma), qui dégoûté de la padmā, semblait avoir, par colère d’être fermé par l’ennemi des lotus (par la lune), pris place sur son visage qui avait vaincu l’ennemi des lotus (qui était plus beau que la lune).
Il a gouverné le monde, après l’avoir conquis à grandes enjambées [par son héroïsme], sans avoir à se faire nain, ni géant, ni Kr̥ṣṇa [noir], comme Hari, qui a dû se disloquer les membres, et qui a d’ailleurs donné une part de sa conquête à Indra.
Aujourd’hui encore, des larmes de femme semblent couler au milieu de la cour de son ennemi : ce sont les perles tombées du front de l’éléphant que le lion y a brisé.
Sur le cœur de Śrī [de la Fortune], dans l’étroit espace compris entre ses seins, semblent attachés deux ornements appartenant à deux êtres qui la pressent dans leurs bras ; la majesté de ce roi et le Kaustubha de Hari.
Aux rois qu’il avait vaincus dans le combat, il témoignait sa faveur par le don d’une brillante couronne de pierreries, en ornant de sa gloire tout le cercle des points cardinaux.
Le monde était dans sa main une cruche pleine de l’eau de sa gloire, qu’il semblait porter par crainte d’incendier les hommes avec le feu de sa splendeur attisé par le vent de sa force.
Il savait apprécier les śāstras et les kāvyas, grâce à l’habitude qu’il en avait et à la sagacité de son intelligence ; ce sont les dieux (sura), et non les buveaurs de liqueurs fortes (surā), qui apprécient le suc du nectar.
Les rois, voyant le lotus de leur gloire brûlé par sa splendeur, semblent avoir par colère dirigé sur les lotus de ses pieds, pour les fner, les rayons des pierreries de leurs diadèmes.
La terre, opprimée par ses anciens maîtres, était partie pour l’autremonde ; le destin permit que, par la protection de ce roi qui la préservait de toute atteinte, elle revînt à sa première existence.
Le disque de Viṣṇu s’est brisé sur une souche [sur Śiva], la hache de Śiva sur un lion [sur Viṣṇu], et la foudre d’Indra sur l’orgueil [sur Mada] ; son arme à lui ne s’est brisée dans aucune de ces circonstances.
L’épouse de son ennemi avait sur les yeux un nuage qui s’étendait au-dessus de son sein ; par son héroïsme, il a, comme par pitié, donné à ce sein la satisfaction qui lui manquait.
Les ennemis étaient devant lui ; il était percé de cent flèches ; et cependant il leur donnait ses enseignements, comme autrefois Bhīṣma aux Pāṇḍavas, [il les punissait] en les mettant à mort.
Grâce à lui, le feu des sacrifices, se faisant une arme de sa fumée, tranchait les mille mains [les mille rayons] du soleil, comme le fils de Bhr̥gu trancha celles d’Arjuna.
Il a cessé de tenir la terre par la main ; il ne touche même plus le sol du pied ; et cependant, ce héros est toujours chéri d’elle, il est le bien-aimé de la terre immense.
Dans les procès, il savait dégager l’innocent des apparences qui l’accusaient ; quand le sein de la baigneuse a été écrasé par des épines [par des ongles], l’amant coupable n’est pas le lotus.
Il n’avait pas besoin de cacher ses desseins pour le barattage [la destruction de ses ennemis] ; car elle était difficile à atteindre la mer renfermant le nectar, la lune et Śrī, qui avaient trouvé un refuge assuré dans sa parole, sur son visage et sur son sein.
Quand le soleil se levait pour obscurcir son éclat et le vent pour arrêter sa force, quand Mercure se levait contraire, toujours il remportait la victoire.
C’était l’Homme-lion : il déchirait son ennemi avec l’ongle de sa splendeur ; il avait pour dent sa politique, pour œil le Veda, pour rugissement sa gloire répandue aux quatre points cardinaux, et pour crinière ses vertus.
Qui donc aurait pu lui prendre Lakṣmī [sa fortune] enfouie dans ses vertus brillantes qui l’enveloppent comme Lakṣmī dans la crinière de l’Homme-lion ?
Si l’on ne citait de lui que des vertus, c’est parce qu’il n’avait pas de défauts, et non parce qu’on avait peur de lui ; Indra ne lance pas la foudre contre le Veda qui l’accuse d’adultère.
Le monde était consumé par le feu de la destruction générale ; mais, pareil à Viṣṇu, et étendu sur l’océan universel de sa gloire, il sauva ses sujets en les plaçant au milieu de sa vaillance, comme dans ses entrailles.
En barattant l’océan des superbes, il mit tous ses soins à sauver ceux qui avaient cherché en lui un refuge, tandis que le Mandara a écrasé dans la mer ceux dont il avait été le séjour et dont son agitation avait déterminé la chute.
Jusqu’où la masse énorme de ses vertus a-t-elle dû s’étendre à l’aise, si chacun des trois mondes ne s’est pas trouvé plus large qu’un seul des pas d’un nain ?
Comme il était fidèle à ses promesses, il fut, au premier rang du combat, servi Bhīṣma par la loyauté, irritée en quelque sorte des dédains de Yuddhiṣṭhira.
Il détruisit Kali [la discorde], aux crm=iminelles espérances, qui épie tous les points faibles d’un royaume et tue les rois qui sont devenus ses amis ; telle est le triste fin des ingrats.
C’est avec la main [avec son rayon] que le soleil fait apparaître l’arc d’Indra, au moyen du vent et du nuage ; mais lui, c’était avec le pied, et au moyen de l’éclat des innombrables pierreries que portaient sur la tête les rois prosternés devant lui.
Après avoir détruit les ennemis du dedans et du dehors, fait prospérer les vertus des gens de bien et placé le monde au milieu de la plénitude de sa gloire, il s’est réfugié dans une retraite qui est le souvenir des hommes.
Il a creusé cet étang pareil au lotus où est né le créateur ; ses vagues bondissantes qui s’épanouissent en larmes de cristal en heurtant ses bords en sont les mille pétales charmants, et il est riche d’étamines puisque le pollen y tombe des fleurs de ses rives.
Et voici ce qu’il demande avec instance à tous les futurs rois des Kambujas, lui qui marche à la tête des bienfaisants : "Défendez cette œuvre pie dont j’ai voulu faire un pont."
"Par égard pour moi, qu’on n’emmène pas captifs les très peu nombreux gardiens de l’étang, et qu’il ne leur soit fait aucun mal. Bien que gardé avec soin, le lac du dieu des richesses a été, pour un motif léger, troublé avec violence par Bhīma."
"Les arbres, ces tendres veaux de la terre, qu’elle nourrit des eaux de cet vtang comme du lait de ses mamelles et qui font entendre le doux murmure de leur voix enfantine, défendez-les contre toute atteinte de ce serpent, le méchant."
"Les généreux donnent volontiers, même de précieux joyaux à leurs suppliants. Comment ne m’accorderiez-vous pas ce [que je vous demande] ici, rien que de l’eau ?"
"Et je sais très bien aue supplier c’est la ,ort; surtout pour un roi. Et pourtant aue cela soit [fait] ! Car la mort pour une cause sainte est un bien pour les bons. Je vous supplie donc, vous qui ne refusez pas !"
Bibliography
Edited by Auguste Barth and Abel Bergaigne (1885–1893, pp. 504–525) with a French translation.
Primary
[AB] Barth, Auguste & Abel Bergaigne. 1885–1893. Inscriptions sanscrites de Campā et du Cambodge. Vol. 27. Notices et extraits des manuscrits de la Bibliothèque nationale et autres bibliothèques. Paris: Imprimerie Nationale. [URL] [URL]. Pages 504–525.
Secondary
[RM] Majumdar, Ramesh Chandra. 1953. Inscriptions of Kambuja. The Asiatic Society Monograph Series 8. Calcutta: The Asiatic Society. [URL]. Pages 112–119.
Commentary
The inscription is partly identical with four inscriptions, viz. K. 280, K. 281, K. 282 and K. 323.