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Lui, le Bénie; qui d'abord un, s'est, au commencement du monde, partage en trois pour goûter le plaisir sous les formes du
Je salue avec dévotion celui dont l'épaisse chevelure a pour parure l'ennemi des lotus, le
Qu'il purifie le monde, ce couple de lotus, les pieds de la Gaṅgā, qui font onduler les régions de l'espace du doux mouvement des rayons issus de leurs plantes roses, comme si, aujourd'hui encore, le sang jaillissait à flots par la blessure qu'ils se sont faite en tombant sur les cornes aigues du croissant de Rudra !
Il y eut un descendant des seigneurs d'Aninditapura appelé Śrī Puṣkarākṣa, qui avait obtenu la royauté à Śambhupura et qui, ferme dans le combat, fut l'oncle maternel de l'oncle maternel de la mère du roi qui établit sa résidence au faîte du mont Mahendra.
De la race de ce
Celui-ci, d'une gloire
D'autre part, un brâhmane du nom d'Agastya, un connaisseur des Vedas et des Vedāṅgas, qui était originaire de l'Āryadeśa, et sa royale épouse d'illustre famille, la gloirieuse Yaśomatī,
avaient eu un fils impétueux dans le combat, Śrī Narendravarman, le meilleur d'entre les rois. De ce maître de la terre, comme si Lakṣmī
De celle-ci et du roi Rājapativarman, lion dans les combats pour ces rois des éléphants qui étaient ses ennemis, naquit Rājendradevī, semblable à une fille des immortels, dont la gloire sans tache se répandit à toutes les extrémités des points cardinaux.
C'est dans le sein de cette dernière et pour donner naissance à plusieurs races de lions d'entre les rois, que le roi Mahīpativarman engendra la reine Indradevī d'une beauté sans pareille, dont la gloire était pure comme la mer de lait, de même que le Soleil
Or, du roi qui établit sa demeure sur le mont Mahendra, Śrī Jayavarman, dont les pieds étaient honorés par les plus puissants des rois, était né un fils brillant comme le soleil et doué de toutes les vertus héroiques,
le maître de la terre souverain de naissance, l'accroisseur de la fortune et de la victoire
Le frère puîné de la mère de la mère de ce roi suprême,
Son neveu
Semblable à la lune naissante, dans le ciel de cette race de kṣatriyas,
D'eux naquit un prince, lion pour ces rois des éléphants ses ennemis, digne des hommages de ceux qui ont des lions parmi les hommes, fier comme l'Homme-lion
Ce fut lui qui érigea dans une maison de pierre un liṅga d'Īśa sous le vocable de Śrī Indreśvara, de plus six images à la fois d'Īśa et de Devī, et qui creusa le magnifique
C'est de ce maître de la terre, dont la gloire est répandue en tous lieux, et de la reine principale Śrī Indradevī, que naquit, comme Kārttikeya de la fille du Mont et du Destructeur des forteresses
Versant en quelque sorte avec le plus grand soin cet amr̥ta chauffé par le soleil [cet or fondu au feu] sur le spectre du corps d'Anaṅga consumé par Hara, le Créateur l'a produit d'une beauté suprême [supérieur à l'Amour].
Sur son corps briallant du pollen du lotus de Śrī [du pollen de ce lotus qui est la prospérité] et qui est l'ornement du monde, le Créateur a tracé, comme avec d'étincelants joyaux sur de l'or, toute la série des signes heureux.
Il protégea Kambupurī (qu'il avait rendue) imprenable, terrifiante, avec des amis de bon conseil et la fortune pour parure, comme le descendant de Raghu [a régné sur Ayodhyā avec Sumantra pour ami, Sītā pour parure et Vibhīṣaṇa pour hôte].
De même que le visage de Brahmā est sorti du sommeil pour la félicité (de la création) avec (l'épanouissement de) son lotus et que, au contact du pollen, son corps a pris l'éclat de l'or, de même le visage de ce (roi) [était tenu en éveil, pour la prospérité (de son peuple), par (la disposition à donner à) son armée, et son corps prenait l'éclat de l'or au contact de la poussière (qu'elle soulevait)].
La lune, en entrant dans le gueule de Rāhu, perd sa splendeur. Au contraire, c'est quand elle (est entrée) dans la bouche de son ennemi que la lune sans tache de sa gloire brille de son plus vif éclat.
Sur le théâtre de la bataille, il faisait paraître son danseur, le Triomphe, lançant à tous les points de lùespqce; du hqut des crânes fendus des éléphants, par poignées, les fleurs de sa gloire.
Le feu de son héroïsme s'attachait adhérent, quand il servait à arrêter un roi au bout de son bras ; mais d'un ennemi une fois consumé ..., cette foudre s'écartait au plus vite, comme l'abeille de sa fumée.
... de son (unique) épée il frappait de nombreux ennemis ... Nr̥siṅha, comme un lion dans les bois, n'en a (frappé) qu'un seul de ses griffes (nombreuses).
... donnant la prospérité, ... fièvre qui donnait le fiève à l'ennemi ... comme un nouveau de Stāṇu
C'est un Viṣṇu [un roi inébranlable] qui fit avaler à Śiva le poison Kālakūṭa [qui eut une longue carrière heureuse], qui détruisit les Dānavas ses ennemis [qui fut généreux et détruisit ses ennemis], qui, par la victoire, souleva la terre [la conquit] et fut l'époux de Śrī [jouit de la prospérité].
Quel est celui que ne ravit pas sa gloire, dont l'éclat est pareil à celui d'une pleine lune sans tache, et qui chemine à la façon de l'Ame traversant les trois mondes?
Ces héros, roi des héros, avait un parasol incomparable : combien petite est au contraire l'ombre que fait le lion, roi des animaux, avec sa queue pour parasol!
Ce n'était pas seulement la lune de son visage, c'était sa conduite qui faisait fermer le lotus, pendant sa prospérité quand il perd la main de son ami [le rayon du soleil], tandis que ce roi communiquait au contraire a son ami propre prospérité.
Sa puissance a rendu dans le monde les astres immobiles [a rendu immobiles de stupeur les prunelles de tous les hommes], quand il a fait croitre sa gloire dans un buisson de roseaux poussé sur la montagne [dans une forêt de flèches lancées par les rois], comme Śiva a fait de Skanda.
Sa gloire pure avait vaincu le conquillage (était plus blanche), et c'était son autoritéque redoutaient ses sujets ; il y a donc lieu de s'étonner que, sous le règne de Rāma, le brâhmane ait redonté le coquillage lui-même [Śamauka].b
Ses richesses immenses, bien que répandues dans le monde entier, restaient longtemps intactes, parce qu'elles étaient gardées par Kuvera [par le ministre des finances].
Bien que rival de Hari [du lion] pour l'héroïsme, Virāj [un roi], sous le poids de son bras, perdait son orgueil, comme Tārkṣya, sous le poids du bras d'Upendra, son fiel.
La poussière de ses pieds montait sur les têtes des différents rois [sur différents sommets de montanges], comme pour examiner de loin avec attention ceux qui lui étaient dévoués et auxquels il faisait apparaître ses dons.
Son parasol magnifique de vainqueur du monde, les passants l'appelaient "le second parasol"; car celui qui écartait la chaleur [le tourment] pour le monde entier, c'était le parasol de sa gloire, brillante comme la lune.
La liqueur enivrante de l'éléphant mâle d'Indra rassassie-t-elle les abeilles? Sa liqueur [sa manificence] à lui rassasiait sans cesse le monde entier à commencer par les brâhmanes.
Sa gloire, qui a couru aux quatre points cardinaux est Pāṇḍu [est blanche, brillante] ; elle arrache Hara aux baisers de Gaurī, trouble Dhātar dans ses exercices de yoga, et tire Viṣṇu de son sommeil.
Son ennemi, quand il expliquait aux siens les différentes parties du nom de roi, en disant "śrī signifie fortune, yaśas signifie gloire, varman signifie protection, - se trompait (était errant).
Quoiqu'il fût extrêmement brillant, il était cher à ses bien-aimés, tandis que le soleil fut contraint de se changer en cheval pour courir après son épouse qui s'enfuyait, ne pouvant supporter son éclat.
Semblable à la lune par ses charmes et au soleil par ses splendeurs, il leur était supérieur à tous deux par la manière de voyager [par la situation qu'il occupe dans l'autre monde]; car ils touchent la terre du pied [avec leur rayon] et franchissent le pas [dépassent le séjour] de Viṣṇu.
Il choyait, comme un véritable amoureux, sa nouvelle épouse, la terre, en lui procurant la subsistance ; son épouse favorite, la Fortune, en lui donnant la sagesse pour parure, l'aînée de ses épouses, la science, en observant ses préceptes.
Avec ses perles tombant comme des gouttes de sueur, dure et droite, la bosse frontale de l'éléphant de son ennemi était pareille au sein de Lakṣmī, et il l'égratignait avec un ongle qui était son épée.
Baissant la tête par pudeur quand il entendait faire l'éloge de ses qualités, il semblait méditer et absorber sa pensée dans un second Viṣṇu aux qualités infinies et habitant ce monde.
Le feu de ses sacrifices engloutissait le soleil dans des nuages de fumée, comme pour se venger de l'humiliation qu'il avait subie de sa part sans y avoir donné lieu par aucune faute.
Dans le palais de son ennemi, c'est la gazelle qui joue le rôle de l'amante, poussant de petis cris hamonieux pendant que ses yeux mobiles s'agitent sous l'égratignure des ongles dans des jeux pareils à ceux de Viṣṇu sous la blessure des ongles du lion en fait son jouet].
Sa vaste gloire, buvant l'ardeur du soleil [absorbant la splendeur de ce roi brillant] et séjournant dans une retraite qui était la bouche des hommes, avec le désir de gagner un autre monde [de s'y répandre], était pareille à un ascète.
La terre, dont les mottes sont inégales, avait été égalisée de force par Pr̥thu, mais était, avec le temps, redevenue inégale ; il l'a égalisé de nouveau, mais par l'esprit [il l'a jugée équitablement].
"L'ennemi de Mura, pour garder ce monde entier, l'a mis dans son ventre," se disait-il ; et, comme pris d'émulation, il l'a mis, lui, dans son cœur.
Bien que sur ses mille anneaux [sur ses immenses revenus], il eût reçu le Puruṣottama [il soutînt les plus méritants d'entre les hommes], tout en portant la terre [ex exerçant la patience] comme Śeṣa, il ne laissait pas l'ennemi tuer ceux de sa race.s
Dans sa jeunesse même, il soumit le monde à sa volonté ; ainsi l'Amour, sans corps, dont les ordres ne souffrent pas de violation ; que dire de lui, qui avait un corps ?
"Voué aux sacrifices, Vent, Eau, Mandhātar, d'une invresse terrible dans le combat, patient, père" : tels étaient les différents sens que lui donnaient les gens habiles [les différents usages qu'ils lui attribuaient].
Possédant une grande science, il faisait prospérer les honnêtes gens, c'est-à-dire les vertus, il donnait aux subsistances [à la bonne conduite] l'éclat de la gloire, et consumait le voleur, c'est-à-dire le vice.
Noble de caractère, il usait d'une équité constante envers tous les êtres ; ayant commencé par se vaincre lui-même, comment aurait-il pu montrer de la partialité ?
Sur sa bouche, Sarasvatī, quoiqu'elle fût sans cesse occupée à rechercher les vertus des gens de bien, devenait muette quand il s'agissait des siennes, comme si elle eût été écrasée sous leur nombre.
Ils sont deux nés d'un kumbha (cruche et bosse frontale de l'éléphant), que deux autres ont fait sortir de deux endroits et qui ont fait apparaître deux choses : le Temps a fait sortir Agastya d'un des points cardinaux, et l'eau a paru ; ce roi a tiré la perle du front de l'éléphant de son ennemi, et sa gloire s'est manifestée.
Le jour où l'on buvait l'amr̥ta de sa parole r̥tait bien la fête du barattage ; car Śrī y était donnée à Viṣṇu [il y faisait don d'une prospérité inébranlable], et les oiseaux se posaient sur la tête de Śiva [le roi inclinait sa tête aux pieds des brâhmanes].
Sa splendeur, qui faisait prospérer le monde et qui se levait pour éteindre les brûlants [pour mettre à la raison les puissants], il la portait sous la forme d'une fleur [sous la forme de Kusuma], victorieuse et semblable à l'arme de l'Amour.
La couronne de gloire que lui avait donnée Śrī [la fortune] de la victoire parfume aujourd'hui encore les quatre points cardinaux, supérieure en cela à la couronne prise aux arbres des dieux pour le svayaṁvara de la Lakṣmī de Viṣṇu.
Sa gloire était rafraîchissant, et pourtant une ardeur brûlante [sa majesté] en était issue ; c'est ainsi que le poison Kālakūṭa est sorti de la mer de lait, et qu'un feu a son origine dans la mer.
Le mont Mandara a dû être mis en branle pour ... Lakṣmī ; mais lui, il restait inébranlable, tout en ... rapidement pour ses amis.
Assez haut pour avoir droit au respect des montagnes [des rois], ayant l'éclat de l'or [une splendeur brillante], trésor de beauté et de splendeur, il brillait comme le Meru qui porte la lune et le soleil.
Il avait vaincu ses propres sens ; il avait triomphé de la fortune des rois de la terre ; seule, sa gloire, quoique sa bien-aimée, ne pouvait, à ce qu'il semble, être retenue par lui, et restait vagabonde.
Suivant la voie des dieux [des savants], grâce à l'intensité de son ardeur (à son habileté), il absorbait sans cesse les vertus, les prenant partout [à tous], mais surtout aux hauteurs [aux meilleurs], comme le soleil pompe l'humidité.
Avec une seule lance, Skandha a frappé son oncle maternel, qui disait la vérité ; il avait, lui, trois lances [trois puissances] et il s'en servait pour détruire ses ennemis, mais aussi pour défendre ses parents.
Il était jeune, et sa gloire, d'une taille démesurée [immense], était vieille [extrêmement accrue] et toute blanche [éclatante] ; de plus, elle fréquentait la demeure de ses ennemis ; et pourtant, je ne sais pourquoi, il la préférait à Śrī [à sa fortune] et à la terre.
Il était l'éléphant d'Indra ; brûlant de rut [d'orgueil], les habiletés de sa politique étaient les défenses avec lesquelles il arrachait au succès, comme à une touffe de lotus, une racne qui était la Fortune, pour l'engloutir dans son ventre [la placer sur son cœur].
La tête sous ses pieds, un mont [un roi], quoique brûlé par l'ennemi, étaite rafraîchi par les eaux de sa faveur, comme le Gomanta le fut sous les pieds de Kr̥ṣṇa.
Les rois le louaient dans son sacrifice, tandis que le Pāṇḍav fut insulté dans le sien sous un vain prétexte par Śiśupāla, renonça à son royaume et partit pour la forêt.
Ce roi tirait d'une touffe de lotus brisés, qui étaient les épées des héros, l'abeille de la victoire attachée au paṅkāra de la gloire, pour la mettre dans un autre lotus, c'est-à-dire dans sa main.
Il ne succomba jamais nulle part, ni dans le combat, ni dans la plaisanterie, ni dans les difficultés, gardé qu'il était par la vérité, comme par un ami trois fois pur.
La noire [Kr̥ṣṇā], épouse des Pāṇḍavas, fut autrefois conquise [gargnée au jeu] par celui qui était facile à combattre [Suryodhana] ; mais sa blanche gloire domptait de loin celui qui était difficile à combattre [Duryodhana].
Expert dans les choses de l'autre monde [dans les affaires étrangères], quand il en venait à ce sacrifice qu'on appelle combat, il procurait à son purohita [au commandant de l'armée] une vaste gloire comme dakṣiṇā.
En voyant ses belles actions, les plus durs devenaient doux : la pierre lunaire ne s'humecte-t-elle pas quand elle est touchée par les rayons de la lune?
Son œil était un lotus (padma), qui dégoûté de la padmā, semblait avoir, par colère d'être fermé par l'ennemi des lotus (par la lune), pris place sur son visage qui avait vaincu l'ennemi des lotus (qui était plus beau que la lune).
Il a gouverné le monde, après l'avoir conquis à grandes enjambées [par son héroïsme], sans avoir à se faire nain, ni géant, ni Kr̥ṣṇa [noir], comme Hari, qui a dû se disloquer les membres, et qui a d'ailleurs donné une part de sa conquête à Indra.
Aujourd'hui encore, des larmes de femme semblent couler au milieu de la cour de son ennemi : ce sont les perles tombées du front de l'éléphant que le lion y a brisé.
Sur le cœur de Śrī [de la Fortune], dans l'étroit espace compris entre ses seins, semblent attachés deux ornements appartenant à deux êtres qui la pressent dans leurs bras ; la majesté de ce roi et le Kaustubha de Hari.
Aux rois qu'il avait vaincus dans le combat, il témoignait sa faveur par le don d'une brillante couronne de pierreries, en ornant de sa gloire tout le cercle des points cardinaux.
Le monde était dans sa main une cruche pleine de l'eau de sa gloire, qu'il semblait porter par crainte d'incendier les hommes avec le feu de sa splendeur attisé par le vent de sa force.
Il savait apprécier les śāstras et les kāvyas, grâce à l'habitude qu'il en avait et à la sagacité de son intelligence ; ce sont les dieux (sura), et non les buveaurs de liqueurs fortes (surā), qui apprécient le suc du nectar.
Les rois, voyant le lotus de leur gloire brûlé par sa splendeur, semblent avoir par colère dirigé sur les lotus de ses pieds, pour les fner, les rayons des pierreries de leurs diadèmes.
La terre, opprimée par ses anciens maîtres, était partie pour l'autremonde ; le destin permit que, par la protection de ce roi qui la préservait de toute atteinte, elle revînt à sa première existence.
Le disque de Viṣṇu s'est brisé sur une souche [sur Śiva], la hache de Śiva sur un lion [sur Viṣṇu], et la foudre d'Indra sur l'orgueil [sur Mada] ; son arme à lui ne s'est brisée dans aucune de ces circonstances.
L'épouse de son ennemi avait sur les yeux un nuage qui s'étendait au-dessus de son sein ; par son héroïsme, il a, comme par pitié, donné à ce sein la satisfaction qui lui manquait.
Les ennemis étaient devant lui ; il était percé de cent flèches ; et cependant il leur donnait ses enseignements, comme autrefois Bhīṣma aux Pāṇḍavas, [il les punissait] en les mettant à mort.
Grâce à lui, le feu des sacrifices, se faisant une arme de sa fumée, tranchait les mille mains [les mille rayons] du soleil, comme le fils de Bhr̥gu trancha celles d'Arjuna.
Il a cessé de tenir la terre par la main ; il ne touche même plus le sol du pied ; et cependant, ce héros est toujours chéri d'elle, il est le bien-aimé de la terre immense.
Dans les procès, il savait dégager l'innocent des apparences qui l'accusaient ; quand le sein de la baigneuse a été écrasé par des épines [par des ongles], l'amant coupable n'est pas le lotus.
Il n'avait pas besoin de cacher ses desseins pour le barattage [la destruction de ses ennemis] ; car elle était difficile à atteindre la mer renfermant le nectar, la lune et Śrī, qui avaient trouvé un refuge assuré dans sa parole, sur son visage et sur son sein.
Quand le soleil se levait pour obscurcir son éclat et le vent pour arrêter sa force, quand Mercure se levait contraire, toujours il remportait la victoire.
C'était l'Homme-lion : il déchirait son ennemi avec l'ongle de sa splendeur ; il avait pour dent sa politique, pour œil le Veda, pour rugissement sa gloire répandue aux quatre points cardinaux, et pour crinière ses vertus.
Qui donc aurait pu lui prendre Lakṣmī [sa fortune] enfouie dans ses vertus brillantes qui l'enveloppent comme Lakṣmī dans la crinière de l'Homme-lion ?
Si l'on ne citait de lui que des vertus, c'est parce qu'il n'avait pas de défauts, et non parce qu'on avait peur de lui ; Indra ne lance pas la foudre contre le Veda qui l'accuse d'adultère.
Le monde était consumé par le feu de la destruction générale ; mais, pareil à Viṣṇu, et étendu sur l'océan universel de sa gloire, il sauva ses sujets en les plaçant au milieu de sa vaillance, comme dans ses entrailles.
En barattant l'océan des superbes, il mit tous ses soins à sauver ceux qui avaient cherché en lui un refuge, tandis que le Mandara a écrasé dans la mer ceux dont il avait été le séjour et dont son agitation avait déterminé la chute.
Jusqu'où la masse énorme de ses vertus a-t-elle dû s'étendre à l'aise, si chacun des trois mondes ne s'est pas trouvé plus large qu'un seul des pas d'un nain ?
Comme il était fidèle à ses promesses, il fut, au premier rang du combat, servi Bhīṣma par la loyauté, irritée en quelque sorte des dédains de Yuddhiṣṭhira.
Il détruisit Kali [la discorde], aux criminelles espérances, qui épie tous les points faibles d'un royaume et tue les rois qui sont devenus ses amis ; telle est la triste fin des ingrats.
C'est avec la main [avec son rayon] que le soleil fait apparaître l'arc d'Indra, au moyen du vent et du nuage ; mais lui, c'était avec le pied, et au moyen de l'éclat des innombrables pierreries que portaient sur la tête les rois prosternés devant lui.
Après avoir détruit les ennemis du dedans et du dehors, fait prospérer les vertus des gens de bien et placé le monde au milieu de la plénitude de sa gloire, il s'est réfugié dans une retraite qui est le souvenir des hommes.
Il a creusé cet étang pareil au lotus où est né le créateur ; ses vagues bondissantes qui s'épanouissent en larmes de cristal en heurtant ses bords en sont les mille pétales charmants, et il est riche d'étamines puisque le pollen y tombe des fleurs de ses rives.
Et voici ce qu'il demande avec instance à tous les futurs rois des Kambujas, lui qui marche à la tête des bienfaisants : "Défendez cette œuvre pie dont j'ai voulu faire un pont."
"Par égard pour moi, qu'on n'emmène pas captifs les très peu nombreux gardiens de l'étang, et qu'il ne leur soit fait aucun mal. Bien que gardé avec soin, le lac du dieu des richesses a été, pour un motif léger, troublé avec violence par Bhīma."
"Les arbres, ces tendres veaux de la terre, qu'elle nourrit des eaux de cet vtang comme du lait de ses mamelles et qui font entendre le doux murmure de leur voix enfantine, défendez-les contre toute atteinte de ce serpent, le méchant."
"Les généreux donnent volontiers, même de précieux joyaux à leurs suppliants. Comment ne m'accorderiez-vous pas ce [que je vous demande] ici, rien que de l'eau ?"
"Et je sais très bien que supplier c'est la mort; surtout pour un roi. Et pourtant aue cela soit [fait] ! Car la mort pour une cause sainte est un bien pour les bons. Je vous supplie donc, vous qui ne refusez pas !"
Edited by Auguste Barth and Abel Bergaigne (