K. 281. Northeast corner Thnal Baray stela, 9th century Śaka
Version: (b46ccc3), last modified (fa7848e).
Edition
⟨A1⟩ ⟨Column a⟩ prāk kevalo pi bhagavān rataye tridhā yo ⟨Column b⟩ bhinnaś caturmmukhacaturbhujaśambhumūrttiḥ
⟨A2⟩ ⟨Column a⟩ prārambha eva bhuvanasya punar yyugānte ⟨Column b⟩ kaivalyam eti ca śivāya namo ’stu tasmai ⫽
⟨A3⟩ ⟨Column a⟩ vande ravindaripumaṇditakeśavr̥ṇdaṁ ⟨Column b⟩ bhaktyāravindadr̥śam apy aravindayonim
⟨A4⟩ ⟨Column a⟩ namrāmarendraditijendraśikhandabandha ⟨Column b⟩ -maṇdāraṣaṇdamakaraṇdasugandhitāṅghrim ⫽
⟨A5⟩ ⟨Column a⟩ saṅsarppipāṭalatalāṅśutaraṅgitāśa⟨Column b⟩ṅ gaṅgāṅghripaṅkajayugaṁ bhuvanaṁ punātu
⟨A6⟩ ⟨Column a⟩ rudrārddhacandrapaṭukoṭinipātavega-a ⟨Column b⟩ -vedhakakṣaratkṣatajapuñjam ivādhunāpi ⫽
⟨A7⟩ ⟨Column a⟩ Āsīd aninditapureśvaravaṅśajātaś ⟨Column b⟩ śrīpuṣkarākṣa Iti śambhupurāptarājyaḥ
⟨A8⟩ ⟨Column a⟩ rājño mahendragirimūrddhakr̥tāspadasya ⟨Column b⟩ mātuḥ sthiras samiti mātulamātulo yaḥ ⫽
⟨A9⟩ ⟨Column a⟩ tadvaṅśajo vyādhapurādhirāja ⟨Column b⟩ -santānasaṁpāditamātr̥vaṅśaḥ
⟨A10⟩ ⟨Column a⟩ rājendravarmmeti guṇaikarāśi⟨Column b⟩r avāpa yaś śambhupure ’pi rājyam ⫽
⟨A11⟩ ⟨Column a⟩ tasyākalaṅkatuhināṅśuviśuddhakīrtteḥ ⟨Column b⟩ putro babhūva nr̥patir nr̥patīndradevyām
⟨A12⟩ ⟨Column a⟩ yo dr̥ptaśatrubhujagendrabhujaṅgaśatru⟨Column b⟩r yyodhāgranīr yyudhi mahīpativarmmanāmā ⫽
⟨A13⟩ ⟨Column a⟩ Atha dvijo gastya Iti pratīto ⟨Column b⟩ yo vedavedāṅgavid āryyadeśe
⟨A14⟩ ⟨Column a⟩ labdhodayo yā mahiṣīddhavaṅśā ⟨Column b⟩ yaśomatīti prathitā yaśobhiḥ ⫽
⟨A15⟩ ⟨Column a⟩ sutas tayor yyo yudhi durmmadaś śrī ⟨Column b⟩ -narendravarmmeti narendravaryyaḥ
⟨A16⟩ ⟨Column a⟩ mahīpates tasya suteva lakshmī⟨Column b⟩r nnarendralakshmīr iti yā babhūva ⫽
⟨A17⟩ ⟨Column a⟩ tasyām aridviradarājamr̥gādhipena ⟨Column b⟩ janyeṣu rājapativarmmanarādhipena
⟨A18⟩ ⟨Column a⟩ rājendradevy amaragarbhanibhodapādi ⟨Column b⟩ yā diṅmukhāvalivikīrṇṇaviśuddhakīrttiḥ ⫽
⟨A19⟩ ⟨Column a⟩ tasyām ajījanad anekanarendrasiṅha ⟨Column b⟩ -vaṅśodayāya sa mahīpativarmmadevaḥ
⟨A20⟩ ⟨Column a⟩ devīm anuttamavapuśśriyam indradevīṁ ⟨Column b⟩ dugdhābdhidhautayaśasan tapatīm ivārkkaḥ ⫽
⟨A21⟩ ⟨Column a⟩ Athābhavat tasya mahendraśaila ⟨Column b⟩ -kr̥tasthiteś śrījayavarmmanāmnaḥ
⟨A22⟩ ⟨Column a⟩ narendravr̥ṇdārakavanditāṅghres ⟨Column b⟩ sūryyadyotis sūnur anūnavīryyaḥ ⫽
⟨A23⟩ ⟨Column a⟩ mahīpatiś śrījayavarddhano yo ⟨Column b⟩ garbheśvaraś śrījayavarddhanākhyaḥ
⟨A24⟩ ⟨Column a⟩ rājyasthitaś śrījayavarmmanāmā ⟨Column b⟩ mahāmahīpālaśirodhr̥tāṅghriḥ ⫽
⟨A25⟩ ⟨Column a⟩ tasyādhirājo jananījananyā ⟨Column b⟩ jaghanyajo jayyaparākramo yaḥ
⟨A26⟩ ⟨Column a⟩ rudraikacitto raṇaraudrakarmmā ⟨Column b⟩ śrīrudravarmmeti viśuddhadharmmā ⫽
⟨A27⟩ ⟨Column a⟩ tadbhāgineyo guṇaratnasindhu⟨Column b⟩r vvasundharādohavidagdhabuddhiḥ
⟨A28⟩ ⟨Column a⟩ pr̥thūpamo yaḥ pr̥thivīndravandyaḥ ⟨Column b⟩ pr̥thvīpatiś śrīpr̥thivīndravarmmā ⫽
⟨A29⟩ ⟨Column a⟩ rājanyavaṅśāmbaracandralekhā ⟨Column b⟩ śrīrudravarmmāvanipālakanyā
⟨A30⟩ ⟨Column a⟩ rājñī satī śrīnr̥patīndravarmma ⟨Column b⟩ -putryās sutā yā surasundarīva ⫽
⟨A31⟩ ⟨Column a⟩ tayoḥ kumāro ’rikarīndrasiṅho ⟨Column b⟩ nr̥siṅhavandyo narasiṅhadr̥ptaḥ
⟨A32⟩ ⟨Column a⟩ gāṁ diṅmukhapreṅkhadakhaṇdakīrtti⟨Column b⟩r yyaś śrīndravarmmā sakalāṁ babhāra ⫽
⟨A33⟩ ⟨Column a⟩ śilāmaye veśmani liṅgam aiśaṁ ⟨Column b⟩ śrīndreśvarābhikhyam atiṣṭhipad yaḥ
⟨A34⟩ ⟨Column a⟩ Īśasya devyāś ca samaṁ ṣad arcca⟨Column b⟩ś cakhāna ca śrīndrataṭākam agryam ⫽
⟨A35⟩ ⟨Column a⟩ tenaitasyām avanipatinā śrīndradevyāṁ mahiṣyāṁ ⟨Column b⟩ niśśeṣaśāvitatayaśasā tejasām ekarāśiḥ
⟨A36⟩ ⟨Column a⟩ bhūbhr̥tputryām iva purabhidotpāditaḥ kārttikeyaś ⟨Column b⟩ śaktiṁ bibhrad ripukulabhidaṁ śrīyaśovarmmadevaḥ ⫽
⟨A37⟩ ⟨Column a⟩ vapurvvīryaikanilayo ⟨Column b⟩ yaḥ prāṇa Iva cakriṇaḥ
⟨A38⟩ ⟨Column a⟩ kr̥tvā svāṅgaṁ hariṇāṅga⟨Column b⟩m anaṅgāṅge niveśitaḥ (⫽)
⟨A39⟩ ⟨Column a⟩ ==(akṣ)yagninā nv īśa⟨Column b⟩s salla(bh)yo kṣīndunā smara(m)
⟨A40⟩ ⟨Column a⟩ kr̥(ṣṭ)vākṣibhānunā(k)r̥ṣya⟨Column b⟩n divyāṅgam akr̥teva yam (⫽)
⟨A41⟩ ⟨Column a⟩ yenāmalāsyavibhayā ⟨Column b⟩ jitaṁ pūrṇṇendumaṇḍalam
⟨A42⟩ ⟨Column a⟩ pr̥thivīmaṇḍala(stha)yā ⟨Column b⟩ sa(ṅ)krāntyas(pr̥)ha(n)ād iva (⫽)
⟨A43⟩ ⟨Column a⟩ yas (tu)ṅgam apy anālambya ⟨Column b⟩ (ni)jabhujajitañ jagat
⟨A44⟩ ⟨Column a⟩ ===d āptarājyas tu ⟨Column b⟩ śakro vāmanavikramāt (⫽)
⟨A45⟩ ⟨Column a⟩ kām(ārtham dhar)mmavi(d)veṣ(ṭu)⟨Column b⟩(r) bh(i)yārthoddh(r̥)tihetutaḥ
⟨A46⟩ ⟨Column a⟩ (A)jahāj (j)ātu yo dharmma(ṁ) ⟨Column b⟩ marttyadharmmam dviṣann api (⫽)
⟨A47⟩ ⟨Column a⟩ ====-++=⟨Column b⟩n malabhāg indur utthitaḥ
⟨A48⟩ ⟨Column a⟩ (jayā)t t(u) yasya kīrttīndu⟨Column b⟩r amalas svacchatejasaḥ (⫽)
⟨A49⟩ ⟨Column a⟩ prāpyā(r)jjuno jitāṅ kr̥ṣṇā(ṁ) ⟨Column b⟩ priyā(ṁ) bhrātr̥padoddhr̥tau
⟨A50⟩ ⟨Column a⟩ vyadh(ā)t (k)r̥ṣṇas tu yo lakṣmīṁ ⟨Column b⟩ dīptāñ janapadoddhr̥tau (⫽)
⟨A51⟩ ⟨Column a⟩ (a)pr(i)ya(ma)rddana abhū⟨Column b⟩n (n)iśchidrān (n)issr̥to bhujāt
⟨A52⟩ ⟨Column a⟩ (na)rasi(ṅ)ha Iva stambhā⟨Column b⟩t pratāpo yasya bhīṣaṇaḥ (⫽)
⟨A53⟩ ⟨Column a⟩ yo sivaidyaprahitayā ⟨Column b⟩ yaśaścandanacarccayā
⟨A54⟩ ⟨Column a⟩ ==j jayaśriyā śiṣ(ṭ)o ⟨Column b⟩ muktaśeṣa -+ yudhi (⫽)
⟨B1⟩ ⟨Column a⟩ śite śitaṁ paṭu khare ⟨Column b⟩ vr̥ttaṁ yasyānukurvvataḥ
⟨B2⟩ ⟨Column a⟩ mānyam arkkamaṇer vvajra⟨Column b⟩n nu hāraḥ pakṣapātitā ⫽
⟨B3⟩ ⟨Column a⟩ bhuvaḥ kṣattrakalatrāṇi ⟨Column b⟩ pāyayan patiśonitam
⟨B4⟩ ⟨Column a⟩ bhajann apy anr̥śaṅso yo ⟨Column b⟩ nuto nyastrīparāṅmukhaḥ ⫽
⟨B5⟩ ⟨Column a⟩ citraṁ yat tridaśān kāmā⟨Column b⟩n dvijān dhātā vidhūn vyadhāt
⟨B6⟩ ⟨Column a⟩ na narān amarān yatra ⟨Column b⟩ vapuḥkāntyāmr̥tārṇṇave ⫽
⟨B7⟩ ⟨Column a⟩ jaganmānasakośeṣu ⟨Column b⟩ nyastaṅ guṇavasu sthiram
⟨B8⟩ ⟨Column a⟩ doṣadasyuhater yyasya ⟨Column b⟩ tadbhāravivr̥teṣu Api ⫽
⟨B9⟩ ⟨Column a⟩ yasyājasyeva dagdhāreḥ ⟨Column b⟩ prabuddhasyāṅghripaṅkajam
⟨B10⟩ ⟨Column a⟩ namraśeṣasahasroccai⟨Column b⟩ś śiroratnāṅśubodhitam ⫽
⟨B11⟩ ⟨Column a⟩ nāgād gadan nudantīva ⟨Column b⟩ śītayantīva bhānubhām
⟨B12⟩ ⟨Column a⟩ dahantīvendradr̥kpadma⟨Column b⟩ndrutā yatkīrtticandrikā ⫽
⟨B13⟩ ⟨Column a⟩ naravāhanaratnāḍhyo ⟨Column b⟩ bhūbhr̥tpatiśirodhr̥taḥ
⟨B14⟩ ⟨Column a⟩ parameśasthitiślāghyo ⟨Column b⟩ yaḥ kailāsa Ivāparaḥ ⫽
⟨B15⟩ ⟨Column a⟩ guṇaratnavimānena ⟨Column b⟩ rājñām ūrddhvacaro pi yaḥ
⟨B16⟩ ⟨Column a⟩ na śāsaneṇa patito ⟨Column b⟩ vasuvad dharmmavittamaḥ ⫽
⟨B17⟩ ⟨Column a⟩ Ekadorddānavr̥ṣṭyā yaḥ ⟨Column b⟩ svasyātithim avarddhayat
⟨B18⟩ ⟨Column a⟩ yudhi savyāpasavyotthai⟨Column b⟩r vvāṇavarṣais tu vajriṇaḥ ⫽
⟨B19⟩ ⟨Column a⟩ yo jahāt pratyupakr̥ti⟨Column b⟩n trātaiva plavagād api
⟨B20⟩ ⟨Column a⟩ pratīkṣamāṇaṁ laghaya⟨Column b⟩n rāghavaṁ pratyupakriyām ⫽
⟨B21⟩ ⟨Column a⟩ kariṣyann ekapatnīṁ ya⟨Column b⟩s sarvvabhogyām api śriyam
⟨B22⟩ ⟨Column a⟩ tatyāja tatpriyasakhī⟨Column b⟩n dūraṁ vikr̥tiśambhalīm ⫽
⟨B23⟩ ⟨Column a⟩ nakhāṅśudaṇḍaiḥ pādo pi ⟨Column b⟩ yasya namramahībhujām
⟨B24⟩ ⟨Column a⟩ mauliratnāṅśum avadhī⟨Column b⟩d varṇṇasaṅkarakāriṇam ⫽
⟨B25⟩ ⟨Column a⟩ siṣeca dagdhvāridharāṁ ⟨Column b⟩ yas tatkāntādr̥gamvubhiḥ
⟨B26⟩ ⟨Column a⟩ svāntarddhāmāgnidhūmaugha ⟨Column b⟩ -mahāmeghasrutair iva ⫽
⟨B27⟩ ⟨Column a⟩ yo virājāpi na jahau ⟨Column b⟩ satyaṁ yudhi yudhiṣṭhiraḥ
⟨B28⟩ ⟨Column a⟩ dvijāḍhye pi vane jāta⟨Column b⟩s satyan droṇabhiyātyajat ⫽
⟨B29⟩ ⟨Column a⟩ sarvvabhūpair api kr̥taṅ ⟨Column b⟩ karmma kāmārthakāraṇam
⟨B30⟩ ⟨Column a⟩ Adharmmyan nānvakr̥ta yo ⟨Column b⟩ dharmmasya suhr̥do vaśāt ⫽
⟨B31⟩ ⟨Column a⟩ noccaiśśirastvam api yo ⟨Column b⟩ hatasyocchedajan dviṣaḥ
⟨B32⟩ ⟨Column a⟩ sehe dyulakṣmīñ ca padaṁ ⟨Column b⟩ bhūbhr̥nmūrddhni drutasya ca ⫽
⟨B33⟩ ⟨Column a⟩ lokodayeṣv avikr̥teḥ ⟨Column b⟩ pradhānāt prakr̥ter api
⟨B34⟩ ⟨Column a⟩ yato vadanty asāṅkhyan tu ⟨Column b⟩ tattvajñā guṇavistaram ⫽
⟨B35⟩ ⟨Column a⟩ dūṣaṇādihater yyasya ⟨Column b⟩ kīrttir vvahumukhāhr̥tā
⟨B36⟩ ⟨Column a⟩ krāntābdhir api durddharṣā ⟨Column b⟩ rāghavasyeva maithilī ⫽
⟨B37⟩ ⟨Column a⟩ vālaikaśaktividhr̥tau ⟨Column b⟩ na śaktā vahnayas trayaḥ
⟨B38⟩ ⟨Column a⟩ Ekaś śaktitrayaṁ vr̥ddhaṁ ⟨Column b⟩ parārthan tu babhāra yaḥ ⫽
⟨B39⟩ ⟨Column a⟩ vanān mahāvarāheṇa ⟨Column b⟩ muktaikenoddhr̥tā mahī
⟨B40⟩ ⟨Column a⟩ na tu yasyāriveśmorvvī ⟨Column b⟩ mahākroḍaśatair api ⫽
⟨B41⟩ ⟨Column a⟩ bhūr bhuje bhāratī vaktre ⟨Column b⟩ lakṣmīr vvakṣasi rakṣitā
⟨B42⟩ ⟨Column a⟩ kīrttis tu gatvarī dikṣu ⟨Column b⟩ yena roṣād ivārppitā ⫽
⟨B43⟩ ⟨Column a⟩ martyadharmmavirakto pi ⟨Column b⟩ yo rthatyāgī jitasmaraḥ
⟨B44⟩ ⟨Column a⟩ bhūmaṇdalena bubhuje ⟨Column b⟩ dharmmakāmārthamaṇḍalam ⫽
⟨B45⟩ ⟨Column a⟩ kāmād vāṇajayāhuto ⟨Column b⟩ yo niruddho pi tejasā
⟨B46⟩ ⟨Column a⟩ na vr̥ṣṇir iva citrāḍhya⟨Column b⟩ś citralekhāṅkitākr̥tiḥ ⫽
⟨B47⟩ ⟨Column a⟩ Asrāśrusiktāṁ vidhavāṁ ⟨Column b⟩ bhārggavo gām adād iti
⟨B48⟩ ⟨Column a⟩ sparddhayeva gavendrāḍhyaṁ ⟨Column b⟩ hemāḍhyaṅ goyutan dadau ⫽
⟨B49⟩ ⟨Column a⟩ yo vāmavāhunāpy āśu ⟨Column b⟩ jahāra madakuñjaram
⟨B50⟩ ⟨Column a⟩ hariṁ harantan dviradaṁ ⟨Column b⟩ bhujābhyāṁ vihasann iva ⫽
⟨B51⟩ ⟨Column a⟩ adho bhūbhr̥cchiraḥ kurvva⟨Column b⟩n puṣkarāvarttako yudhi
⟨B52⟩ ⟨Column a⟩ yaḥ kīrttyekārṇṇavaṅ kr̥tvā ⟨Column b⟩ sañjahāra bhuvaś śriyam ⫽
⟨B53⟩ ⟨Column a⟩ śrutimātre nr̥pā yasya ⟨Column b⟩ nyastāstrās tejasā jitāḥ
⟨B54⟩ ⟨Column a⟩ Amarṣād iva tatkanyāḥ ⟨Column b⟩ kāmāyudham adhārayan ⫽
⟨C1⟩ ⟨Column a⟩ vayasā taruṇo yo pi ⟨Column b⟩ satyaṁ vr̥ddho guṇena tu
⟨C2⟩ ⟨Column a⟩ dharmmasuhr̥dam ālambya ⟨Column b⟩ rājamārggaṅ gato yataḥ ⫽
⟨C3⟩ ⟨Column a⟩ yo vaṅśaśrīśrutakalā ⟨Column b⟩ -vayovīryyavapurvvalaiḥ
⟨C4⟩ ⟨Column a⟩ vimado py ugrasaṅgrāma ⟨Column b⟩ -mahālābhamadojjvalaḥ ⫽
⟨C5⟩ ⟨Column a⟩ yo dhāmnā pū(r)vvam apy āpa ⟨Column b⟩ śr̥ṇvan navanavaṁ yaśaḥ
⟨C6⟩ ⟨Column a⟩ śrutāligītis siṅhena ⟨Column b⟩ svāṅgalagnebhadānataḥ ⫽
⟨C7⟩ ⟨Column a⟩ mr̥dutejasi yaṁ śānta⟨Column b⟩m uddhatan tigmatejasi
⟨C8⟩ ⟨Column a⟩ padmo py anukaroti ha ⟨Column b⟩ śrīsthirasthitaye dhruvam ⫽
⟨C9⟩ ⟨Column a⟩ valād uddhr̥tya yaśase ⟨Column b⟩ bhūpaṁ punar atiṣṭhipat
⟨C10⟩ ⟨Column a⟩ svasthāne mr̥talābhāya ⟨Column b⟩ yo nanta Iva maṇḍaram ⫽
⟨C11⟩ ⟨Column a⟩ darppoṣṇatapta(bho)jyaśrī ⟨Column b⟩ -madirāmadamohitāḥ
⟨C12⟩ ⟨Column a⟩ śāntim āpur nr̥pāḥ pītvā ⟨Column b⟩ yasyāhlādi yaśomr̥tam ⫽
⟨C13⟩ ⟨Column a⟩ yo ratne sthāpite pātre ⟨Column b⟩ śodhite bhuvanāṅgane
⟨C14⟩ ⟨Column a⟩ sulagnāñ jayaśabdena ⟨Column b⟩ kīrttiṁ svapratimāṁ vyadhāt ⫽
⟨C15⟩ ⟨Column a⟩ (na)yan suhr̥tsahasrāṇi ⟨Column b⟩ lakṣmyātmasamatāṁ vyadhāt
⟨C16⟩ ⟨Column a⟩ yo lāghavan dhanapateḥ ⟨Column b⟩ paśyato nagnam īśvaram ⫽
⟨C17⟩ ⟨Column a⟩ yasya kīrttir gguṇāḍhyā yā ⟨Column b⟩ dyūllaṅghanarayād iva
⟨C18⟩ ⟨Column a⟩ patitā bhūsamudrādrīn ⟨Column b⟩ kṣamāgāmbhīryyadhairyyadik ⫽
⟨C19⟩ ⟨Column a⟩ vaddhnanto pi jagad dikṣu ⟨Column b⟩ gamayanto pi vallabhām
⟨C20⟩ ⟨Column a⟩ kīrttiṅ kenāpi yasyoktā ⟨Column b⟩ vinayābharaṇā guṇāḥ ⫽
⟨C21⟩ ⟨Column a⟩ netrāsyāṅghrikarāmbhojai⟨Column b⟩r yyasya vyāptaṁ yaśovisam
⟨C22⟩ ⟨Column a⟩ śrīpadmavistarasyeva ⟨Column b⟩ jaṅgamasya jagannade ⫽
⟨C23⟩ ⟨Column a⟩ yena kīrttiprabhāratna(ṁ) ⟨Column b⟩ pūrṇṇabhuvanakośakam
⟨C24⟩ ⟨Column a⟩ kare rātricarasyendo⟨Column b⟩ś śaṅkayeva vr̥ṣāṅkitam ⫽
⟨C25⟩ ⟨Column a⟩ yasyāruṇamaṇiprāyaiḥ ⟨Column b⟩ svarṇṇaiḥ kroḍamukhoddhr̥taiḥ
⟨C26⟩ ⟨Column a⟩ Adyāpi lagnaroṣāgni ⟨Column b⟩ -sphuliṅgevārivāsabhūḥ ⫽
⟨C27⟩ ⟨Column a⟩ lobho jitendriyasyāpi ⟨Column b⟩ yasyājijñānakīrttiṣu
⟨C28⟩ ⟨Column a⟩ sa yadi syāt parasve pi ⟨Column b⟩ jagat syād uñchavr̥ttivat ⫽
⟨C29⟩ ⟨Column a⟩ pāradaḥ sthirakalyāno ⟨Column b⟩ guṇāḍhyaḥ prākr̥tāpriyaḥ
⟨C30⟩ ⟨Column a⟩ Anītir yyo viśālākṣa⟨Column b⟩ś śūro nyakkr̥tabhīmakaḥ ⫽
⟨C31⟩ ⟨Column a⟩ mayūraracite pāda ⟨Column b⟩ -stave tuṣṭo ṅśumān iti
⟨C32⟩ ⟨Column a⟩ sparddhayevānvahaṁ prājya ⟨Column b⟩ -rājahaṅsakr̥te tu yaḥ ⫽
⟨C33⟩ ⟨Column a⟩ nālan tapati yatrāri⟨Column b⟩r nnirmālyam api yoṣitām
⟨C34⟩ ⟨Column a⟩ harttuṁ bhānos tu tapato ⟨Column b⟩ mātur bhūṣā hr̥tāriṇā ⫽
⟨C35⟩ ⟨Column a⟩ rājyaśriyo dadarśāṅgaṁ ⟨Column b⟩ sunigūḍhaṁ ratāv api
⟨C36⟩ ⟨Column a⟩ sarvvato dr̥ṣṭivāhulyā⟨Column b⟩d yaś śacyā Iva vr̥trāha ⫽
⟨C37⟩ ⟨Column a⟩ Etāvān akramo rājye ⟨Column b⟩ kr̥to yena yadā vibhum
⟨C38⟩ ⟨Column a⟩ kaliṁ hatvā gurukr̥taṅ ⟨Column b⟩ kr̥taṅ kr̥tayugaṁ punaḥ ⫽
⟨C39⟩ ⟨Column a⟩ unnatānān dahac chāyā⟨Column b⟩n natānāṁ parivarddhayat
⟨C40⟩ ⟨Column a⟩ vyastāni bhānutejāṁsi ⟨Column b⟩ yasya tejaḥ parābhavat ⫽
⟨C41⟩ ⟨Column a⟩ madhukheṭabhasaṅgrāme ⟨Column b⟩ sañjahāra haro hareḥ
⟨C42⟩ ⟨Column a⟩ līlāṁ yasyāpy aridhvaṅse ⟨Column b⟩ pranr̥tyan kīrttivistaraḥ ⫽
⟨C43⟩ ⟨Column a⟩ yasya krodhāgninā dagdhā ⟨Column b⟩ dr̥ḍhāyudhadharā yudhi
⟨C44⟩ ⟨Column a⟩ vīrākrandāḥ smarāres tu ⟨Column b⟩ strīsuhr̥t kusumāyudhaḥ ⫽
⟨C45⟩ ⟨Column a⟩ Atyuttuṅgātidhavalā ⟨Column b⟩ vivr̥ddhā dvidgr̥hapriyā
⟨C46⟩ ⟨Column a⟩ śrībhūbhyāṁ yasya yūno pi ⟨Column b⟩ kīrttiḥ kenāpi vallabhā ⫽
⟨C47⟩ ⟨Column a⟩ cakrīvākrāntaloko pi ⟨Column b⟩ yaḥ pādan dūravikramaḥ
⟨C48⟩ ⟨Column a⟩ prādād dviṇmūrddhni muktvābjaṅ ⟨Column b⟩ kr̥tāṅghri madhupair iti ⫽
⟨C49⟩ ⟨Column a⟩ mittrasya kīcakaśataṁ ⟨Column b⟩ svaṁ bhīmo draupadīritaḥ
⟨C50⟩ ⟨Column a⟩ ripor vvaṅśasahasran tu ⟨Column b⟩ yo dahat kīrtticoditaḥ ⫽
⟨C51⟩ ⟨Column a⟩ harendur apaṭuś śuddhaḥ ⟨Column b⟩ śrīpriyaḥ kostubho dr̥ḍhaḥ
⟨C52⟩ ⟨Column a⟩ sadā lokaikabhūṣā yo ⟨Column b⟩ na taddoṣas tu tadguṇaḥ ⫽
⟨C53⟩ ⟨Column a⟩ bhūbhr̥nmukhoditaṁ yasya ⟨Column b⟩ yaśo gāyanti tatstriyaḥ
⟨C54⟩ ⟨Column a⟩ valmīkajamukhodgīrṇṇaṁ ⟨Column b⟩ svaputro rāghavasya tu ⫽
⟨D1⟩ ⟨Column a⟩ hantun tejonalan nālaṁ ⟨Column b⟩ bhuje dānāmvuvr̥ṣṭayaḥ
⟨D2⟩ ⟨Column a⟩ yasya bhūtyai na tās so pi ⟨Column b⟩ sandhineva sthitāv ubhau ⫽
⟨D3⟩ ⟨Column a⟩ Ekaḥ sthito pi tejasvī ⟨Column b⟩ yo dhr̥ṣyo durmmadāribhiḥ
⟨D4⟩ ⟨Column a⟩ aurvvānalas tatkavalaiḥ ⟨Column b⟩ kallolair llunditaḥ kadā ⫽
⟨D5⟩ ⟨Column a⟩ Ubhayor ubhayenaiva ⟨Column b⟩ ślāghyā ratir abhūd bhuvaḥ
⟨D6⟩ ⟨Column a⟩ śrīkroḍadantair adhare ⟨Column b⟩ nitambe yatkareṇa ca ⫽
⟨D7⟩ ⟨Column a⟩ naiva cāmīkarākāraṁ ⟨Column b⟩ yasyāṅgaṁ svāntam apy aho
⟨D8⟩ ⟨Column a⟩ yat kr̥ṣṇagativiśleṣa(ṁ) ⟨Column b⟩ dr̥ḍhaṁ rasamadhūkr̥tam ⫽
⟨D9⟩ ⟨Column a⟩ cintābhāro na vida(dhe) ⟨Column b⟩ suvr̥tto nutamaṇḍalaḥ
⟨D10⟩ ⟨Column a⟩ durggāṅgārddhastana Iva ⟨Column b⟩ sthānor yyasyāratiṁ hr̥di ⫽
⟨D11⟩ ⟨Column a⟩ valakṣapakṣakālānte ⟨Column b⟩ kīrttijyotsnāñ jahāra yaḥ
⟨D12⟩ ⟨Column a⟩ kalaṅkasaiṁhikeyāsyā⟨Column b⟩n mādhavī vidhumaṇḍalam ⫽
⟨D13⟩ ⟨Column a⟩ varāstreṇāpy asaṁbhāvyo ⟨Column b⟩ vālye yasya vadho ribhiḥ
⟨D14⟩ ⟨Column a⟩ paraḥ kuvalayāpīla ⟨Column b⟩ -saṁbhāvitavadho hariḥ ⫽
⟨D17⟩ ⟨Column a⟩ yasyebhakumbhasindūra ⟨Column b⟩ (ra)ktena saridambhasā
⟨D18⟩ ⟨Column a⟩ kalidaṅṣṭrāhr̥tivalā⟨Column b⟩d bhūḥ srutāsreva yāyinaḥ ⫽
⟨D17⟩ ⟨Column a⟩ sumaṅgalas susiddhir yyo ⟨Column b⟩ hares tv ādau nagoddhr̥tiḥ
⟨D18⟩ ⟨Column a⟩ madhye viṣārppaṇaṁ hy ante ⟨Column b⟩ yuddhaṅ kin nāmr̥taṁ hr̥tam ⫽
⟨D19⟩ ⟨Column a⟩ karaṁ prāpyāprativalaṁ ⟨Column b⟩ virāṭ suvalavān api
⟨D20⟩ ⟨Column a⟩ yasya saṁpātir apata⟨Column b⟩d ghr̥ṇiṅ gharmmaghr̥ṇer iva ⫽
⟨D21⟩ ⟨Column a⟩ yena susthānayā dīptyā ⟨Column b⟩ dayayālaṅkr̥tañ jagat
⟨D22⟩ ⟨Column a⟩ mukham antar jjale mūlaṁ ⟨Column b⟩ bhānau padmasya śoṣaṇam ⫽
⟨D23⟩ ⟨Column a⟩ yo yuddhalabdham iddheddhaṁ ⟨Column b⟩ pātre candrādikaṁ vasu
⟨D24⟩ ⟨Column a⟩ jayaśrīśeṣam adiśa⟨Column b⟩d viṣṇur ddeva Ivāmr̥tam ⫽
⟨D25⟩ ⟨Column a⟩ lakṣmīr llakṣmīpater yyasya ⟨Column b⟩ sadbhis sadbhis svayaṁ hr̥tā
⟨D26⟩ ⟨Column a⟩ sudhā sudhābhujā labhyā ⟨Column b⟩ surendrasya hi nāsuraiḥ ⫽
⟨D27⟩ ⟨Column a⟩ pālitāsadr̥śasyārā⟨Column b⟩d aharan yasya ceṣṭitam
⟨D28⟩ ⟨Column a⟩ nālaṁ malaṅ kṣālayituṁ ⟨Column b⟩ svañ jalāḍhyo pi candramāḥ ⫽
⟨D29⟩ ⟨Column a⟩ yo dād bhūyaś śriyaṁ vālye ⟨Column b⟩ puṣpam ekan dadaty api
⟨D30⟩ ⟨Column a⟩ kr̥ṣno khilaṁ payaḥ pītvā ⟨Column b⟩ jaghāna kila pūtanām ⫽
⟨D31⟩ ⟨Column a⟩ vālo py eko pi viprendra⟨Column b⟩ṅ gajendram iva mādhavaḥ
⟨D32⟩ ⟨Column a⟩ jagrāha grāhakād iccha⟨Column b⟩n yaḥ svaṁ pratinidhiṅ kila ⫽
⟨D33⟩ ⟨Column a⟩ yasyottarācalasthānā-sthitādhaḥkr̥takaṇṭakā
⟨D34⟩ ⟨Column a⟩ loke kīrttir avādhaiva ⟨Column b⟩ pr̥ṣṭhataḥsthāpitāmr̥tā ⫽
⟨D35⟩ ⟨Column a⟩ bhūhlādane ridahane ⟨Column b⟩ yena dīptis suyojitā
⟨D36⟩ ⟨Column a⟩ nakhālīva nr̥siṅhena ⟨Column b⟩ śrīratau daityamarddane ⫽
⟨D37⟩ ⟨Column a⟩ nānyo harttum alaṁ sthānaṁ ⟨Column b⟩ pr̥ṣṭhato yasya yāyinaḥ
⟨D38⟩ ⟨Column a⟩ ko nimagnas sugambhīre ⟨Column b⟩ mandarasya pade drumaḥ ⫽
⟨D39⟩ ⟨Column a⟩ bhinnād yenānuśaradaṁ ⟨Column b⟩ svamadhu svecchayārthinaḥ
⟨D40⟩ ⟨Column a⟩ śrīkośapaṅkajavanā⟨Column b⟩t paṭūdāraśriyāharan ⫽
⟨D41⟩ ⟨Column a⟩ yasya tejo nyajā śakti⟨Column b⟩r nnānukarttum alañ jaye
⟨D42⟩ ⟨Column a⟩ sr̥ṇis taikṣṇyādisāmye pi ⟨Column b⟩ na siṅhanakhabhārabhāk ⫽
⟨D43⟩ ⟨Column a⟩ yuddhoddhatadviṣadurasthalato pi khātā⟨Column b⟩d udvelitollasitakīrttipayaḥpayodhiḥ
⟨D44⟩ ⟨Column a⟩ prahlādanāya jagatāṁ punar indukāntaṁ ⟨Column b⟩ sa śrīyaśodharataṭākam idañ cakhāna ⫽
⟨D45⟩ ⟨Column a⟩ sa cāgrayāyī dadatāṁ samastāṁ⟨Column b⟩s tān bhāvinaḥ kambujabhūbhr̥dindrān
⟨D46⟩ ⟨Column a⟩ punaḥ punar yyācata ity ayaṁ va⟨Column b⟩s svadharmmasetuḥ paripālanīyaḥ ⫽
⟨D47⟩ ⟨Column a⟩ Avekṣya māṁ svalpataṭākapālā⟨Column b⟩n naitān hareyus tadupaplavas syāt
⟨D48⟩ ⟨Column a⟩ saro ’pi guptan dhanadasya yatnā⟨Column b⟩t kuto ’pi bhīmas sahasonmamātha ⫽
⟨D49⟩ ⟨Column a⟩ bhuvas taṭākastanajaiḥ payobhi⟨Column b⟩s saṁvarddhitā ye taruvālavatsāḥ
⟨D50⟩ ⟨Column a⟩ vayassvarāvyaktakalapralāpā⟨Column b⟩s tān akṣataṁ rakṣata pāpasarppāt ⫽
⟨D51⟩ ⟨Column a⟩ ślāghyāni ratnāny api yācakebhyo ⟨Column b⟩ dadaty asaṅgan dadatāṁ varā ye
⟨D52⟩ ⟨Column a⟩ Ete bhavanto jalamātram atra ⟨Column b⟩ kathan na mahyaṁ vitareyur eva ⫽
⟨D53⟩ ⟨Column a⟩ jñātañ ca satyaṁ mr̥tir eva yācñā ⟨Column b⟩ rājño viśeṣeṇa tathā pi sāstu
⟨D54⟩ ⟨Column a⟩ dharmmasya hetor mmaraṇaṁ hi śastaṁ ⟨Column b⟩ satām atas tyāgina eva yāce ⫽
Translation into French by Barth & Bergaigne 1885–1893
Lui, le Bénie; qui d’abord un, s’est, au commencement du monde, partage en trois pour goûter le plaisir sous les formes du ⟨dieu⟩ aux quatre visages, du ⟨dieu⟩ aux quatre bras et de Śambhu, et qui, à la fin du yuga, rentre dans son unité, adoration à Lui Śiva !
Je salue avec dévotion celui dont l’épaisse chevelure a pour parure l’ennemi des lotus, le ⟨dieu⟩ aux yeux de lotus et aussi celui qui est né du lotus ; Lui dont les pieds sont parfumés par le suc des grappes de fleurs du mandāra enlancées aux chignons des princes des dieux et des princes des Daityas prosternés devant Lui.
Qu’il purifie le monde, ce couple de lotus, les pieds de la Gaṅgā, qui font onduler les régions de l’espace du doux mouvement des rayons issus de leurs plantes roses, comme si, aujourd’hui encore, le sang jaillissait à flots par la blessure qu’ils se sont faite en tombant sur les cornes aigues du croissant de Rudra !
Il y eut un descendant des seigneurs d’Aninditapura appelé Śrī Puṣkarākṣa, qui avait obtenu la royauté à Śambhupura et qui, ferme dans le combat, fut l’oncle maternel de l’oncle maternel de la mère du roi qui établit sa résidence au faîte du mont Mahendra.
De la race de ce ⟨prince⟩ et ayant pour ancêtre, du côté de sa mère, la lignée des grands rois de Vyādhapura, naquit Rājendravarman, trésor unique des mérites, lequel fut aussi roi dans Śambhupura.
Celui-ci, d’une gloire ⟨d’un éclat⟩ pure comme une lune qui serait sans tache, eut de N.rpatīndradevī un fils, le roi Mahīpativarman, le premier des guerriers dans le combat, ⟨pareil à Garuḍa⟩ l’ennemi des serpents pour ces rois des serpents, ses orgueilleux ennemis.
D’autre part, un brâhmane du nom d’Agastya, un connaisseur des Vedas et des Vedāṅgas, qui était originaire de l’Āryadeśa, et sa royale épouse d’illustre famille, la gloirieuse Yaśomatī,
avaient eu un fils impétueux dans le combat, Śrī Narendravarman, le meilleur d’entre les rois. De ce maître de la terre, comme si Lakṣmī (la Fortune) était devenue sa fille, naquit Narendralakṣmī.
De celle-ci et du roi Rājapativarman, lion dans les combats pour ces rois des éléphants qui étaient ses ennemis, naquit Rājendradevī, semblable à une fille des immortels, dont la gloire sans tache se répandit à toutes les extrémités des points cardinaux.
C’est dans le sein de cette dernière et pour donner naissance à plusieurs races de lions d’entre les rois, que le roi Mahīpativarman engendra la reine Indradevī d’une beauté sans pareille, dont la gloire était pure comme la mer de lait, de même que le Soleil ⟨engendra⟩ Tapatī.
Or, du roi qui établit sa demeure sur le mont Mahendra, Śrī Jayavarman, dont les pieds étaient honorés par les plus puissants des rois, était né un fils brillant comme le soleil et doué de toutes les vertus héroiques,
le maître de la terre souverain de naissance, l’accroisseur de la fortune et de la victoire ⟨de son père⟩, qui ⟨pour cette raison⟩ reçut le nom de Śrī Jayavardhana, puis, monté sur le trône, prit celui de Śrī Jayavarman, et dont les pieds reposaient sur la tête des grands rois.
Le frère puîné de la mère de la mère de ce roi suprême, ⟨prince⟩ d’un héroisme invincible, ne pensant qu’à Rudra et, dans le combat, aux œuvres de Rudra ⟨accomplissant dans le combat des exploits terribles⟩, fut Śrī Rudravarman, aux pratiques très pures.
Son neveu (fils d’une sœur), mer unique ayant pour perles les vertus, habile à traire la terre ⟨comme une vache⟩, semblable ⟨en ceci⟩ à Pr̥thu et digne des respects des rois de la terre, fut le maître de la terre Śrī Pr̥thivīndravarman.
Semblable à la lune naissante, dans le ciel de cette race de kṣatriyas, ⟨vint se placer⟩ la fille du protecteur de la terre Śrī Rudravarman, la vertueuse reine née, semblable à une fille des dieux, de la fille de Śrī Nr̥patīndravarman.
D’eux naquit un prince, lion pour ces rois des éléphants ses ennemis, digne des hommages de ceux qui ont des lions parmi les hommes, fier comme l’Homme-lion (Viṣṇu), dont la gloire intacte vibre dans le bouches des points cardinaux, Śrī Indravarman, qui porta ⟨le poids de⟩ la terre entière.
Ce fut lui qui érigea dans une maison de pierre un liṅga d’Īśa sous le vocable de Śrī Indreśvara, de plus six images à la fois d’Īśa et de Devī, et qui creusa le magnifique ⟨étang⟩ Śrī Indrataṭāka.
C’est de ce maître de la terre, dont la gloire est répandue en tous lieux, et de la reine principale Śrī Indradevī, que naquit, comme Kārttikeya de la fille du Mont et du Destructeur des forteresses (Durgā et Śiva), ce fisceau unique de splendeurs, dont la lance ⟨ou la puissance⟩ était mortelle à ses ennemis, le roi Śrī Yaśovarman.
Demeure unique de la beauté et du courage, il était comme l’âme de Viṣṇu revêtue des membres du soleil et placée dans le corps du (dieu) sans corps (l’Amour).
Sans doute le Seigneur (a brûlé) l’Amour avec son œil feu ; mais, l’arrosant avec son œil lune; le caressant avec son œil soleil, il l’a refait en la personne de ce (prince) invulnérable et doué d’un corps céleste.
Par la splendeur immaculée de son visage, il a vaincu le disque de la pleine lune, car il ne souffre pas que le disque de la terre y projette son ombre.
Sans le secours même d’un puissant, il ... le monde conquis par son propre bras ; tandis que Śakra a dû sa royauté aux exploits d’un nain [aux enjambées du Nain].
... ni par crainte, ni par intérêt, ni par orgueil, jamais en rien il ne s’écartait du devoir, bien qu’il détestât la loi des ...
... la lune se lève avec sa tache ; mais ... sans tache s’est levée la lune de la gloire de ce (héros) au pur éclat.
Arjuna a obtenu pour épouse Kr̥ṣṇā, prix de sa victoire [le blanc a eu pour femme une captive noire] pour relever la situation de ses frères ; mais ce victorieux a fait rr̥gner une prospérité brillante [ce nouveau Jiṣṇu a pris pour femme la brillante Lakṣmī] pour le salut de tous ses peuples.
Quand il broyait ses ennemis, de son bras qui ne connut jamais la défaillance, sortait, comme Narasiṅha du pilier [sans crevasse], une force terrible.
Grâce aux onctions de ce santal, sa gloire, que lui appliquait ce médecin, son glaive, dans le combat, embrassé par la Victoire ..., il fut toujours exempt de fiève.
Sa conduite était dure aux durs, aigue aux aigus : il imitait le diamant, digne des respects même de la pierre solaire [du joyau qui est le soleil]. Quant à sa bienveillance [à sa tendance tomber par les côtés], c’était un collier de perles.
Il faisait boire aux terres, épouses des Kṣatriyas, le sang de leurs époux, et les aimait [les possédait] à son tour ; et pourtant on le louait pour sa douceur, et on disait qu’il détournait ses yeux de la femme d’autrui.
C’est merveille que le créateur, en créant les trente dieux, les objets désirables, les brâhmanes et les lunes, n’ait pas créé [rendu] les hommes immortels dans cet océan d’amr̥ta composé de beauté et de charme.
Ses vertus étaient des richesses déposées dans les cœurs des hommes comme dans des cassettes, et elles y étaient en sûreté, quoique ces cassettes restassent ouvertes par l’impossibilité de les contenir, parce qu’il avait détruit les voleurs, c’est-à-dre les vices.
Il était pareil à Viṣṇu qui s’éveille [sage] et qui consume ses ennemis, et le lotus de ses pieds s’épanouissait sous les rayons des pierreries de millers d’autres rois prosternés [des mille tête dressées de Śeṣa qui s’inclinaient].
Sa gloire courait, semblable à un clair de lune, comme enlevant au serpent son poison [ôtant la parole au méchant], comme rafraîchissant l’ardeur du soleil [éteignant l’éclat des rois], comme brûlant, ainsi que des lotus, les yeux de la nuit [les rois pareils à Indra].
Riche des trésors de Kuvera [riche en hommes, en attelages et en joyaux], porté sur la tête du roi des monts [des rois des rois], illustre comme séjour de Śiva [par sa situation de souverain maître], il était comme un autre Kailāsa.
Bien qu’il passât au dessus des rois [qu’il leur fût supérieur] sur un char aérien orné de joyaux qui étaient ses vertus [par ses vertus, ses joyaux et ses palais], il n’en était pas puni par une chute [il ne péchait pas dans ses ordonnances] comme les dieux, lui qui connaissait parfaitement la loi.
Il gratifiait d’une pluie de dons partant d’une seule de ses mains - son propre hôte, et de pluie de flèches partant de sa main gauche et de sa main droite dans le combat, - l’hôte d’Indra.
En sauvant les gens, il ne leur demandait rien en échange, faisant honte à Rāghava, qui demandait de la reconnaissance même à son singe.
Voulant faire de Śrī [de la fortune], que tous avaient possédée tour à tour, son épouse à lui seul, il avait éloigné d’elle sa chère amie, l’entremetteuse Vikr̥ti [changement].
Les raons des ongles de ses orteils étaient le châtiment dont son pied frappait les rayons des joyaux de la tête des rois prosternés devant lui, parce qu’ils faisaient un mélange de castes [un mélange de couleurs].
Après avoir brûlé la terre de ses ennemis, il l’arrosait avec l’eau des yeux de leurs bien-aimées, tombant en quelque sorte des grands nuages formés par les torrents de fumée du feu de sa splendeur intérieure.
Même avec un roi, jamais il ne fut déloyal dans le combat, tandis que Yuddhiṣṭhira, bien qu’il fût né dans une forêt pleine de brâhmanes, fut déloyal par crainte de Droṇa.
Il n’imita jamais une action injuste, déterminée par le plaisir ou l’intérêt, eût-elle été faite avant lui par tous les rois, - par obéisssance à son ami le devoir.
Quand il avait frappé son ennemi, il ne voulait pas que sa tête se relevât [montât au ciel] pour avoir été coupée, et il n’admettait pas non plus qu’il possédât la Lakṣmī du ciel en fuyant au sommet de la montagne [en courant sur la tête des rois].
Bien qu’il fût la Prakr̥ti fondamentale [l’élément essentiel du gouvernement], qui ne change pas quand les mondes en sortent [qui procurait invariablement le bonheur au monde], il avait un développement de qualités [une abondance de vertus] que les hommes versés dans la science des principes déclaraient contraire au Saṅkhya.
Comme il détruisait Dūṣaṇa [les vices] et les autres, sa gloire, enlevée par Rāvaṇa [portée par des bouches innombrables], bien qu’elle eût traversé la mer, était à l’abri de toute attaque, ainsi que la Mithilienne de Rāghava.
Les trois feux sont incapables de soutenir [de balancer] la puissance d’un seul, et d’un enfant, tandis qu’à lui seul il soutenait [il avait] pour le bien des autres trois puissances, et des puissances adultes [immenses].
Un seul sanglier a suffi pour tirer la terre de l’eau (vana), et des centaines de grands sangliers ne suffisent pas pour arracher à la forêt (vana) la terre qu’a habitée son ennemi.
Il gardait la terre dans sa main, Bhāratī [l’éloquence] sur sa bouche, Lakṣmī [la fortune] sur son sein ; quant à sa gloire, qui était une coureuse, il s’emblait l’avoir par colère exilée aux quatre points cardinaux.
Bien qu’il fût détaché de tout ce qui est propre à la nature des mortels, qu’il eût renoncé à l’intérêt [qu’il fût désintéressé] et qu’il eût vaincu l’amour [par sa beauté], comme il jouissait de la terre entièr, il jouissait du domaine entier du devoir, du plaisir et de l’intérêt [du devoir, du plaisir et de l’intérêt à la fois].
Bien qu’il eût été attiré par l’amour pour procurer une victoire à Bāṇa [qu’il fût attiré par le plaisir à une victoire remportée avec les flèches], Aniruddha [incoercible] qu’il était dans sa splendeur, et riche en peintures [en éclat], il n’avait pas, comme celui de la race de Vr̥ṣṇi, son portrait fait par Citralekhā [la forme marquée de rangée de taches].
"Le descendant de Bhr̥gu a donné une vache [la terre] veuve [de kṣatriyas], arrosée de larmes et de sang", se disait-il ; et comme pour rivaliser avec lui, il donnait une myriade de vaches accompagnées de beaucoup de taureaux, et ornées d’or.
De son seul bras gauche [de son beau bras], il a tué un éléphant en rut [l’orgueil pareil à un éléphant], comme s’il voulait se moquer du lion qui, pour tuer l’épléphant, a besoin de ses deux bras [de ses deux pieds de devant].
Abaissantle sommet des montagnes [la tête des rois], lui qui est un Puṣkarāvartaka [qui lance un tourbillon de flèches] dans le combat, il a fait de sa gloireun seul océan où il a englouti [accaparé] la prospérité de la terre.
Au seul bruit de son nom, les rois, vaincus par sa splendeur, mettaient bas les armes; mais leurs filles, comme par colère, prenaient l’amour pour arme [étaient atteintes par l’arme de l’amour].
Quoique jeune par l’âge, il fut vieux [grand] par la vertu, du jour où il marcha sur la grande route [où il entra dans la voie des rois] en s’appuyant sur un ami qui était le devoir.
Sa race, sa fortune, les sciences et les arts qu’il possédait, son âge, ses exploits, sa beauté, sa force ne l’enivraient pas ; mais les grandes conquêtes des combats terribles le faisaient briller d’ivresse.
Il avait acquis d’avance par sa majesté la gloire qu’il entendait ensuite résonner toujours nouvelle à ses oreilles ; si le lion entend le chant de l’abeille, c’est parce qu’il porte, collé à ses membres, le mada de l’éléphant.
Apaisé avec les doux [se fermant aux rayons de la lune], fier avec les violents [s’ouvrant aux rayons du soleil], ferme pour maintenir sa fortune solidement assise [pour servir de support solide à Śrī], le lotus l’imite en tout cela.
Quand it avait, pour la gloire, détrôné un roi par la force, il le rétablissait sur son trône, comme Ananta remit à sa place le mont Mandara après l’en avaoir arraché pour obtenir l’amr̥ta.
Egarés par l’ivresse que donne la liqueur de la puissance, agréable à boire quand elle a été chauffée au feu de l’oreueil, les rois ont été apaisés quand ils ont bu l’amr̥ta rafraichissant de sa gloire.
Sur un bijou placé dans la cour de ce monde comme dans un récipient purifié, attachée à ce bijou [sous un heureux horoscope], avec le mot victoire [au bruit de ses victoires], il a mis sa gloire comme son image.
En faisant des miliers d’amis ses semblables par la fortune, il a fait honte au Maître des richesses qui voit Śiva tout nu.
Sa gloire, riche en qualités, semble, dans l’élan qu’elle prenait pour franchir le ciel, être tombée sur la terre, dans la mer et sur les montagnes, où elle fait comprendre la patience de celle-là, la profondeur de celle-ci et la solidité des dernières.
Ses vertus enchaînaient le monde et envoyaient la gloire, sa favorite, aux quatre points cardinaux; et cependant on disait qu’elles avaient pour ornement la modestie.
Sa gloire était une tige de lotus dont les fleurs étaient ses yeux, son visage, ses pieds et ses mains, pareils à des lotus ; on eût dit que le lotus de Śrī, avec tout ce qu’il contient, fût devenu mobile et traversât un fleuve qui était le monde.
L’éclat de sa gloire étant un joyau qui remplissait le monde ainsi qu’une cassette, il l’avait marqué dans sa main [sur son rayon] d’un taureau [du dharma], comme par crainte de ce voleur qu’on appelle la lune [comme si on avait pu croire que c’était la lune, s’avançant dans la nuit].
De la terre qui avait porté le palais de son ennemi, le groin du sanglier fait remonter aujourd’hui encore des sanguines, dont la plupart sont des rubis ; ce sont comme les étincelles du feu de sa colère qui y est resté attaché.
Bien qu’il eût dompté ses sens, il était encore avide - de combats, de science et de gloire ; si sa convoitise se fût étendue qu bien d’autrui, le monde ne vivrait plus que de glanures.
Pārada [secourable, - mais toujours heureux], Guṇādhya qui n’aimait pas le prākrit [riche de vertus, - mais n’aimant pas la rudesse], Viśālākṣa étranger à la nīti [avec de grands yeux, - mais sans les tourments de l’exil], c’était un héros qui l’emportait sur Bhīma.
"Le soleil se contente de voir faire l’éloge de ses pieds [de ses rayons] par le paon [par le mayūra, instrument servant à la mesure du temps]", se disait-il ; et, comme s’il eut voulu rivaliser avec lui, il n’était content qu’en voyant l’éloge de ses pieds fait tous les jours par une multitude de flamants royaux [de rois qui étaient des flamants].
Sous le feu de sa majesté, son ennemi était incapable de ravir à ses épouses [aux femmes] même les restes des fleurs qu’elles avaient offertes aux dieux ; tandis que le soleil, avec tous ses feux, n’a pu empêcher l’ennemi de ravir à sa mère sa parure.
Le corps de la Śrī [de la prospérité] de son royaume, tout caché qu’il était quand il l’étreignait dans ses embrassements voluptueux, il le voyait tout entier, grâce à la multiplicité de ses yeux [à l’étendue de son intelligence], comme le meurtrier de Vr̥tra voit celui de Śacī.
Il a causé le désordre qu’on voit dans la succession royale, en détruisant Kali, qui était roi et qui était devenu vénérable [difficile à supporter], pour rétablir l’âge Kr̥ta.
Consumant l’ombre [l’éclat] de ceux qui étaient hauts [orgueilleux], augmentant l’ombre [l’éclat] de ceux qui étaient bas [soumis], sa splendeur l’emportait sur les splendeurs multiples du soleil.
Dans le combat contre Madhu et Kaiṭabhe, Hara a mis fin aux jeux de Hari : quand il a anéanti ses ennemis, ce qui a mis fin à ses jeux [ce qui les a dépassés], c’est l’extension de sa gloire qui danse.
Le feu de sa colère a consumé dans le combat des ennemis dont les armes étaient solides et qui avaient pour défenseurs des héros ; le feu de la colère de Śiva n’a brûlé que celui qui a pour armes des fleurs [l’Amour] et pour amis - les femmes.
Il était jeune, et sa gloire, d’une taille démesurée [immense], était vieille [extrêmement accrue] et toute blanche [éclatante] ; de plus, elle fréquentait la demeure de ses ennemis ; et pourtant, je ne sais pourquoi, il la préférait à Śrī [à sa fortune] et à la terre.
Il avait, comme Viṣṇu, parcouru [conquis] le monde et fait de larges pas [des exploits héroïques au loin], et il mettait le pied sur la tête de son ennemi, ayant quitté le lotus parce que les abeilles y avaient mis le pied [en relâchant mille millions d’hommes, par ce qu’il faudrait être ivre pour mettre le pied sur eux].
Bhīma, poussé par Draupadī, a consumé cent Kīcakas qui étaient les parents de son ami ; mais lui, poussé par la gloire, ce sont des milliers d’hommmes qu’il a consumés, et ils étaient de la race de son ennemi.
La lune de Hara est pure, mais elle est malhabile [elle projette peu de lumière] ; le bijou Kaustubha est un favori de la Fortune [il est cher à Śrī], mais il est dur, Lui, qui était en tout temps l’unique joyau du monde, avait leurs qualités et n’avait pas leurs défauts.
La bouche des rois racontait sa gloire, et leurs femmes la chantaient ; Rāghava n’a eu pour chantre que son propre fils, célébrant sa gloire telle qu’il l’avait entendu raconter pas Vālmīki.
Les pluies de l’eau que sa main répandait en faisant des dons ne pouvaient éteindre le feu de sa splendeur ; et pourtant, quand l’eau et le feu sont unis, ce n’est pas d’ordinaire pour le bien de l’un ni de l’autre.
Cet être splendide, quoique seul de son espèce, n’avait pas à craindre l’assaut dorgueilleux ennemis ; le feu sous-marin a-t-il jamais été entraîné par les vagues [par ses ennemis], qui ne servent qu’à lui rincer la bouche [qui ne sont pour lui qu’une bouchée]?
Il faut célébrer le plaisir qu’ont fait à la terre deux choses de deux êtres différents : la dent du divin sanglier sur sa lèvre [sur la partie inférieure] et l’impôt de ce roi sur ses collines [la main de ce roi sur ses hanches].
Ce n’était pas seulement son corps qui était d’or, mais aussi son cœur ; car, bien que naturellement ferme, il était dissous par le feu [il se dissolvait pour l’absortion en Kr̥ṣṇa] et devenait doux comme un liquide [doux par le sentiment].
Le poids des soucis, condition de sa sage politique et du bonheur de son royaume [rond et d’une forme sphérique irréprochable], ne mettait pas de déplaisir dans son cœur, de même que le sein unique de Durgā réduite à une moitié du corps de son époux ne met pas dans le cœur de Sthāṇu son ennemi.
A la fin du temps de la quinzaine claire [aux derniers moments de l’ennemi qui entamait son armée], il sauvait le clair de lune de sa gloire de cette tache qui était pour elle la gueule de Rāhu, et la terre, dans les mêmes conditions, sauve le disque de la lune.
Quand il était encore enfant, ses ennemis n’auraient pas espéré le tuer même avec les meilleures armes, tandis que les ennemis du Hari suprême ont espéré le tuer avec une couronne de lotus [en opprimant la terre entière].
Avec l’eau de ses rivières rougie par le minium qu’y laissaient les bosses du front de des éléphants, la terre, quand il la traverssait, semblait saigner parce qu’il lui avait arraché une dent, à savoir Kali.
Il avait tous les bonheurs et tous les succès; tandis que Hari a dû d’abord arracher une montagne, pour n’obtebir ensuite que du poison, et finalement soutenir un combat ; et même l’amr̥ta n’a-t-il pas été volé?
Si fort qu’il fût, Virāj [un roi], quand il rencontrait son rayon [sa main] irrésistible, tombait comme Saṁpāti quand il eut rencontré le rayon brûlant du soleil.
Il avait, par sa miséricorde, orné le monde d’un éclat durable, tandis que le visage du lotus qui est sans racines se flétrit au milieu de l’eau sous les feux du soleil.
Il donnait à ceux qui en étaient dignes les richesses très brillantes qu’il avait conquises dans le combat, or et le reste, gardant our lui l’éclat de la victoire, comme Viṣṇu donna aux dieux l’amr̥ta, gardant pour lui la victore et Śrī.
Maître de Lakṣmī [de la fortune], les hommes de bien seuls lui prenaient sa Lakṣmī ; le nectar du roi des dieux peut bien appartenir aux dieux, mais non aux Asuras.
Protégés par ce roi incomparable, ses sujets prenaient de loin ses vertus, tandis que la lune, même quand elle a pour séjour la quatrième mansion [quand elle est riche en eau], ne peut effacer sa tache.
Dans son enfance, il donnait l’opulence à quiconque lui donnait seulement une fleur, tandis que Kr̥ṣṇa a bu tout le lait de Pūtanā, et l’a tuée.
Enfant et seul, comme s’il eût voulu imiter Mādhava, il arrachait l’Indra des brâhmanes à celui qui l’entraînait [il séparait le brâhmane du marchand], comme Mādhava l’éléphant.
Sa gloire, qui avait pour séjour une haute montagne [qui était suprême et inébranlable], qui avait surmonté tous les obstacles et ne pouvait être retenue, était en ce monde bien supérieure à l’amr̥ta.
Il employait bien sa splendeur, d’une part à rafraîchir la terre, de l’autre à brûler son ennemi, - comme l’Homme-lion ses ongles, d’une part à jouer avec Śrī, de l’autre à détruire le Daitya.
Quand il marchait, nul autre ne pouvait prendre place sur son dos [maintenir son rang derrière lui] : quel est l’arbre qui a pu plonger avec le mont Mandara dans le lieu profond où il a été porté ?
Il ouvrait avec une abandonce large et magnifique le trésor de sa prospérité, comme une forêt de lotus, où les misérables puisaient leur miel à chaque automne.
Nulle puissance d’une autre origine ne valait sa splendeur pour la victoire ; l’aiguillon qui pique l’éléphant n’a pas le poids des ongles du lion, bien qu’il ait leur acuité et leurs autres qualités.
Ce roi, bien qu’il eût déjà un océan formé des eaux soulevées et resplendissantes de sa gloire, surgissant de la haute poitrine de son ennemi creusée dans le combat, a creusé encore cet étang Śrī Yaśodhara, beau comme la lune, pour rafraîchir les êtres.
Et voici ce qu’il demande avec instance à tous les futurs rois des Kambujas, lui qui marche à la tête des bienfaisants : "Défendez cette œuvre pie dont j’ai voulu faire un pont."
"Par égard pour moi, qu’on n’emmène pas captifs les très peu nombreux gardiens de l’étang, et qu’il ne leur soit fait aucun mal. Bien que gardé avec soin, le lac du dieu des richesses a été, pour un motif léger, troublé avec violence par Bhīma."
"Les arbres, ces tendres veaux de la terre, qu’elle nourrit des eaux de cet vtang comme du lait de ses mamelles et qui font entendre le doux murmure de leur voix enfantine, défendez-les contre toute atteinte de ce serpent, le méchant."
"Les généreux donnent volontiers, même de précieux joyaux à leurs suppliants. Comment ne m’accorderiez-vous pas ce [que je vous demande] ici, rien que de l’eau ?"
"Et je sais très bien aue supplier c’est la ,ort; surtout pour un roi. Et pourtant aue cela soit [fait] ! Car la mort pour une cause sainte est un bien pour les bons. Je vous supplie donc, vous qui ne refusez pas !"
Bibliography
Edited by Auguste Barth and Abel Bergaigne (1885–1893, pp. 452–473) with a French translation.
Primary
[AB] Barth, Auguste & Abel Bergaigne. 1885–1893. Inscriptions sanscrites de Campā et du Cambodge. Vol. 27. Notices et extraits des manuscrits de la Bibliothèque nationale et autres bibliothèques. Paris: Imprimerie Nationale. [URL] [URL]. Pages 452–473.
Secondary
[RM] Majumdar, Ramesh Chandra. 1953. Inscriptions of Kambuja. The Asiatic Society Monograph Series 8. Calcutta: The Asiatic Society. [URL]. Pages 104–112.
Commentary
The inscription is partly identical with four inscriptions, viz. K. 280, K. 282, K. 283 and K. 323.