Stela of Prasat Mebon (K. 528), 874 Śaka

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Edition

⟨Face A: Face A

⟨A1⟩ ⟨Column a⟩ traiguṇyāḍhyaśikhīndubhāskarakarapradyotanodgīthajai⟨Column b⟩r agryaiḥ padmajakañjadṛktrinayanair adhyāsitaiś śakti(bh)iḥ ⟨Column c⟩ saṁrodhasthitisaṃbhavātmarataye bhinnas tridhaiko pi ya⟨Column d⟩s tasmai nityacite śivāya vibhave rājño rthasiddhyai namaḥ

⟨A2⟩ ⟨Column a⟩ rūpaṁ yasya navendumaṇḍitaśikhan trayyāḥ pratītaṁ paraṁ ⟨Column b⟩ vījaṁ vrahmaharīśvarodayakaraṁ bhinnaṁ kalābhis tridhā ⟨Column c⟩ sākṣād akṣaram āmananti munayo yogādhigamyan nama⟨Column d⟩s saṁsiddhyai praṇavātmane bhagavate tasmai śivāyāstu

⟨A3⟩ ⟨Column a⟩ Ekā prāk kalahaṁsavibhramagatiḥ kāntonmanā yā satī ⟨Column b⟩ bhittvāṅgaṁ gagaṇodgatātmarataye yātā navatvaṁ punaḥ ⟨Column c⟩ padmaṁ mānasasambhr̥tan nijaruciprojjr̥mbhitaṁ bibhratī ⟨Column d⟩ sā śaktiś śivasaṅgatodayakarī gaurī parā pātu vaḥ

⟨A4⟩ ⟨Column a⟩ yenaitāni jaganti yajvahutabhugbhāsvannabhasvannabhaḥ ⟨Column b⟩ kṣityambhaḥkṣaṇadākarais svatanubhir vyātanvataivāṣṭabhiḥ ⟨Column c⟩ Uccaiḥ kāraṇaśaktir apratihatā vyākhyāyate nakṣaram· ⟨Column d⟩ jīyāt kāraṇakāraṇaṁ sa bhagavān arddhenducūdāmaṇiḥ

⟨A5⟩ ⟨Column a⟩ nārāyaṇan namata yo vibhutāṁ vitanva⟨Column b⟩n lokatrayan tripadalaṅghitamātram eva ⟨Column c⟩ dr̥ṣṭvā turīyapadam āptum ivādhunāpi ⟨Column d⟩ nidrācchalena vidadhāti samādhim abdhau

⟨A6⟩ Ambhojabhūr jjayati yo vadanaiś caturbhi_r oṅkāravāridaravaṁ samam ujjagāra_ kṣetrāhitan tribhuvanodayapūraṇārtha_m utsūnatām iva nayan nijavījam ādyam· maṇḍāṅśumaṇḍalavinirggatavāridhārā_ mandākinī jayati dhūrjjaṭinā dhr̥tā yā_ mūrdhnā nagendratanayārddhaśarīrasandheḥ_ premānuvandham iva darśayitum prakr̥ṣṭam·

⟨A7⟩ ⟨Column a⟩ Āsīd ā nīrarāśer avanipatiśiroratnamālārccitāṅghri⟨Column b⟩r vvālādityābhidhāno py arikulakamalopaplavākhaṇḍacandraḥ ⟨Column c⟩ somākauṇḍinyavaṅśāmvaratalatilako bhūpatir bhūrikīrtti⟨Column d⟩r ddorddaṇḍoddyotitāninditapurabharitāṁ rājyalakṣmīṁ vahan yaḥ

⟨A8⟩ ⟨Column a⟩ proddr̥ptadviṣatān dadhad yudhi vadhūvaidhavyadīkṣāvidhi⟨Column b⟩m vaddhnan yaś śiśirāṅśuraśmiviśadāṁ satkīrttimālāṁ guṇaiḥ ⟨Column c⟩ svarggadvārapure puraṇḍarapuraprasparddhisaṁvarddhane ⟨Column d⟩ sārvvaś śārvvam atiṣṭhipat savibhavaṁ liṅgaṁ vidhānānvitam·

⟨A9⟩ ⟨Column a⟩ vrahmakṣatraparaṁparodayakarī tadbhāgineyī satī ⟨Column b⟩ puṇyan nāma sarasvatīti dadhatī khyātā jagatpāvanī ⟨Column c⟩ nānāmnāyagirāṁ gabhīram adhikaṁ pātraṁ dvijānāṁ varaṁ ⟨Column d⟩ sindhūnām iva sindhurājam agamad yā viśvarūpaṁ priyam·

⟨A10⟩ ⟨Column a⟩ somādye sārabhūte nijakulanivahe bhūridhāmni vyatīte ⟨Column b⟩ rudropendrāmarendraprabhr̥tisuravarais saṅgate nandanārtha⟨Column c⟩m tadvaṅśakṣīrasindhoḥ pravikasitayaśaḥpārijātābhijātā ⟨Column d⟩ lebhe janmāvadātaṁ bhuvanahitakarī yā dvitīyeva lakṣmīḥ

⟨A11⟩ ⟨Column a⟩ yā nāmnāpi mahendradevyabhihitā bhūbhr̥tsutaiveśvarī ⟨Column b⟩ devī divyavilāsinībhir asakr̥t saṅgīyamānastutiḥ ⟨Column c⟩ bhāsvadvaṅśasamudgato [bhava]purādhīśāvanīśātmajo ⟨Column d⟩ yāṁ saṁprāpya mahendravarmmanr̥patis sārthām adhād īśatām·

⟨A12⟩ ⟨Column a⟩ lakṣmīn tīkṣṇetarāṅśor adhikam adharayan dhvastadoṣāndhakāro ⟨Column b⟩ vaddhnan padmānuvandhaṁ prakaṭitatapasā tena patyā prajānā⟨Column c⟩m devyān tasyām [adi]tyān divasakara ivotpāditaḥ kaśyapena ⟨Column d⟩ śrīmadrājendravarmmāvanipatir abhavat tejasām ākaro yaḥ

⟨A13⟩ ⟨Column a⟩ dugdhāmvurāśer iva pūrṇṇacandra⟨Column b⟩ś ca¡nd!ā¡!śuratnād iva citrabhānuḥ ⟨Column c⟩ śuddhānvayād yo nitarāṁ viśuddhaḥ ⟨Column d⟩ prādurbabhūvākhilabhūpavandyaḥ || ⟨Column e⟩ tejaḥprakāśas tamasāṁ vināśo ⟨Column f⟩ diśāṁ prasādaḥ sphuṭatā kalānā⟨Column g⟩m yat tigmatejastuhināṅśukr̥tyaṁ ⟨Column h⟩ yenodaye tan nikhilaṁ vitene

⟨A14⟩ ⟨Column a⟩ ramyo pi samyak prasavena somyaḥ ⟨Column b⟩ santānakas santatam udgatena ⟨Column c⟩ mahāphalaṁ yaṁ samavāpya bhūmnā ⟨Column d⟩ ruroha koṭiṁ ramaṇīyatāyāḥ || ⟨Column e⟩ vivarddhamāno nvaham iddhakānti⟨Column f⟩r vvapurvviśeṣeṇa manohareṇa ⟨Column g⟩ yas sarvvapakṣodayam ādadhāna⟨Column h⟩s tiraścakāraiva himāṅśulakṣmīm·

⟨A15⟩ ⟨Column a⟩ yaś śaiśave py āśu tathā kalābhiḥ ⟨Column b⟩ pūrṇṇo nvahaṁ śabdaguṇe tidīptaḥ ⟨Column c⟩ yathā kalāvattvam apīndulabdha⟨Column d⟩ñ jādyānvitan dūram adhaścakāra || ⟨Column e⟩ nirasya doṣāvasaraṁ sphurantī ⟨Column f⟩ prakāśitārthā bhuvane śnuvānā ⟨Column g⟩ vidyānavadyena mukhena yasya ⟨Column h⟩ prāk saṁgatainīva dinasya dīptiḥ

⟨A16⟩ ⟨Column a⟩ Āsādya śaktiṁ vivudhopanītāṁ ⟨Column b⟩ māheśvarīṁ jñānamayīm amoghām· ⟨Column c⟩ kumārabhāve vijitārivarggo ⟨Column d⟩ yo dīpayām āsa mahendralakṣmīm· || ⟨Column e⟩ pr̥thupratītaṁ prathitaṁ guṇaughai⟨Column f⟩s sadvaṅśajātaṁ prathane pradhāna⟨Column g⟩m dhanur mmahat kṣatrakulañ ca tulyaṁ ⟨Column h⟩ yaś śikṣayā nāmayati sma tuṅgam·

⟨A17⟩ ⟨Column a⟩ śiṣṭopadiṣṭaṁ pratipadya sadyaḥ ⟨Column b⟩ kṣetraṁ yam utkr̥ṣṭam akr̥ṣṭapacyam· ⟨Column c⟩ śraddhāmbhasā siktam arukṣad uccai⟨Column d⟩ś śāstrasya cāstrasya ca vījam agryam· || ⟨Column e⟩ yas sarvvatas sarvvaguṇān paṭimnā ⟨Column f⟩ ruces sadā dhāraviśeṣam ujjha⟨Column g⟩n upādade lokahitāya bhāsvān· rasān iva pratyaham astatandriḥ ⟨Column h⟩

⟨A18⟩ ⟨Column a⟩ udyānabhāgasya vasantasaṁpa⟨Column b⟩d ivāmr̥tāṅśor iva paurṇṇamāsī ⟨Column c⟩ Āpuṣṇatī yasya viśeṣaśobhāṁ ⟨Column d⟩ samujjajr̥mbhe navayauvanaśrīḥ || ⟨Column e⟩ yatrāpi puṁso mahataḥ prakr̥tyā ⟨Column f⟩ nirūpitaṁ lakṣaṇam astaśeṣam· ⟨Column g⟩ kenāpy asāṁkhyāgamavad vibhāvyam· ⟨Column h⟩ prakāśayām āsa maheśabhāvam·

⟨A19⟩ ⟨Column a⟩ vālyāt pravr̥ddhaṁ prabhr̥tiprabhūtaṁ ⟨Column b⟩ yad yasya saundaryyam ananyalabdham· ⟨Column c⟩ dhruvaṁ vidhātāvayavīcakāra ⟨Column d⟩ tad rañjayan yauvanakāntim r̥ddhām· || ⟨Column e⟩ nrugnamānas satataṁ manobhū⟨Column f⟩r yyasya sphuṭe nūtanayauvane pi ⟨Column g⟩ saundaryyasandarśanajātalajja ⟨Column h⟩ Ivāntikan nopasasarppa darppāt·

⟨A20⟩ ⟨Column a⟩ yasyāṅgalāva¡n!yam ananyarūḍha⟨Column b⟩n dr̥ṣṭvā ratiḥ premanimīlitākṣī ⟨Column c⟩ manye na mene patim ātmanīnaṁ ⟨Column d⟩ pinākinetrāgniśikhāvalīḍham· || ⟨Column e⟩ dhanurvvikarṣapratatoruśakti⟨Column f⟩r yyuvapravīro yuvarājalakṣmī⟨Column g⟩m ayonijāṁ yo janakopanītāṁ ⟨Column h⟩ sītāṁ satīṁ rāma Ivoduvāha

⟨A21⟩ ⟨Column a⟩ yadārkkavimvād iva hemakumbhā⟨Column b⟩d ambhomr̥tenāgalatābhiṣekaḥ ⟨Column c⟩ tataḥprabhr̥ty eva vivr̥ddhibhājā ⟨Column d⟩ bhūtaṁ himāṅśor iva yasya lakṣmyā || ⟨Column e⟩ snānāmvubhis tīvram amantravandhyai⟨Column f⟩s tejonalo yasya samedhate sma ⟨Column g⟩ tatsparddhayevāśrujalaiḥ patadbhi⟨Column h⟩r ddviṣāṁ samaṁ śokahutāśano pi

⟨A22⟩ ⟨Column a⟩ Alaṁkr̥tenākr̥takaiś śrutādyai⟨Column b⟩r hr̥dyair nnijāṅgaiś ca nisarggakāntaiḥ ⟨Column c⟩ Agrāmyabhūṣopacayena yena ⟨Column d⟩ vibhūṣaṇaṁ maṅgalam ity upāttam· || ⟨Column e⟩ navāṁ navāśyānamahābhiṣeko ⟨Column f⟩ yo bhuktaratnābharaṇo babhāra ⟨Column g⟩ pītāmbhasaḥ kumbhabhavena lakṣmī⟨Column h⟩m ambhonidher udgataratnarāśeḥ

⟨A23⟩ ⟨Column a⟩ Uccāvacair uccapadādhirūḍhai⟨Column b⟩r grahair bhiyevākr̥tavigraho pi ⟨Column c⟩ Āropito yas svayam apy akāṁkṣa⟨Column d⟩s siṁhāsane hāṭakaśailatuṅge || ⟨Column e⟩ yasyāṅgakānteḥ kva tathānavadyaṁ ⟨Column f⟩ vidyeta manye py upamānam anya⟨Column g⟩t saṁkrāntam ādarśatale pi vimva⟨Column h⟩m anarham ādhāravaśān nijaṁ yat·

⟨A24⟩ ⟨Column a⟩ yatrābhiṣikte patatāmbhasārdrā ⟨Column b⟩ vasundharā vāridhicārukāñcī ⟨Column c⟩ Ūrdhvīcakāraikam ivātapatraṁ ⟨Column d⟩ yaśas sphuraccandrakalāvadātam· || ⟨Column e⟩ svalakṣaṇe lakṣitasarvvasaṁpa⟨Column f⟩t phalaṁ samākhyāti purovipākam· ⟨Column g⟩ yasyāśiṣo vipragaṇaprayuktāḥ ⟨Column h⟩ kr̥tānuvādā Iva saṁbabhūvuḥ

⟨A25⟩ ⟨Column a⟩ dvirephamālā iva pārijāta⟨Column b⟩n dhiyo munīnām iva cātmayogam· ⟨Column c⟩ vyāpāram anyañ jagatāṁ vihāya ⟨Column d⟩ dr̥śo dvitī[yaṁ] pratipedire yam· || ⟨Column e⟩ Itas tato vidyud ivādyutac chrī⟨Column f⟩s tāvan nr̥pāṇāṁ pracalā prakr̥tyā ⟨Column g⟩ ramyā śarat prādurabhūn na yāva⟨Column h⟩d yadīyayātrāsamayo nirabhrā

⟨A26⟩ ⟨Column a⟩ tīvrāstranīrājanarājitaśrī⟨Column b⟩r ddīpto mahāmaṇḍaladīkṣayā yaḥ ⟨Column c⟩ vidyāṅgamantraiś ca kr̥tātmagupti⟨Column d⟩r asā[dhaya]t siddhim udārabhūtim· || ⟨Column e⟩ yasmin vitatya pracalatpaṭākāṁ ⟨Column f⟩ paṭākinīṁ digvijayāya yāti ⟨Column g⟩ dvidrājalakṣmīḥ pracacāla pūrvva⟨Column h⟩m urvvī tu paścād valabhāragurvvī

⟨A27⟩ ⟨Column a⟩ niśamya saumitrim ivābhiyāne ⟨Column b⟩ bhigarjjitan nirjjitameghanādam· ⟨Column c⟩ tūryyadhvaniṁ yasya daśāsyatulyai⟨Column d⟩r dūrād dviṣadbhir vvibhayāṁ babhūve || ⟨Column e⟩ pratāpavahner iva dhūmajālaṁ ⟨Column f⟩ valoddhutaṁ yasya rajaḥ prayāṇe ⟨Column g⟩ Apy aspr̥śad vairivilāsinīnā⟨Column h⟩m udaśrayām āsa vilocanāni

⟨A28⟩ ⟨Column a⟩ kṣamān nipīdya prathamaṁ pravr̥ttaḥ ⟨Column b⟩ srotā˘ṁsi kāluṣyam atho rajobhiḥ ⟨Column c⟩ yāne nayan yasya samutpapāta ⟨Column d⟩ saṁghaś camūnām iva vaddharoṣaḥ || ⟨Column e⟩ kīrṇṇaḥ kvacid bhañjitabhūmibhr̥dbhi⟨Column f⟩r anvāsyamānaḥ paravāhinībhiḥ ⟨Column g⟩ kvacic ca yasya pratataḥ prayātuḥ ⟨Column h⟩ svarvvāhinīmārgga Ivāsa mārggaḥ

⟨A29⟩ ⟨Column a⟩ viṣvak prasahyāvaraṇañ janānā⟨Column b⟩ñ ceṣṭāsv aśaktiṁ vihataṁ prakāśam· ⟨Column c⟩ yad yat pradoṣas tanute tamobhi⟨Column d⟩s tat tac cakārāripure valair yyaḥ || ⟨Column e⟩ vitatya pakṣadvayam āttanādaṁ ⟨Column f⟩ yasmin rayāt tārkṣya Iva prapanne ⟨Column g⟩ dviṇnāgavr̥ṇḍaṁ hatavīryyasaṁpa⟨Column h⟩d gantavyatāmūḍhatayāvatasthe

⟨A30⟩ ⟨Column a⟩ yatraiva saṁvarmmayati pragalbha⟨Column b⟩m uttejasi vraddhna Iva [prabhāte] ⟨Column c⟩ [⏓–⏑–](l)[ca] vile vilīl(y)e ⟨Column d⟩ [](v/t/k/g/ś/th)āpy asīdac ca kumudvatīvat· || ⟨Column e⟩ vāṇāsanaṁ bibhrati yatra yuddhe ⟨Column f⟩ śuddhe śaratkāla ivābhidr̥ṣṭe ⟨Column g⟩ Itas tato līnatayāśu moghā ⟨Column h⟩ meghā ivāsan laghavo narendrāḥ

⟨A31⟩ ⟨Column a⟩ dadhad dhanuś śakradhanurnnibhaṁ yo ⟨Column b⟩ vinad(y)a varṣann iṣuva[rṣam] [–⏓] ⟨Column c⟩ [⏓–⏑––⏑⏑–⏑–⏓] ⟨Column d⟩ [⏓–⏑––⏑⏑](ā)bhimānam· || ⟨Column e⟩ satyaṁ vimūḍhasya pataṅgasāmyaṁ ⟨Column f⟩ sametya sānanda ivārivarggaḥ ⟨Column g⟩ yad(v)āhudaṇḍāraṇijañ jvalanta⟨Column h⟩n tejonalaṁ yad vipade bhipede

⟨A32⟩ ⟨Column a⟩ rayeṇa yena prahito hitorvv(ī) ⟨Column b⟩ -ruhānnadān[–⏑⏑–⏑–⏓] ⟨Column c⟩ [⏓–⏑––⏑⏑–⏑–⏓] ⟨Column d⟩ [⏓–⏑–]ṇān nabhasi pravr̥ddhaḥ || ⟨Column e⟩ nijāsanaṁ prāpya ripūn nirasya ⟨Column f⟩ ruddhvā marudvartma manorayañ ca ⟨Column g⟩ vijitya yasyābhyasato vatasthe ⟨Column h⟩ py atīndriye yo(ga I)veṣuvarṣam

⟨A33⟩ ⟨Column a⟩ [ś]irāṁsi tejā[](s)i samun(n)atāni ⟨Column b⟩ dhanaṁ picāyaṁ [⏑⏑–⏑–⏓] ⟨Column c⟩ [⏓–⏑––⏑⏑–⏑–](ṣa) ⟨Column d⟩ vāṇais samaṁ saṁyati sañjahāra ⟨Column e⟩ śilīmukhā mūrddhani cāpamuktā ⟨Column f⟩ jhaṁkāraramyā dviṣatān nipetuḥ ⟨Column g⟩ svassundarīhastalatāvimukta ⟨Column h⟩ -maṇḍāragandhānugatās tu yasya ||

⟨A34⟩ ⟨Column a⟩ [⏓–⏑––⏑⏑–⏑–⏓] ⟨Column b⟩ yo […]i […]ca nigu[…] ⟨Column c⟩ [⏓–⏑––⏑⏑–] tu vandha⟨Column d⟩ñ cakartta bhūbhr̥nnivahottamāṅgam· || ⟨Column e⟩ śastravraṇāsrasrutidhārayādrau ⟨Column f⟩ ruddho py arīndrair yyudhi yo didīpe ⟨Column g⟩ dviṭchāyayācchādita Eva bhānu⟨Column h⟩r bibhrat tanutran tyajati svadīptim·

⟨A35⟩ ⟨Column a⟩ [⏓–⏑––⏑⏑–⏑–⏓] ⟨Column b⟩ [⏓–⏑](e) saṁgarasaṁgha [–⏓] ⟨Column c⟩ [⏓–⏑](d)[o]rvv[ī]ryyavikīrṇṇakīrtti⟨Column d⟩r ddaśāṇanan durhr̥dam unnināya || ⟨Column e⟩ na svīcikīrṣur yyudhi cakricakraṁ ⟨Column f⟩ bajrañ ca no bajrabhr̥to pi jiṣṇuḥ ⟨Column g⟩ yaś śaktiyukto nu maheśvarāstraṁ ⟨Column h⟩ sudussahaṁ prāpya jitārivarggaḥ

⟨A36⟩ ⟨Column a⟩ [⏓–⏑––⏑⏑–⏑–⏓] ⟨Column b⟩ [⏓–]hinīṁ vītabhayo nivā[ry]y[a] ⟨Column c⟩ [⏓–⏑]tan tv asya vilāsinīnā⟨Column d⟩m abhidyatārād dhr̥dayaṁ svayañ ca || ⟨Column e⟩ yo mathyamānas samare rivīrai⟨Column f⟩r ggāmbhīryyayogān na jahau prasādam· ⟨Column g⟩ hrado hi kāluṣyam upaiti bhogāt· ⟨Column h⟩ stamveramair amvunidhir nna jātu

⟨A37⟩ ⟨Column a⟩ [⏓–⏑––⏑⏑–⏑–⏓] ⟨Column b⟩ [muhu]r dd[v]iṣaṁ praty[u]rasaṁ bibhe[da] ⟨Column c⟩ (v)[i]didyute vidyud iva sphuranty⟨Column d⟩ajihmāpi jihveva bhujoragasya|| ⟨Column e⟩ snigdhāsipātapratighātahāne⟨Column f⟩r mmuṣṭer llaghutvāt smr̥tivibhramād vā ⟨Column g⟩ punaḥprahāreṇa kr̥te ripāte ⟨Column h⟩ bhujāpavādaṁ bubhuje bhr̥śaṁ yaḥ

⟨A38⟩ ⟨Column a⟩ [⏓–⏑––⏑⏑–⏑–⏓] ⟨Column b⟩ [⏓–⏑––⏑⏑–⏑–][rg]g[*] ⟨Column c⟩ divyāṅganānām avatāraṇārthaṁ ⟨Column d⟩ saupānasaṁpattim ivākarod yaḥ || ⟨Column e⟩ randhre bhiyogaṁ nijapakṣarakṣāṁ ⟨Column f⟩ vibhajya yo dūṣaṇasādhanābhyām· ⟨Column g⟩ hr̥tottaraprakramam ātatāna ⟨Column h⟩ kurvvan paṭur nniṣpratibhaṁ vipakṣam·

⟨A39⟩ ⟨Column a⟩ [⏓–⏑––⏑⏑–⏑–⏓] ⟨Column b⟩ [⏓–⏑–](rak)tatayā phalatvam· ⟨Column c⟩ vidher vvidheye viparītavr̥tte⟨Column d⟩r vr̥ttaṁ kr̥tī yo nucakāra yuddhe || ⟨Column e⟩ sakhyānunītāpi sadābhimukhye ⟨Column f⟩ prāgalbhyam icchaty api śatrusenā ⟨Column g⟩ parāṅmukhī vīkṣya babhūva dūrā⟨Column h⟩d vadhūr nnavoḍheva samidratau yam·

⟨A40⟩ ⟨Column a⟩ [⏓–⏑––⏑⏑–⏑–⏓] ⟨Column b⟩ []ś śl[i]ṣṭe mahājau vijayaśriyā ca ⟨Column c⟩ nāpārthako vikramasaṁpadeti ⟨Column d⟩ yo yuktam uktaḥ khalu yuktividbhiḥ || ⟨Column e⟩ durggābhisaṁparkkavivarṇṇadeho ⟨Column f⟩ guhāṇanālocanaloladr̥ṣṭiḥ ⟨Column g⟩ yasyārisaṁgho mr̥gakr̥ttivāsā ⟨Column h⟩ vane sthitaḥ sthānusamo py anīśaḥ

⟨A41⟩ ⟨Column a⟩ [⏓–⏑––⏑⏑–]varasya ⟨Column b⟩ manoratho yasya vr̥thā babhūva ⟨Column c⟩ norvvī yad urvvī vijigīṣutāyāṁ ⟨Column d⟩ vadanyatāyām api nālam arthī || ⟨Column e⟩ preṅkhatprarūḍhasphuṭavidrumaugho ⟨Column f⟩ hares samākrāntinimagnanāgaḥ ⟨Column g⟩ Antarvvanair durggatayābdhitulyo ⟨Column h⟩ yasyārideśo pi jahāti lakṣmīm·

⟨A42⟩ ⟨Column a⟩ ...rthasiddhi⟨Column b⟩m udyogayuktas trigaṇasya vr̥ddhyai ⟨Column c⟩ diśaś catasro viditaprayāmā ⟨Column d⟩ jagrāha vidyā Iva vālabhāve || ⟨Column e⟩ kr̥tāvakāśaṁ bhuvane vibhutvā⟨Column f⟩d aspr̥ṣṭam anyair guṇibhir mmahīyaḥ ⟨Column g⟩ saṁvyaśnute śabdaguṇānuvandhaṁ ⟨Column h⟩ yaśo yadīyaṁ kham ivākalaṅkam·

⟨A43⟩ ⟨Column a⟩ ...kṣayakarśitāṅgīṁ ⟨Column b⟩ prāk suśrutācāravicāraṇābhiḥ ⟨Column c⟩ niśśeṣadoṣakṣapaṇe tidakṣo ⟨Column d⟩ yaṣ ṣadrasāṅgair dharaṇīṁ pupoṣa || ⟨Column e⟩ tad eva tejo vijitānyatejaḥ ⟨Column f⟩ pūrvvaṁ mahan maṇḍalam eva tac ca ⟨Column g⟩ bhr̥śan didīpe mahad ādhipatyaṁ ⟨Column h⟩ yaḥ prāpya bhāsvān iva madhyam ahnaḥ

⟨A44⟩ ⟨Column a⟩ [siṁhā](sa)nādrīndram udīrṇṇasi˘mhaṁ ⟨Column b⟩ yatrādhirūḍhe sati tīvradhāmni ⟨Column c⟩ na tārakāḥ kevalam astabhāso ⟨Column d⟩ patan nr̥pāṇāṁ maṇimolayo pi || ⟨Column e⟩ Ekatra śubhre pi śaśāṅkaśobhe ⟨Column f⟩ samuddhr̥te yasya mahātapatre ⟨Column g⟩ mahīm aśeṣāṁ pravihāya tāpa⟨Column h⟩s samāsasāda dviṣatāṁ manā˘msi

⟨A45⟩ ⟨Column a⟩ c[i]rāya yadrūpanirūpaṇecchā ⟨Column b⟩ -sañcoditā nūnam aśeṣalokāḥ ⟨Column c⟩ makhair asaṁkhyair animeṣabhūyaṁ ⟨Column d⟩ bhūyo bhyavāñchan nijavāñchitāptyai || ⟨Column e⟩ lakṣmīn didr̥kṣus sahajāṁ suhr̥tsu ⟨Column f⟩ yathākramaṁ saṁkramayāñ cakāra ⟨Column g⟩ sadarppaṇāṁ yo maṇidarppaṇeṣu ⟨Column h⟩ cchāyām iva svāṁ paribhuktabhūṣaḥ

⟨A46⟩ ⟨Column a⟩ yasyātitejiṣṭhatayāsa nīti⟨Column b⟩r nnitāntam r̥jvī na yathā pareṣām· ⟨Column c⟩ muktvārkkacandrau na gatir grahāṇāṁ ⟨Column d⟩ pratīpavakrānyatamasya kasya || ⟨Column e⟩ sanmantramūlaiś caturaś caturbhi⟨Column f⟩s sāmādibhir yyo vividhaprayogaiḥ ⟨Column g⟩ Apāyasaṁrodhibhir abhyupāyai⟨Column h⟩r vvedaiś ca saṁsādhayati sma siddhim·

⟨A47⟩ ⟨Column a⟩ sadāpi mūlaprakr̥tiḥ pratīta⟨Column b⟩ś citraṁ mahat karmma ca darśayan yaḥ ⟨Column c⟩ ṣādguṇyayogāt triguṇaṁ pradhāna⟨Column d⟩m atulyam ācaṣṭa vināpi vācā || ⟨Column e⟩ prāyeṇa jihmo pi vidhir vvidheye ⟨Column f⟩ mantraprabhūtsāhaviśeṣaśaktīḥ ⟨Column g⟩ Apāyadr̥ṣṭeḥ pratikūlapakṣe ⟨Column h⟩ nukūlayām āsa bhiyeva yasya

⟨A48⟩ ⟨Column a⟩ trivarggasaṁsarggasuhr̥dbhir ārā⟨Column b⟩d rāṣṭre guṇaughair avabhartsyamānāḥ ⟨Column c⟩ doṣā ruṣevāśu vipakṣapakṣa⟨Column d⟩m aśiśriyan yasya guṇāśrayasya || ⟨Column e⟩ nirbhidya sadyaḥ svam avadyam udya⟨Column f⟩n yo nyāyino nyān vinināya yuktyā ⟨Column g⟩ tamā˘msy api ghnan sakalaṁ kalaṅka⟨Column h⟩m upekṣate svaṁ kṣaṇadākaro hi

⟨A49⟩ ⟨Column a⟩ suśāsanād avyasanāc ca yasya ⟨Column b⟩ prajāsu jātā na vipattiśaṅkā ⟨Column c⟩ Ajātaśatror api rājaputrī ⟨Column d⟩ duśśāsanāt prāpa parāṁ purārttim· || ⟨Column e⟩ chidrapratīkṣāpragamāttaśīlā⟨Column f⟩s sudurdharāḥ khaṇḍitadhāmabhiś ca ⟨Column g⟩ yaṁ pārthivaṁ pātram avāpya lakṣmya⟨Column h⟩s stheṣṭhā ivāpas suvidagdham āsan·

⟨A50⟩ ⟨Column a⟩ yaś śaktisi˘mhīṁ paritaś carantīṁ ⟨Column b⟩ vidrāvya hi˘msrām arivarggamārgge ⟨Column c⟩ vr̥ṣeṇa yogād uditaprajāṁ gāṁ ⟨Column d⟩ pupoṣa lakṣmīṁ mahiṣīm avāpya || ⟨Column e⟩ Ajīgaṇat sūrigaṇo tirājñāṁ ⟨Column f⟩ sahasradoṣan dhuri kārttavīryyam· ⟨Column g⟩ yadā tadā sarvvaguṇair anūne ⟨Column h⟩ nūnaṁ kathā kā punar eva yasmin·

⟨A51⟩ ⟨Column a⟩ divaḥpr̥thivyor api gīyamāna⟨Column b⟩ñ jiṣṇor yyaśo py arjjitavīryyasaṁpat· ⟨Column c⟩ karṇṇāsukhaṁ śrotrasukhasya śaṅke ⟨Column d⟩ yasyopamārhaṁ yaśaso na jātam· || ⟨Column e⟩ Ākrāntadigvyomni payomucīva ⟨Column f⟩ pragarjite yasya yaśasy udāttam· ⟨Column g⟩ na kevalaṁ ratnam upāyanan drāk· ⟨Column h⟩ prādād gajādyañ ca vidūrabhūmiḥ

⟨A52⟩ ⟨Column a⟩ lakṣāddhvarotthaiḥ sthagayadbhir āśā ⟨Column b⟩ dhūmair nniruddhārkkakarākarair yyaḥ ⟨Column c⟩ divañ ca śātakratavīñ ca kīrtti⟨Column d⟩m malīmasatvaṁ yugapan nināya || ⟨Column e⟩ yad dhūmasandarśanato numāna⟨Column f⟩m agnes tad evāvyabhicāram uktam· ⟨Column g⟩ navan tu tad yanmakhadhūmadr̥ṣṭau ⟨Column h⟩ vr̥ṣṭer vvasūnām anumānam eva

⟨A53⟩ ⟨Column a⟩ svayaṁprapannābhir ayācamānaṁ ⟨Column b⟩ pūrṇṇaṁ susaṁpadbhir ivādbhir abdhim· ⟨Column c⟩ rikto pi yaṁ prāpya yatheṣṭapūrṇṇaḥ ⟨Column d⟩ punar vvavarṣābhra Ivārthisārthaḥ || ⟨Column e⟩ cakṣurmmanohāryy api darśayac ca ⟨Column f⟩ karāgraśobhām api sadrasārdram· ⟨Column g⟩ yasyenduvimvaṁ śubharaṅgavr̥tte⟨Column h⟩r nr̥ttopamārhan na kuraṅgaduṣṭam·

⟨A54⟩ ⟨Column a⟩ chāyāśrito py anyanr̥po vijetuṁ ⟨Column b⟩ dr̥ptadviṣo laṁ kim uta svayaṁ yaḥ ⟨Column c⟩ āstāṁ ravis saṁkramitorutejā⟨Column d⟩ś candro na kiṁ santamasāny udasyet· || ⟨Column e⟩ sandarśayām āsa tathānyabhūṣā ⟨Column f⟩ na bhūriśobhāṁ maṇidarppaṇañ ca ⟨Column g⟩ rājñāṁ yathājñā nijakarṇṇapūrīkr̥tā ⟨Column h⟩ yadīyā nakhadarppaṇaśrīḥ

⟨A55⟩ ⟨Column a⟩ Anyo pi san kenacid eva tulyo ⟨Column b⟩ guṇena no yanmahimānam āpa ⟨Column c⟩ nr̥ttavrato yāti hi nīlakaṇṭho ⟨Column d⟩ na tāvataiveśvaratāṁ mayūraḥ || ⟨Column e⟩ sadāgatiḥ snehakarī vibhutvaṁ ⟨Column f⟩ bibhraty adabhran dadhatī prakāśam· ⟨Column g⟩ pr̥thvī yadīyā racanāñ jagatsu ⟨Column h⟩ dhatte mahābhūtamayīva kīrttiḥ

⟨A56⟩ ⟨Column a⟩ vadanyatāśauryyavapurvvilāsa ⟨Column b⟩ -gāmbhīryyamādhuryyadayādayo ye ⟨Column c⟩ teṣām ivaiko nilayaḥ prayatna ⟨Column d⟩ -dhiyādhiko yo vidadhe vidhātrā|| ⟨Column e⟩ pratītavīryyo bhuvi kārttavīryyo ⟨Column f⟩ vīryyaṁ yadīyaṁ dvibhujorjjitaṁ prāk· ⟨Column g⟩ vīkṣeta ced ātmabharāya janye ⟨Column h⟩ manyeta manye svasahasrahastān·

⟨A57⟩ ⟨Column a⟩ dūrāt pratāpair ddviṣatāṁ vijetu⟨Column b⟩r yyasya svayuddhan nitarān durāpam· ⟨Column c⟩ gandhadvipasyeva madotkaṭasya ⟨Column d⟩ vitrāsitānyadviradasya gandhaiḥ || ⟨Column e⟩ vihāya saṅgaṁ paradevatāsu ⟨Column f⟩ śraddhā ca bhaktiś ca parā yadīyā ⟨Column g⟩ śrīkaṇṭham utkaṇṭhatayā prapanne ⟨Column h⟩ gaṅgābhavānyāv iva devadevam·

⟨Face B: Face B

⟨B1⟩ ⟨Column a⟩ saundaryyasarggama[r](y)y[ādāṁ] ⟨Column b⟩ vidhātā (da)[r](śaya)nn iva ⟨Column c⟩ jātarūpamayastambhaṁ ⟨Column d⟩ yam ekaṁ bhuva[n]e [vyadhāt·] || ⟨Column e⟩ Itthaṁ kr̥to mayā kāmo ⟨Column f⟩ dagdhaḥ kila pinākinā ⟨Column g⟩ Itīveśvaratān nīto ⟨Column h⟩ vidhātrā yo tisundaraḥ

⟨B2⟩ ⟨Column a⟩ (cata)sr̥ṣv a(pi) vidyāsu ⟨Column b⟩ (ca)turaṁ menire prajāḥ ⟨Column c⟩ (ca)tuṣṣaṣṭikalāḍhyaṁ yaṁ ⟨Column d⟩ caturāsyaṁ prajā[pati]|| ⟨Column e⟩ lakṣmīṁ vakṣassthale kṣiptvā ⟨Column f⟩ kīrttiṁ pāre payonidheḥ ⟨Column g⟩ vidyayā kāmato reme ⟨Column h⟩ vr̥ddhayaiva yuvā pi yaḥ

⟨B3⟩ ⟨Column a⟩ (ju)gopa gāṁ vasiṣṭhasya ⟨Column b⟩ dilipaḥ prāk prajecchayā ⟨Column c⟩ labdhvā prajās svavīryyeṇa ⟨Column d⟩ bhārgavīṁ yas t[u medi]nīm· || ⟨Column e⟩ bhuvanāplāvanodvele ⟨Column f⟩ yatkīrttikṣīrasāgare ⟨Column g⟩ chāyāvyājena bhūr bhītyā ⟨Column h⟩ nūnam indum upāśritā

⟨B4⟩ ⟨Column a⟩ sahasrabhogabharito ⟨Column b⟩ bibhra[d bhā]ra[] bh(u)vo pi yaḥ ⟨Column c⟩ anantaguṇayukto pi ⟨Column d⟩ vinatārttiharo bhr̥śam· || ⟨Column e⟩ Urvīm āvr̥ṇvatāmbhodhi ⟨Column f⟩ mekhalābhogamaṇḍitā⟨Column g⟩m ekacchatreṇa mahatā ⟨Column h⟩ merur yyena vr̥thā kr̥taḥ

⟨B5⟩ ⟨Column a⟩ kalikaṇṭakasamparkkā⟨Column b⟩d āskhala[n] (pa)dahānitaḥ ⟨Column c⟩ dharmmaḥ kr̥tāvatāras tu ⟨Column d⟩ yaṁ samālamvya susthitaḥ || ⟨Column e⟩ yasya vīryyāniloddhūto ⟨Column f⟩ dhāmadhūmadhvajo yudhi ⟨Column g⟩ dviḍvadhūnāṁ vidhūmo pi ⟨Column h⟩ vāṣpadhārām avarddhayat·

⟨B6⟩ ⟨Column a⟩ Acirābhānibhāriśrī⟨Column b⟩s stheyasy ā[]d yam āśritā ⟨Column c⟩ guṇānuvandhavaddhāpi ⟨Column d⟩ kīrttiḥ [k]enāpi digdrutā || ⟨Column e⟩ rūḍhaś śrīnandane yasya ⟨Column f⟩ raṇe raktāsipallavaḥ ⟨Column g⟩ vāhukalpadrumo dikṣu ⟨Column h⟩ yaśaḥpuṣpam avākirat·

⟨B7⟩ ⟨Column a⟩ yadyāne dr̥ptadantīndra ⟨Column b⟩ -dantanirghātatāḍitā ⟨Column c⟩ ruṣevorvvī mahāsatvā⟨Column d⟩n raja[s]ā sāndram āvr̥ṇot· || ⟨Column e⟩ samididdhe kr̥pāṇāgnau ⟨Column f⟩ mantrasādhanavr̥ṅhitaḥ ⟨Column g⟩ hutvārivaktrapadmāni ⟨Column h⟩ yas sāmrājyam ajījanat·

⟨B8⟩ ⟨Column a⟩ dr̥ḍho py adhr̥ṣyasatvo pi ⟨Column b⟩ tuṅgo py unmūlito [ri](pu) ⟨Column c⟩ mathane nantavīryyena ⟨Column d⟩ yena bhūbhr̥tkulodgataḥ || ⟨Column e⟩ tr̥ṣiteva dviṣāṁ lakṣmīḥ ⟨Column f⟩ pluṣṭā tejogninā bhr̥śam· ⟨Column g⟩ yasya puṣkarajāṁ dhārāṁ ⟨Column h⟩ prāpya cikṣepa na kṣaṇam·

⟨B9⟩ ⟨Column a⟩ pādāmvujarajo yasya ⟨Column b⟩ caritānukr̥ter iva ⟨Column c⟩ tuṅgabhūbhr̥dvarāṅgeṣu ⟨Column d⟩ (pa)dan datvā śriyan dadhau || ⟨Column e⟩ nidrāvidrāṇadr̥k strīva⟨Column b⟩j jaṭhareṇāvahat prajāḥ ⟨Column g⟩ harir yyas tu hr̥daiveśa⟨Column h⟩s suvodhasphuṭapauruṣaḥ

⟨B10⟩ ⟨Column a⟩ dr̥ptārīndraṁ vijityājau ⟨Column b⟩ yo nujagrāha tatkulam· ⟨Column c⟩ bhr̥ṅgaiḥ kiṁ hi madabhrānt[ai]⟨Column d⟩r bhinnebhendro mr̥gādhipaḥ || ⟨Column e⟩ nistriṅśa() vallabhaṁ vaddhvā ⟨Column f⟩ guṇayuktais tu mārggaṇaiḥ ⟨Column g⟩ r̥jubhir yyo vijityārīn· ⟨Column h⟩ bheje rthān sadguṇair iva

⟨B11⟩ ⟨Column a⟩ nipītan nīlakaṇṭhena ⟨Column b⟩ kaṇṭhālaṅkr̥taye viṣam· ⟨Column c⟩ vivudhānām [*]r[*] [*]ārthan tu ⟨Column d⟩ yenodvāntaṁ vacomr̥tam· || ⟨Column e⟩ sāndrair yyasyādhvare dhūmai⟨Column f⟩r ūrdhvagai ruddhadr̥ṣṭibhiḥ ⟨Column g⟩ vraddhno dhunāpi digbhrāntai⟨Column h⟩s svadhuryyair bhrāmyate dhruvam·

⟨B12⟩ ⟨Column a⟩ sandhukṣya dhāmavahniṁ yo ⟨Column b⟩ dviṭsamidbhis saminmakhe ⟨Column c⟩ Akṣīṇān dakṣi[ṇāṁ] kīrttiṁ ⟨Column d⟩ digdvijebhyas samādiśat· || ⟨Column e⟩ dviṣatān nyastraśastrāṇāṁ ⟨Column f⟩ praṇāmaśithilīkr̥te ⟨Column g⟩ cāpasyaiva guṇe yasya ⟨Column h⟩ viratir na tu dhanvinām·

⟨B13⟩ ⟨Column a⟩ suvr̥tto sisuhr̥d dhr̥dyo ⟨Column b⟩ bhujo yasya mahībhujaḥ ⟨Column c⟩ durhr̥dām asuhr̥ttv[e] pi ⟨Column d⟩ pratītas sarvvadā raṇe || ⟨Column e⟩ Ekadravyāśritaṁ bhāvaṁ ⟨Column f⟩ jñātvā dviḍjñātibhāvitam· ⟨Column g⟩ kārmmukeṣūcitaṅ karmma ⟨Column h⟩ saviśeṣaṁ vyadhatta yaḥ

⟨B14⟩ ⟨Column a⟩ śūlinādhyāsitāṁ bhakti ⟨Column b⟩ -gambhīrāṁ yasya hr̥dguhām· ⟨Column c⟩ tannetrānalabhītyeva ⟨Column d⟩ viviśur nānyadevatāḥ || ⟨Column e⟩ rāmāṇāṁ hr̥dayārāme ⟨Column f⟩ tiṣṭhantaṁ kāmataskaram· ⟨Column g⟩ prajihīrṣur ivāśrānto ⟨Column h⟩ yo viveśa muhur mmuhuḥ

⟨B15⟩ ⟨Column a⟩ yogodyato pi yaś śāntau ⟨Column b⟩ nāmnaiva dviḍbhayaṅkaraḥ ⟨Column c⟩ dūrād dhi rājasiṁhasya ⟨Column d⟩ gandhaṁ ghrātvā dvipā drutāḥ || ⟨Column e⟩ mantravīryyaprayogāḍhyaṁ ⟨Column f⟩ prāpyānanyavareva yam· ⟨Column g⟩ kr̥tārthā kāmadā pr̥thvī ⟨Column h⟩ karajāmarddamārddavāt·

⟨B16⟩ ⟨Column a⟩ yuktir etāvatā tyaktā ⟨Column b⟩ kāntiratne pi darśite ⟨Column c⟩ yaj jagaccittasarvvasva⟨Column d⟩m āhr̥taṁ yena sarvvadā || ⟨Column e⟩ nyastaśastro vane supto ⟨Column f⟩ harir yyogaparo py ajaḥ ⟨Column g⟩ kāntārddhāṅgadharo rudro ⟨Column h⟩ yañ jigīṣuṁ smarann iva

⟨B17⟩ ⟨Column a⟩ sphuṭāsīndīvarasrasta ⟨Column b⟩ -raktamadhvāsavecchayā ⟨Column c⟩ dviṭchrīr bhr̥ṅgīva babhrāma ⟨Column d⟩ yasya dorhradasannidhau || ⟨Column e⟩ nakṣatrakulasaṁpannaṁ ⟨Column f⟩ bhūtānām avakāśakr̥t· ⟨Column g⟩ vyomevāripuraṁ yasya ⟨Column h⟩ śabdamātreṇa lakṣitam·

⟨B18⟩ ⟨Column a⟩ śarākarṣākulo yasya ⟨Column b⟩ vāhinīdurggasaṁgataḥ ⟨Column c⟩ vane khadgasahāyo ri⟨Column d⟩s saṁyatsaṁstha Iva drutaḥ || ⟨Column e⟩ vairiṇo dhyānaniratā ⟨Column f⟩ vītarāgā guhāśayāḥ ⟨Column g⟩ yasyeśasyāṅghriyogena ⟨Column h⟩ vinā nālaṁ vimuktaye

⟨B19⟩ ⟨Column a⟩ kāhaṁ bharttrā parityaktā ⟨Column b⟩ śvāpadais sthātum utsahe ⟨Column c⟩ Itīvāripurī yasya ⟨Column d⟩ prāviśad dāvapāvakam· || ⟨Column e⟩ yasya satvavato vīryyaṁ ⟨Column f⟩ raṇe dr̥ṣṭvā dviṣadgaṇaḥ ⟨Column g⟩ satvepsayeva siṁhādi ⟨Column h⟩ -yuktam anvavasad vanam·

⟨B20⟩ ⟨Column a⟩ madonmatto pi tuṅgo pi ⟨Column b⟩ niyojyo dharmmasādhane ⟨Column c⟩ Itībhendragaṇo yena ⟨Column d⟩ dvijebhyo dāyi bhūriśaḥ || ⟨Column e⟩ vibhaktiṁ prakr̥tīnāṁ ya⟨Column f⟩s saptadhā vidadhat pade ⟨Column g⟩ taddhitārthaparaś cāsī⟨Column h⟩d āgamākhyātakr̥tyavit·

⟨B21⟩ ⟨Column a⟩ pratāpānalasantaptā ⟨Column b⟩ śaṅke dāhābhiśaṅkayā ⟨Column c⟩ Āplāvitāsakr̥d dhātrī ⟨Column d⟩ yena dānāmvuvr̥ṣṭibhiḥ || ⟨Column e⟩ sumanohāriṇī yasya ⟨Column f⟩ guṇair vvaddhā vikāsinī ⟨Column g⟩ lokatrayaśriyādyāpi ⟨Column h⟩ kīrttimālā dhr̥tādhikam·

⟨B22⟩ ⟨Column a⟩ yasya sāgaragambhīra ⟨Column b⟩ -parikhā bhasmasātkr̥tā ⟨Column c⟩ campādhirājanagarī ⟨Column d⟩ vīrair ājñānukāribhiḥ || ⟨Column e⟩ vivarṇṇau caraṇau yasya ⟨Column f⟩ nr̥pamolimaṇitviṣā ⟨Column g⟩ sarvvavarṇṇānuraktā tu ⟨Column h⟩ nirmmalorvvī bhujoddhr̥tā

⟨B23⟩ ⟨Column a⟩ kalir ekāntavāmo pi ⟨Column b⟩ dakṣiṇo yasya śāsane ⟨Column c⟩ drutārīn anududrāva ⟨Column d⟩ tejonalabhayād iva || ⟨Column e⟩ tathā nīranidher yyena ⟨Column f⟩ kṣoṇī niṣkaṇṭakīkr̥tā ⟨Column g⟩ nādyāpi skhalitā kīrtti⟨Column h⟩r yyathaikā sarvvato gatā

⟨B24⟩ ⟨Column a⟩ guṇeṣu mukhyayā vr̥ttyā ⟨Column b⟩ gauṇyā dravyeṣv avarttata ⟨Column c⟩ gaṇanāpi mataṁ yasya ⟨Column d⟩ kāśyapīyam anujjhataḥ || ⟨Column e⟩ yathākāman dviṣadkāmaḥ ⟨Column f⟩ kva nililye nu nirbhayam· ⟨Column g⟩ yad yasya yāne dhūlībhi⟨Column h⟩s sāndhakārīkr̥tā diśaḥ

⟨B25⟩ ⟨Column a⟩ prādhvaṁkr̥tā sadā premnā ⟨Column b⟩ vidagdhadhiyam utsukā ⟨Column c⟩ na (n)irāsthata yañ jātu ⟨Column d⟩ rājavidyā kulāṅganā || ⟨Column e⟩ sākṣāt prajāpatir ddakṣo ⟨Column f⟩ dakṣiṇaṁ kṣaṇam akṣiṇot· ⟨Column g⟩ sakalaṁ sakalaṅkaṁ yaḥ ⟨Column h⟩ kalidoṣākaraṁ kr̥tī

⟨B26⟩ ⟨Column a⟩ sadākr̥te makhaśate ⟨Column b⟩ yas tatair dhūmanīradaiḥ ⟨Column c⟩ śarady api nabhaś cakre ⟨Column d⟩ prāvr̥ṣīva malīmasam· || ⟨Column e⟩ parastrīvimukho yo pi ⟨Column f⟩ sadācāravicakṣaṇaḥ ⟨Column g⟩ kenāpy ājau paraśrīṇāṁ ⟨Column h⟩ pāṇigrahavidhiṁ vyadhāt·

⟨B27⟩ ⟨Column a⟩ yasyenasyānyatejā˘ṁsi ⟨Column b⟩ tejasā jayatodaye ⟨Column c⟩ nūnam aurvvānalo dyāpi ⟨Column d⟩ līno sparddhitayāmvudhau || ⟨Column e⟩ vaddhā vidhātrāhīndreṇa ⟨Column f⟩ riktā nūnam iyan dharā ⟨Column g⟩ yena svakīrttiratnena ⟨Column h⟩ pūrayitvā vr̥ṣāṅkitā

⟨B28⟩ ⟨Column a⟩ bhinnebhakumbhanirmuktā ⟨Column b⟩ muktā yena raṇāṅgane ⟨Column c⟩ rejire vidhavāriśrī ⟨Column d⟩ -vāṣpāṇām iva vindavaḥ|| ⟨Column e⟩ kīrttinādāmvudadhvāna ⟨Column f⟩ [⏓⏓]yaddā(na)[vr̥ṣṭayaḥ] ⟨Column g⟩ [U]p[ta]n tribhuvanakṣetre ⟨Column h⟩ dharmmav[ī]jam avarddhayan·

⟨B29⟩ ⟨Column a⟩ siṁho nu nopamānārho ⟨Column b⟩ yasya śauryyeṇa saṁyuge ⟨Column c⟩ tathā hi yadbhiyārāti⟨Column d⟩r adhyaśeta guhāṁ hareḥ || ⟨Column e⟩ vānīrājīvarājāṅśu ⟨Column f⟩ [⏓⏓⏓⏑–⏑⏓] ⟨Column g⟩ [⏓⏓⏓⏓⏑]rojāni ⟨Column h⟩ niryyānti mukhamaṇḍalāt·

⟨B30⟩ ⟨Column a⟩ [⏓⏓⏓⏓⏑–]pār[*]ā ⟨Column b⟩ sutejonalasaṁgatā ⟨Column c⟩ kalin nyakkurvvatī yasya ⟨Column d⟩ rājyaśrīr ddamayanty abhūt· || ⟨Column e⟩ yaśov[i]stārasa[]kṣiptā ⟨Column f⟩ kṣiti[r] yya[s]y[a] [⏑–⏑⏓] ⟨Column g⟩ [⏓⏓⏓⏓⏑––⏓] ⟨Column h⟩ […]r[*] āṁ y[*] [*] cikīrṣ[*][*] []

⟨B31⟩ ⟨Column a⟩ [⏓⏓⏓⏓⏑–][dr̥ṣṭ](v)[ā] ⟨Column b⟩ yam ekam atitejasam· ⟨Column c⟩ nūnam ullekhitas tvaṣṭrā ⟨Column d⟩ bhramam āropya bhāskaraḥ || ⟨Column e⟩ yogyaṁ varaṁ yam āsādya ⟨Column f⟩ marttyaloke [sarasvatī] ⟨Column g⟩ śāpan durvvāsasas tīvra[] ⟨Column h⟩ [ma]nye mene py anugraha[]

⟨B32⟩ ⟨Column a⟩ [](ra)y[i]trī titīrṣūṇāṁ ⟨Column b⟩ gambhīrāpanmahānadīm· ⟨Column c⟩ vedavyāsan na suṣuve ⟨Column d⟩ yasya vāk satyavaty api || ⟨Column e⟩ R̥javo guṇasaṁparkkā⟨Column f⟩d āpadāṁ pratigh[āti]naḥ ⟨Column g⟩ iṣubhyo na vyaśiṣyanta ⟨Column h⟩ yasyopāyā vr̥hatphal[āḥ ]

⟨B33⟩ ⟨Column a⟩ jīrṇṇāhīndreṇa vidhr̥tā ⟨Column b⟩ sācaleyañ caled iti ⟨Column c⟩ yūni nūnan nyadhād vedhā ⟨Column d⟩ yatrāhīne vasundharām· || ⟨Column e⟩ vibhūtir bhūtapūrvvāpi ⟨Column f⟩ rājñāñ ca guṇasaṁha(ti)[] ⟨Column g⟩ sauṣṭhavaudāryyabhedena ⟨Column h⟩ yadupajñam ivābhavat· []

⟨B34⟩ ⟨Column a⟩ saṁbhr̥tāḥ kṣmābhr̥tāṁ lakṣmī⟨Column b⟩r ā vālyāt kanyakā Iva ⟨Column c⟩ yathākālam upāyair yyo ⟨Column d⟩ nirapāyair upāyata || ⟨Column e⟩ śabdaśāstre py adhītī yo ⟨Column f⟩ vinā dvirvvacanaṁ guroḥ ⟨Column g⟩ kenāpy abhyastakāryyeṣu ⟨Column h⟩ yuktakārīty udīritaḥ []

⟨B35⟩ ⟨Column a⟩ yasyopamānaṁ sañjāta⟨Column b⟩n na kiñcid guṇavistaraiḥ ⟨Column c⟩ vuddhvā vauddhaṁ mataṁ mene ⟨Column d⟩ nyatīrthair api nānyathā || ⟨Column e⟩ kāladoṣāmvudhau magnā ⟨Column f⟩ durgge gambhīrabhīṣaṇe ⟨Column g⟩ prāpya pāram ivottuṅgaṁ ⟨Column h⟩ yaṁ samāśvasiṣuḥ prajāḥ []

⟨B36⟩ ⟨Column a⟩ śubhaṁ śubhaṁyunā yūnā ⟨Column b⟩ manuvartmānuvarttinā ⟨Column c⟩ rasāyanaṁ vinābhāvi ⟨Column d⟩ yena varṣīyasājaram· || ⟨Column e⟩ viṣvag vikīrṇṇair yyugapa⟨Column f⟩d yasya tejobhir ujjvalaiḥ ⟨Column g⟩ [samā]cikṣipire cchāyā⟨Column h⟩ś śākhināṁ bhūbhr̥tām api []

⟨B37⟩ ⟨Column a⟩ rājñāṁ kr̥tyam iti jñātvā ⟨Column b⟩ yasya durggasamāśrayaḥ ⟨Column c⟩ na dānavabhayād abdhi⟨Column d⟩m adhiśete ripur mmadhoḥ || ⟨Column e⟩ Api kāmādayo doṣā⟨Column f⟩s sthāne yena niyojitāḥ ⟨Column g⟩ gu[ṇīkr̥]tās svabhāvena ⟨Column h⟩ guṇān mā sma punar vvadat· []

⟨B38⟩ ⟨Column a⟩ manīṣibhir mmanohatya ⟨Column b⟩ pivadbhiś caritāmr̥ta⟨Column c⟩m atipānād ivodgīrṇṇaṁ ⟨Column d⟩ yasya kāvyair nnijais saha || ⟨Column e⟩ doṣāndhakāravahala⟨Column f⟩ñ jagaj jātaṁ yathā yathā ⟨Column g⟩ yasya [dīpā] Iva guṇāḥ ⟨Column h⟩ prād[u]rbhū()[s tathā tathā ]

⟨B39⟩ ⟨Column a⟩ dharmmeṇa saṁskr̥tānāṁ yo ⟨Column b⟩ niṣiddhya jagatām api ⟨Column c⟩ vināśahetun nātasthe ⟨Column d⟩ kṣaṇabhaṅgaprasaṅgitām· || ⟨Column e⟩ anekakratur apy uccaiḥ ⟨Column f⟩ pado gopatir apy agā⟨Column g⟩t akrodhana[s]ya (ya)syen[d]ra[] ⟨Column h⟩ [⏓⏓⏓⏓⏑–⏑⏓] []

⟨B40⟩ ⟨Column a⟩ bhr̥gumātram api prāpya ⟨Column b⟩ vahneḥ pratihataṁ purā ⟨Column c⟩ tejas tv adhākṣīd yasyāpi ⟨Column d⟩ mahāntaṁ vāhinīpatim· || ⟨Column e⟩ vadanyas svaśriyañ cakre ⟨Column f⟩ suhr̥tsādhāraṇīṁ harim ⟨Column g⟩ vakṣonikṣiptalakṣm[ī][] ⟨Column h⟩ [⏓⏓⏓⏓⏑–⏑⏓] []

⟨B41⟩ ⟨Column a⟩ tarṣo harṣeṇa saṁprāpya ⟨Column b⟩ vyanīyata vanīpakaiḥ ⟨Column c⟩ yaṁ mahāntaṁ hradam iva ⟨Column d⟩ prasannaṁ sphuṭapuṣkaram· || ⟨Column e⟩ Asūryyaṁpaśyam asuhr̥⟨Column f⟩t-strīvaktrakumudākara⟨Column g⟩m uccais saṁkocayām āsa ⟨Column h⟩ [⏓⏓⏓⏓⏑–⏑⏓] []

⟨B42⟩ ⟨Column a⟩ patacchilīmukhacchāya ⟨Column b⟩ -cchannadvidvadanāmvuje ⟨Column c⟩ rarāja rājaha˘ṁso ya⟨Column d⟩ś caran raṇamahāhrade || ⟨Column e⟩ saṁmukhīno raṇamukhe ⟨Column f⟩ yasya nāsīd asīdataḥ ⟨Column g⟩ preṅkhatsvakhadgasaṁkrāntaṁ ⟨Column h⟩ (p)ra[⏓⏓⏓⏑–⏑⏓] []

⟨B43⟩ ⟨Column a⟩ dhanurddarśanamātreṇa ⟨Column b⟩ tīrthadhvā˘ṁkṣā dviṣo dr[u]tāḥ ⟨Column c⟩ kāmaṁ puro na yasyājau ⟨Column d⟩ bhujaṅgārir api sthitaḥ || ⟨Column e⟩ sālakānanaramyāṁ yaḥ ⟨Column f⟩ sphuṭapuṣpaśilīmukhām· ⟨Column g⟩ drutebhyaḥ paṭavīṁ dvidbhyo ⟨Column h⟩ yoddhr̥dbhyo[⏓⏑–⏑⏓] []

⟨B44⟩ ⟨Column a⟩ prollasatkīcakaśatā ⟨Column b⟩ kaṅkādibhir upāśritā ⟨Column c⟩ śūnyāpy aripurī yena ⟨Column d⟩ virāṭanagarī kr̥tā || ⟨Column e⟩ kevalaṁ rājanāgānāṁ ⟨Column f⟩ vīryyaṁ mantra Ivāharat· ⟨Column g⟩ yo nādyūnatayā prāṇān ⟨Column h⟩ kṣipan tārkṣya i(va) [k][itau ]

⟨B45⟩ ⟨Column a⟩ dr̥ṣṭvā yasyādhvaraṁ śakra ⟨Column b⟩ -yaśovibhra˘ṁśaśa˘ṁkayā ⟨Column c⟩ dhūmasparśacchalān nūna⟨Column d⟩m udaśrunayanā śacī || ⟨Column e⟩ ruddhānyatejaso yasya ⟨Column f⟩ pādacchāyām aśiśriyan· ⟨Column g⟩ meror ivelāpataya⟨Column h⟩s sitacchatratyajoniśam· []

⟨B46⟩ ⟨Column a⟩ sr̥ṣṭau candrārkkayor dhātā ⟨Column b⟩ -nādarād iva bhinnayoḥ ⟨Column c⟩ yam ekan tapanāhlāda ⟨Column d⟩ samartham asamaṁ vyadhāt· || ⟨Column e⟩ Upāntasevāṁ vāñchantyo ⟨Column f⟩ yatpādan tīvratejasam· ⟨Column g⟩ moliratnaprabhāmbhobhi⟨Column h⟩r asiñcan bhūpapaṅktayaḥ

⟨B47⟩ ⟨Column a⟩ navaṁ priyam aho loke ⟨Column b⟩ yad vihāya dhanus smaraḥ ⟨Column c⟩ Unmamāthāṅganācittaṁ ⟨Column d⟩ yatkāntyānupamānayā || ⟨Column e⟩ sphuṭāṣṭadikprāntadale ⟨Column f⟩ hemaśailorukarṇṇike ⟨Column g⟩ yaśo gandhāyate yasya ⟨Column h⟩ bhuvanaikasaroruhe

⟨B48⟩ ⟨Column a⟩ Udvāntarāgāḥ sphuritā ⟨Column b⟩ yasyāṅghrinakharaśmayaḥ ⟨Column c⟩ Asparddhanta natorvvīndra ⟨Column d⟩ -moliratnamarīcibhiḥ || ⟨Column e⟩ Anvaruddhyata yasyājñāṁ ⟨Column f⟩ phalaprasavasaṁpade ⟨Column g⟩ Ājanmavandhyaś cūṭo pi ⟨Column h⟩ vasiṣṭhasya dilīpavat·

⟨B49⟩ ⟨Column a⟩ sahasramukhasaṁkīrttyaṁ ⟨Column b⟩ gambhīraṁ guṇavistaram ⟨Column c⟩ yasya bhāṣyam iva prāpya ⟨Column d⟩ vyākhyā khinnāpi dhīmatām· || ⟨Column e⟩ śrīmatsiddheśvaraṁ liṅgaṁ ⟨Column f⟩ siddhaṁ śivapure girau ⟨Column g⟩ varddhayām āsa yo bhogai⟨Column h⟩r apūrvvaiś śivikādibhiḥ

⟨B50⟩ ⟨Column a⟩ tatrāpi liṅgaṁ śarvvasya ⟨Column b⟩ śarvvāṇīpratime śubhe ⟨Column c⟩ yas samyak sthāpayām āsa ⟨Column d⟩ pitṝṇān dharmmavr̥ddhaye || ⟨Column e⟩ yadupakramam āseva ⟨Column f⟩ śrībhadreśvaraśūlinaḥ ⟨Column g⟩ bhogo nyatrāpi devān yaḥ ⟨Column h⟩ pūjābhir udamīmilat·

⟨B51⟩ ⟨Column a⟩ vivr̥ddhin dharmmasindhūnāṁ ⟨Column b⟩ śrīndravarmmādibhūbhr̥tām ⟨Column c⟩ svamaṇḍalasya ca samaṁ ⟨Column d⟩ yaś cakre nr̥pacandramāḥ || ⟨Column e⟩ yaśodharataṭākasya ⟨Column f⟩ dakṣiṇenāpi dakṣiṇaḥ ⟨Column g⟩ yaś śaurigaurīśanimā⟨Column h⟩ś śambhor lliṅgam atiṣṭhipat·

⟨B52⟩ ⟨Column a⟩ sa somavaṅśāmvarabhāskaraś śrī ⟨Column b⟩ rājendravarmmā tad idan [n]r̥pendraḥ ⟨Column c⟩ svarggāpavarggādhigamasya liṅgaṁ ⟨Column d⟩ liṅgaṁ pratiṣṭhāpitavān smarāreḥ || ⟨Column e⟩ saṁprāptayoḥ prāptayaśās svapitro⟨Column f⟩r bhuvaḥ patis so pi bhavodbhavena ⟨Column g⟩ sasthānatāṁ sthāpitavān sthitijño ⟨Column h⟩ nime Ime dve śivayoḥ śivāya

⟨B53⟩ ⟨Column a⟩ mahābhujas so pi caturbhujasya ⟨Column b⟩ nimām imām amvujajanmanaś ca ⟨Column c⟩ Atiṣṭhipan niṣṭhitarājakr̥tyo ⟨Column d⟩ liṅgāny athāṣṭāv api cāṣṭamūrtteḥ || ⟨Column e⟩ ratnollasadbhogasahasradīptaṁ ⟨Column f⟩ sa cāpy ahīnan draviṇasya rāśi⟨Column g⟩m aśeṣam apy eṣv aditeva śeṣa⟨Column h⟩n deveṣu devendrasamānavīryyaḥ

⟨B54⟩ ⟨Column a⟩ sa kalpayām āsa mahe(n)[d](ra)[ka](lpa)⟨Column b⟩s sadā sadācāravidhiṁ vidheyam ⟨Column c⟩ śaivaśrutismr̥tyuditā[] saparyyāṁ ⟨Column d⟩ paryyāptam āsām iha devatānām· || ⟨Column e⟩ sa cāpi vācaspatidhīs sadhīran ⟨Column f⟩ dharmmānugan dharmmabhr̥tāṁ purogaḥ ⟨Column g⟩ tān bhāvino bhāvitarājadharmmā⟨Column h⟩n idaṁ vaco vocata kamvujendrān·

⟨B54⟩ ⟨Column a⟩ rakṣyasya saṁrakṣaṇam[–⏑–](ya)⟨Column b⟩t sa kṣatradharmmo vidito yadā vaḥ ⟨Column c⟩ puṇyan tad etat parirakṣateti ⟨Column d⟩ vijñāpanā sādhayatīva siddham· || ⟨Column e⟩ dharmmo yuge smin sthiram ekapāt sa ⟨Column f⟩ kathaṁ samasthāsyata susthito yam ⟨Column g⟩ bhavādr̥śāṁ śāstradr̥śāṁ sa no cen ⟨Column h⟩ mahābhujastambham upāśrayiṣyat·

⟨B56⟩ ⟨Column a⟩ dharmmāpadas sādhu[⏑–⏑]k[o]pi ⟨Column b⟩ lajjeta karttā kim uta svayañ ca ⟨Column c⟩ rakṣādhikārī nr̥patir vviśeṣā⟨Column d⟩d iti pratītaṁ bhavatām idan tat· || ⟨Column e⟩ santo yaśodharmmadhanā na vāhyaṁ ⟨Column f⟩ dhanaṁ dhanāyeyur ihātmano pi ⟨Column g⟩ prāg eva devādidhanaṁ satāṁ vo ⟨Column h⟩ viniścayo yan nanu vaddhamūlaḥ

⟨B57⟩ ⟨Column a⟩ tathāpi bhūya[ḥ ka](tha)yāmi yuṣmā˘ṁs ⟨Column b⟩ tad akṣataṁ rakṣata puṇyam etat ⟨Column c⟩ mā hārṣṭa devasvam iti prakāśa⟨Column d⟩n na dharmmahetoḥ punaruktadoṣaḥ || ⟨Column e⟩ abhyarthito sūn api saṁprayacchen ⟨Column f⟩ mahān mahimnā kim uta svakr̥tya⟨Column g⟩m ataś ca visrambhavalapragalbhā ⟨Column h⟩ vāk prārthanābhaṅgabhayojjhitaiṣā

⟨B58⟩ ⟨Column a⟩ śākābde gaṇyamāne kr̥tanagavasubhir mmāghamāsasya puṇye ⟨Column b⟩ śuklasyaikādaśāhe nimiṣam api bhave yāti varṣārddham indau ⟨Column c⟩ Arccābhiś śaurigaurīgiriśakajabhuvāṁ sārddham arddhendumole⟨Column d⟩ś śrīrājendreśvarākhyaṁ sthitim akr̥ta parāṁ liṅgam atredam ābhiḥ

Translation into French by Finot 1925

1.

A Śiva, au Seigneur des pensers éternels, à l'Unique, qui, pour se donner le plaisir de la création, de la conservation et de la destruction, s'est divisé en trois sous la forme des dieux suprêmes : Celui qui est issu du lotus (Brahmā), Celui qui a des yeux de lotus (Viṣṇu) et Celui qui a trois yeux (Śiva), — sur lesquels reposent les Puissances, — issus de l'udgītha qui fait briller les rayons du soleil, de la lune et du feu, riches de la triade des Guṇas, hommage, pour la réalisation des buts du Roi!

2.

A Celui dont la forme, au chignon orné de la lune nouvelle, reconnue comme supérieure aux Trois Vedas, est la semence qui produit Brahmā, Hari et Īśvara, quand elle se divise en trois d'après ses éléments, que les saints disent être la manifestation de l'Absolu et intelligible seulement par l'extase, au bienheureux Śiva, qui a la syllabe Oṁ pour essence, hommage! Qu'il vous donne la prospérité!

3.

La déesse dont la démarche a la grâce du cygne, l'épouse fidèle, éperdue d'amour pour son bien-aimé, celle qui, d'abord unique, démembrant ensuite son corps, s'élance dans l'espace, et, pour jouir d'elle-même, revient à la ténuité ; qui porte un lotus formé dans son cœur et épanoui par sa propre lumière, la Puissance qui fait poindre pour l'homme l'absorption en Śiva, que la sublime Gaurī vous protège!

4.

A Lui qui développe les mondes par ses huit corps ayant la forme du sacrifiant, du feu, du soleil, du vent, du ciel, de la terre, de l'eau et de la lune ; à Lui, la cause des causes, qui proclame hautement, quoique sans paroles, l'irrésistible puissance de son action ; au Bienheureux qui a pour diadème le croissant de la lune, victoire!

5.

Adorez Nārāyaṇa qui, étendant son empire, à peine eut-il vu les trois mondes escaladés en trois pas, — comme pour conquérir le quatrième séjour, pratique maintenant encore, sur l'océan, la contemplation sous l'apparence du sommeil.

6.

Victoire à Celui qui est né du lotus (Brahmā), qui a lancé de ses quatre bouches en même temps le tonnerre de l'Oṁkāra, comme si, pour parachever la création de l'univers, il eût voulu faire fructifier sa semence primordiale déposée dans le champ.

7.

Victoire à Mandākinī (Gaṅgā), dont les ondes sortent du disque de la lune, et que Dhūrjaṭi (Śiva) porte sur sa tète, comme pour faire voir le puissant lien d'amour qui l'attache à cette moitié de son corps qu'est la fille du roi des monts (Umā)!

8.

Il y avait un roi glorieux, dont les pieds étincelaient de la guirlande des joyaux qui ornaient la tête des rois jusqu'à la mer ; qui, malgré son nom de Bālāditya (soleil levant), était une pleine lune pour le malheur de ces lotus : les masses de ses ennemis ; qui, parure de ce ciel qu'est la race de Kauṇḍinya et de Somā, portait la Fortune royale conférée par Aninditapura illustré par son bras.

9.

Aux femmes des ennemis orgueilleux il conférait, dans le combat, le sacrement de la viduité. Avec ses qualités il tressait une guirlande de gloire aussi brillante que les rayons de la lune d'hiver. A Svargadvārapura, dont la prospérité le disputait à celle de Purandarapura, bienfaisant pour tous, il érigea un liṅga de Śarva, avec des richesses, pourvu d'un culte.

10.

Gloire de sa double lignée de brahmanes et de kṣatriyas, la noble sœur de sa mère, portant le nom faste de Sarasvatī, illustre, purifiant le monde, alla vers son époux Viśvarūpa, le meilleur des brahmanes, réceptacle supérieur et profond d'hymnes des divers textes sacrés, comme la meilleure des rivières va vers l'Océan.

11.

Dans cette race illustre ayant pour tige Somā et unie aux plus grands des dieux, à commencer par Indra, Upendra (Viṣṇu) et Rudra, mais alors épuisée et déchue, — née pour en faire la joie, destinée à être pour cette mer de lait, sa famille, un arbre céleste fleuri de gloires, — prit naissance une fille pure, bienfaisante pour le monde, telle qu'une autre Laksmī.

12.

Bien qu'elle eût nom Mahendradevī, elle était fille de roi et Īśvarī, reine dont les louanges furent chantées plus d'une fois par les femmes célestes. Le iils du roi des rois de […]pura, le roi Mahendravarman, issu d'une race brillante, quand il l'eut obtenue pour épouse, exerça vraiment une souveraineté effective.

13.

Surpassant de loin la beauté de la lune, dissipant ces ténèbres que sont les vices, nouant une guirlande de lotus {ou : une alliance avec Padmā Śrī, la Fortune}, mine de splendeurs, le roi Rājendravarman fut engendré en cette reine par ce Prājāpati {ou : par ce maître des sujets} à l'éclatant tapas (ascétisme ou chaleur), comme le Soleil par Kaśyapa en Aditi.

14.

Comme la lune sortant de la mer de lait ou le feu de la pierre de soleil, il sortit d'une pure lignée, doué d'une pureté plus grande, révéré par tous les rois.

15.

Son ardent éclat dissipait les ténèbres, tandis que la clarté de ses kalās (talents ou parties du disque lunaire) apaisait l'horizon : ainsi, soleil, il remplit dès son apparition tout le rôle de la lune.

16.

Le bienfaisant Santānaka, bien que charmant par sa fructification propre et régulière, quand il eut obtenu de la terre ce roi comme un fruit magnifique, atteignit au plus haut point du charme.

17.

Croissant de jour en jour, ayant une beauté de flamme, par le charme rare de sa beauté faisant surgir de tous côtés des partisans, il éclipsait la lune.

18.

Dès son enfance, il était complet en talents ; de jour en jour, il s'enflammait pour l'éloquence ; comme la possession des kalās appartient aussi à la lune, mais accompagnée de froideur, il la surpassait de loin.

19.

Rejetant les défauts {ou : les ténèbres}, versant un torrent de lumière, illuminant les objets, se répandant par le monde, la science, sur sa bouche infaillible, était pareille au brillant éclat du jour paraissant à l'orient.

20.

Armé de la puissance de Maheśvara, faite de connaissance, efficace, conférée par les dieux, — dans le rôle de Kumāra, vainqueur de la foule de ses ennemis, il fit resplendir la fortune de Mahendra.

21.

Par des masses de cordes {ou : de qualités}, larges, sûres, étendues, il courbait également, au moyen de l'éducation, son grand arc et son haut lignage princier, fait d'un excellent bambou {ou : issu d'une noble race}, sans rival pour l'expansion.

22.

En rencontrant soudain ce terrain d'élite vanté par les habiles, fertile sans labour, la graine supérieure de la science et des armes, arrosée par l'eau de la foi, s'est puissamment développée.

23.

Toutes les vertus éparses de tous côtés, il se les appropriait avec adresse, versant toujours un torrent d'éclat, — comme le soleil, dans l'intérêt du monde, absorbe chaque jour les eaux, sans se lasser

24.

Comme la grâce du printemps sur les jardins, comme le jour de la plénitude pour la lune, ainsi s'est levée, ravissante, splendide, la beauté de sa fraîche jeunesse.

25.

Par un contact aussi menu qu'un poil, sa nature tout entière s'exprimait ; par quelque mystère, il rendait manifeste en lui l'essence de Maheśa, que les traités du Sāṅkhya et les Āgamas eux-mêmes ne permettent pas de percevoir.

26.

Développée depuis l'enfance, riche dès le début, sa beauté, que nul autre ne posséda, a été sûrement morcelée par le Créateur pour embellir le doux éclat de sa jeunesse parfaite.

27.

L'amour qu'il maîtrisait sans cesse, même dans l'épanouissement de de sa jeunesse neuve, comme frappé de honte par la vue de sa beauté, n'osait, par orgueil, s'approcher de lui.

28.

En voyant sa beauté, que nul autre n'atteignit, Rati, les yeux battants de passion, cessa, je pense, de croire son époux digne d'elle, lui qui fut léché par la langue du feu de l'œil de Śiva.

29.

Déployant sa force puissante pour tendre l'arc, héros eminent parmi les jeunes gens, il posséda la fortune de prince héritier, non issue d'une matrice, mais conférée par son père, comme Rāma la noble Sītā.

30.

Lorsque de l'aiguière d'or, comme du disque du soleil, ruissela l'eau du sacre, pareille à l'ambroisie, depuis cet instant sa fortune participa à la croissance de la lune.

31.

Par les eaux des ablutions, stériles pour les ignorants du Veda, le feu de son éclat se fortifiait ; de même, comme par envie, le feu du chagrin s'accompagnait, chez ses ennemis, d'une pluie de larmes.

32.

Orné de parures non factices, telles que la science, et aussi de la beauté de son corps charmant par nature, il adoptait les ornements raffinés qui venaient s'y joindre comme des moyens de préservation (maṅgalam).

33.

Ayant reçu le grand ondoiement de la méditation et ayant pour parure les joyaux dont il usait, il portait sur lui, toujours renouvelée, la beauté de la mer, dont l'eau fut bue et la masse de gemmes rejetée par Agastya.

34.

Par les diverses planètes parvenues à leur point culminant, bien qu'il se tînt, comme par crainte, à l'écart d'elles, il fut mis, sans le désirer, sur le trône royal, escarpé comme le Meru.

35.

Où pourrait-оn trouver un autre exemple aussi parfait de beauté physique ? Sa propre image reflétée sur la surface d'un miroir est indigne de lui, en raison du support.

36.

Au moment de son sacre, la Terre humide de l'eau ruisselante, la Terre qui a pour belle ceinture la mer, éleva en quelque sorte son parasol unique, brillant de gloire, blanc comme les kalâs de la lune.

37.

Le fruit de toute prospérité définie par ses caractères propres anonce d'avance sa maturité : les vœux que formulaient pour lui des foules de brahmanes paraissaient une répétition.

38.

Comme les essaims d'abeilles vers le Pârijâta, comme les âmes des Munis vers la méditation de l'Àtman, ainsi, négligeant toute autre activité, les yeux des hommes se portaient vers lui seul.

39.

La fortune des rois, volage de nature, ne brillait çà et là comme un éclair, et l'aimable automne ne se montrait sans nuages qu'au moment de son entrée en campagne.

40.

Ayant sa fortune reluisante de la lustration de ses armes redoutables, illuminé par le sacre d'un grand empire, gardant sa personne au moyen des Vidyàs, des Aňgas et des Mantras, il atteignit un succès d'une haute essence.

41.

Quand il déployait sa bannière inébranlable, quand il allait à l'armée pour la conquête du monde, la fortune des rois ennemis chancelait d'abord, ensuite la terre s'alourdissait sous le poids de ses troupes.

42.

Comme s'ils eussent entendu Saumitri (Laksmana) jetant, au moment de l'attaque, un cri plus haut que le tonnerre, les rois ennemis, pareils à Râvana, en entendant de loin le son de ses instruments de musique, étaient frappés de terreur.

43.

Telle qu'un torrent de fumée [jeté par] le feu de son héroïsme, la poussière soulevée par ses armées entrant en campagne, faisait pleurer, sans même les toucher, les yeux des femmes des ennemis.

44.

Après avoir comprimé la terre (ou : la patience) au début de sa carrière, et, dans sa marche, poussé les fleuves à l'impureté par ses poussières (ou : ses passions), la foule (ou : la congrégation) de ses armées donnait l'assaut en fixant sa fureur (ou : en enchaînant la colère).

45.

Tantôt pleine de rois courbés et jonchée d'armées ennemies, tantôt étendue devant sa marche, sa route était comme la route des armées du ciel.

46.

[L'obcurcissement] du ciel, l'arrêt des hommes, l'impuissance d'agir, l'abolition de l'éclat : tout ce que le soir opère au moyen des ténèbres, il le faisait aux ennemis au moyen de ses armées.

47.

Quand, étendant ses deux ailes retentissantes, il accourait impétueusement, pareil à Garuda, ces nâgas que sont les ennemis, frappés dans leur énergie, se voyaient contraints de fuir.

48.

[…]

49.

Quand il levait son arc dans la bataille, comme dans une pure automne traversée de pluie, les rois, serrés l'un contre l'autre comme des nuages légers, étaient promptement réduits à l'impuissance.

50.

[…]

51.

Réalisant la comparaison de l'homme trompé sur la vérité avec le papillon, la foule joyeuse des ennemis bravait, pour sa perte, le feu flamboyant de sa majesté, issu de Varaniàe son bras.

52.

[…]

53.

Ayant obtenu son trône et dispersé ses ennemis, occupé l'atmosphère et maîtrisé la violence du cœur, tandis qu'il lançait infatigablement [ses traits], s'arrêta. . .

54.

. . . avec ses traits il anéantit dans le combat...

55.

Les flèches lancées par son arc, à l'harmonieux cliquetis, tombaient sur la tête des ennemis, laissant après elles le parfum des [fleurs dej mandára tombées de ces lianes que sont les mains des nymphes du ciel.

56.

. . . il trancha la tête à une foule de rois.

57.

Même investi par les rois ennemis dans le combat, sur la montagne, il resplendissait des flots de sang qui coulaient de ses blessures ; tandis que le soleil, même portant une cuirasse, perd son éclat sous l'ombre de son ennemi qui le couvre.

58.

... ayant une gloire irrésistible et universelle, il tira le méchant Râvana. .

59.

Ne désirant pas s'approprier dans le combat le disque de Visnu ni conquérir le foudre d'Indra, armé de son seul épieu (ou çakti), qui le mettait en possession du javelot de Maheçvara, il vainquit la troupe de ses ennemis.

60.

...de loin le cœur des femmes se fendait de lui-même. . .

61.

Pilonné dans le combat par les guerriers ennemis, sa profondeur lui permettait de garder sa sérénité : un étang se trouble quand les éléphants s'y baignent, mais non l'océan.

62.

... brille comme l'éclair, étincelante, bien que sans languer comme la langue du serpent.

63.

Quand son épée humide [de sang] tombait sur l'obstacle pour le briser, si, par suite de la légèreté de son poing ou d'une distraction de sa pensée, un second coup était nécessaire pour abattre son ennemi, il encourait les vifs reproches de son bras.

64.

... pour faire descendre les femmes célestes, il fit en quelque sorte un magnifique escalier.

65.

Attaquant les points faibles et ménageant ses hommes, il étendait par la séduction et par la force les succès obtenus, rendant stupide le plus habile adversaire.

66.

... la qualité de fruit, dans le combat il imitait habilement la manière d'agir du Créateur qui met dans son œuvre des activités opposées.

67.

Telle une nouvelle mariée qui, bien que sollicitée par son amie de faire face, bien que souhaitant elle-même d'être hardie, si elle voit de loin [son époux], tourne le dos, telle était devant lui l'armée ennemie dans la volupté du combat.

68.

...Celui qui dans une grande bataille obtient la victoire, ce n'est pas l'homme d'un courage sans but, mais celui qui prendles conseils des habiles.

69.

Le corps décoloré parle contact de ses forteresses (ou : de Durgâ), le'j yeux hagards d'avoir contemplé l'entrée des cavernes (ou: le visage deGuha)('), la foule de ses ennemis, vêtue de peaux d'antilope, se tenait dans la forêt, immobile согатэ un pieu, n'ayant plus de maître (ou : sans pourtant être ïça).

70.

son désir était frustré : à celui qui veut conquérir ou donner la terre, la terre ne suffit jamais.

71.

Le pays de ses ennemis, où se trouvent en foule les coraux clairs, grands, étincelants, où plongent les nâgas à l'approche de Hari, aussi inaccessible que la mer par ses forêts intérieures, perd cependant sa fortune.

72.

... la réalisation du but, — appliqué au développement de la triade (dharma, artha, kâma) ; les quatre points cardinaux, dont il connaissait la portée, il les saisit, comme les sciences, dès sa jeunesse.

73.

Se faisant place dans la monde par sa toute-puissance, inaccessible aux autres, supérieure aux mieux doués, sa gloire, pure comme l'éther, jouit d'une suite interrompue de qualités et de discours.

74.

La Terre était auparavant amaigrie par la disparition des . . . causée par les divarses espèces de traitements de Suçruta ; [ce roi , habile à éliminer tous les maux, lui rendit son embonpoint au moyen des six Rasas et [des six Aňgas.

75.

Son éclat, qui faisait pâlir tout autre éclat, était en tète (ou : à l'orient) et de grand rayon (ou : ayant un grand disque) ; parvenu à la grande souveraineté, [ce roi] brilla puissamment comme le soleil [arrivé] au milieu du jour.

76.

Lorsque, armé d'une redoutable puissance, il gravit ce roi des monts aux lions dressés, [le trône], non seulement les étoiles perdirent leur éclat, mais les tètes diamantées des rois tombèrent.

77.

Quand se dressa en un seul point [du monde] son grand parasol blanc, brillant comme la lune, la chaleur, délaissant toute la terre envahit le cœur de ses ennemis.

78.

Désireux sans doute de contempler longtemps sa beauté, tous les mondes ont cherché à obtenir par d'innombrables sacrifices la faculté de regarder sans cligner des yeux, en vue de contenter leur envie.

79.

Aimant à voir chez ses amis sa propre Fortune comme dans un miroir, il la leur faisait passer successivement, tel qu'un reflet de lui-même, dans le miroir des joyaux [qu'il leur donnait] après les avoir portés.

80.

En raison de son extrême énergie, sa politique, à la différence des autres, était parfaitement droite : hormis le soleil et la lune, quelle autre planète n'a une marche oblique ou rétrograde

81.

Parles quatre Vedas, Sâma etc., ayant pour racine les Mantras, ayant de multiples applications, moyens d'écarter les malheurs, il réalisait habilement le succès.

82.

Toujours reconnu comme protagoniste de la guerre (ou : Matière primordiale), montrant une grande et admirable activité (ou : l'action variée du Mahat), par le seul exercice des six Gunas ('), sans [avoir besoin] de paroles, il proclamait incomparable sa triple excellence (ou : le Pradhâna formé de trois Gunas).

83.

Le Créateur, bien qu'il biaise ordinairement devant sa tâche, et qu'il ait [d'autre part] la force sans égale de Maître de Mantras, lui obéissait comme par crainte du regard destructeur qu'il jetait sur ses adversaires.

84.

Menacés de loin, dans son royaume, par les abondantes vertus amies de l'union avec leTrivarga, — les vices, comme par dépil, se sont ralliés bien vite aux ennemis de ce roi, appui des vertus.

85.

C'est après avoir extirpé ses propres défaillances qu'il se levait pour châtier, dans la juste mesure, les autres délinquants : même en chassant les ténèbres, la lune considère intégralement sa propre tache.

86.

Par suite de leur bonne éducation et de leur absence de vices, ses sujets loyaux ne craignaient pas le malheur ; jadis, par suite de sa mauvaise éducation, la princesse fille d'Ajâtaçatru elle-même encourut une grande infortune.

87.

Attentives aux lacunes, tirant leur caractère de l'apaisement, invincibles pour ceux dont la force est incomplète, les Prospérités, ayant pris pour réceptacle ce roi expérimenté, furent comme des eaux devenues parfaitement stables.

88.

Sa lance, lionne qui rôdait de tous côtés sur la route des enenmis, terrible à ceux qu'elle devait chasser, et qui de son union avec un mâle (ou : un homme puissant) obtint des fils (ou : des sujets), il la nourrissait, ayant obtenu pour reine la Fortune.

89.

La foule des sages a mis au premier rang des grands rois Kârtavïrya qui avait mille défauts : que dire de celui-ci qui est pourvu de toutes les qualités sans exception ?

90.

Bien que chantée sur la terre et dans le ciel, la gloire de Jisnu (Arjuna), réalisant la perfection de l'héroïsme, n'est pas comparable à la sienne, puisqu'elle est une souffrance pour Karna, tandis que l'autre est un délice pour les oreilles.

91.

Telle qu'un nuage occupant tous les points du ciel, lorsque retentisait sa gloire, la terre lointaine (ou : la terre de Vidura) offrait avec empressement, sans qu'on eût à les prendre, non seulement ses joyaux mais aussi d'autres présents, éléphants etc.

92.

Par la fumée qui montait de ses centaines de milliers de sacrifices et qui voilait tous les points cardinaux, interceptant le faisceau des rayons solaires, il maculait en même temps le ciel et la gloire de Çatakratu (Indra).

93.

On déclare correct le raisonnement qui conclut de la vue de la fumée au feu ; mais le vrai, c'est ce raisonnement nouveau, qui, de la vue de la fumée de ses sacrifices, conclut à une pluie de richesses.

94.

Comme, au contact de l'océan, un nuage se gonfle d'eaux qui lui viennent d'elles-mêmes sans en être sollicitées; ainsi, après l'avoir abordé, l'armée des malheureux, d'abord vide, [se retirait] pleine à souhait et versait à son tour une pluie [de bienfaits].

95.

Ravissant les yeux, montrant la beauté de ses rayons (ou : de ses doigts), humectée d'un suc excellent (ou : de bon goût), la figure de ce roi était comme un disque lunaire qui, ayant une rotation de belle couleur (ou : un bon style de théâtre) méritait [en outre] d'être comparé à la danse, mais qui n'était point, [comme la lune], déparé par une antilope.

96.

Appuyé à son ombre, un autre roi peut vaincre les ennemis orgueilleux, que dire de lui-même? Sans le soleil, auquel elle emprunte son large éclat, la lune assurément ne dissiperait pas les ténèbres.

97.

Les parures des autres rois et leurs miroirs de pierres précieuses ne jetaientqu'un faible éclat auprès des splendidesmiroirsdesonglesfdesespieds], qui devenaient pour eux pendants d'oreilles [sous forme dej commandements.

98.

Un autre pouvait l'égaler par quelques qualité, il n'égalait pas sa grandeur : le paon sait danser et il a le cou bleu, il n'arrive pas pour autant au rang d'îçvara.

99.

Toujours en mouvement, attractive, omniprésente, forte, large, imposant l'ordre aux turbulents, sa gloire semble faite des grands éléments.

100.

Eloquence, vaillance, beauté, grâce, profondeur, douceur, bonté : ces [vertus], et d'autres encore, il en fut le séjour unique ; et par le Créateur il fut créé supérieur encore en énergie et en intelligence.

101.

Si Kârttavïrya, à la vaillance reconnue sur la terre, voyait devant lui la vaillance de ce roi alimentée par deux bras [seulement], il croirait, je pense, que, dans le combat, ses mille bras ne sont pour lui qu'un fardeau.

102.

La force guerrière de ce vainqueur des ennemis distance de bien loin toutes les autres puissances, comme l'odeur d'un éléphant en rut et ruisselant de mada celle des autres éléphants terrifiés.

103.

Rejetant tout attachement à d'autres divinités, sa Foi et sa Piété suprêmes se tournaient avec désir vers Çrïkantha (Visnu), comme Gangâ et Bhavânï vers le dieu des dieux (Çiva).

104.

... création de beauté. . . . pilier d'or unique, que le Créateur. . . .

105.

« Tel j'avais créé Kama, qui fut brûlé par Pinâkin (Çiva) »: dans cette pensée, le Créateur donna la souveraineté à [ce roi] d'une beauté parfaite.

106.

... la science le Créateur aux quatre visages...

107.

Laissant la Fortune sur sa poitrine et la Gloire sur l'autre rive de la mer, il prenait le plaisir d'amour, lui jeune, avec la vieille Science.

108.

Autrefois Dilïpa, par désir d'une postérité, garda la vache de Vasis- tha : ayant obtenu des sujets (*) par s'a propre énergie, ce Bhârgavïya ...

109.

Devant la тэг de lait de sa gloire débordant sur le monde, la terre effrayée a pris l'apparence d'un reflet de lune.

110.

Bien que comblé de mille jouissances (ou : replis) bien que doué de qualités infinies (ou : d'Ananta), il était très secourable à la peine des humbles (ou : de Vinatâ).

111.

Ombrageant d'un grand parasol unique la terre ornée de sa ceinture d'océans, il rendit le Meru inutile.

112.

Tout chancelant de sa rencontre avec son ennemi Kali, par suite de la perte de ses pieds, Dharma, après avoir trouvé [ce roi], se tint ferme, illuminé par son succès.

113.

Dans le combat, le feu de sa majesté, attisé par le vent de son héroïsme, — bien que sans fumée, faisait verser aux femmes des ennemis des torrents de larmes.

114.

La Fortune des ennemis, semblable à une lueur éphémère, s'appuya sur lui [par désir] de stabilité ; sa Gloire, quoique liée à une série de qualités (ou : par une série de cordes), s'échappa vers tous les points de l'horizon.

115.

L'arbre Kalpa de son bras, poussé dans le Nandaná du combat (•), ayant comme bourgeon son épée rougie, dispersait dans toutes les directions les fleurs de sa gloire.

116.

Dans ses marches, la Terre, comme irritée d'être frappée par les coups des défenses des éléphants furieux, enveloppait sans cesse de poussière les grands guerriers.

117.

Fortifié par l'accomplissement des Mantras, il porta sur le feu de son épée, enflammé par [ce] combustible, des lotus — les têtes des ennemis — et engendra [ainsi] la toute-puissance royale.

118.

Il était solide, inaccessible, élevé, déracinant..., d'une énergie infinie (ou : ayant l'énergie d'Ananta) dans la destruction (ou : dans le baratte- ment) ; et pourtant il n'était pas de la race des Monts.

119.

La Fortune des ennemis, comme dévorée de soif, brûlée qu'elle était par le feu de sa majesté, dès qu'elle trouva l'onde née de son lotus (de son cœur), ne perdit pas un instant [pour s'y désaltérer].

120.

La poussière des lotus de ses pieds, comme suivant l'exemple de sa conduite, quand elle se posait sur les tètes des rois, leur donnait la prospérité.

121.

Tel que Hari, les yeux embués de sommeil, il portait, comme une femme, ses enfants (ou : ses sujets) sur son sein : mais il était un Çiva par le cœur, et sa virilité était claire pour les hommes intelligents.

122.

Après avoir vaincu dans le combat un orgueilleux roi ennemi, il traitait avec bonté sa famille, [comme] le lion qui a déchiré le roi des éléphants...

123.

Ayant enchaîné son favori, le glaive, et vaincu les ennemis par ses flèches droites munies d'une corde (ou : parses demandes loyales pourvues de qualités), il distribuait les biens selon les mérites.

124.

Le .poison bu par Nïlakantha devint une parure pour son cou ; l'ambroisie de sa parole vomie par.... pour les sages...

125.

Assurément Vraddhna (le soleil) est aujourd'hui encore fourvoyé par ses coursiers, égarés par les fumées épaisses et aveuglantes qui s'élevaient de ses sacrifices.

126.

..... Dans ce sacrifice : la guerre, avec ces bûches : les ennemis, il assignait à ces brahmanes : les points cardinaux, un salaire indestructible : la gloire.

127.

Quand les ennemis, déposant leurs glaives, se prosternaient devant lui, il détendait la corde de son arc et cessait [de les combattre], mais non les archers

128.

Le bras de ce roi était correct (ou : arrondi) et secourable pour ses amis ; mais, dans la guerre, il était toujours résolu à l'égard des ennemis et des malveillants.

129.

Ayant reconnu que les sentiments entretenus par [toutes] les espèces d'ennemis se fondent sur une seule chose, il exécutait supérieurement la manœuvre habituelle des arcs

130.

Dans la grotte de son cœur, habitée par Çiva et profonde en piété, les autres devatâs, par crainte du feu de son œil, ne pénétraient pas

131.

Il pénétrait sans cesse, inlassable, dans le cœur des belles, comme pour y frapper le pirate Amour qui s'y tient embusqué.

132.

Bien qu'élevé à la sérénité par la méditation, il terrifiait, par son nom seul, les ennemis : quand ils sentent de loin l'odeur du lion, les éléphants s'enfuient.

133.

Quand elle eut trouvé [ce roi] riche de la pratique de la prudence et de l'héroïsme, la Terre, comme [une femme] sans aucun autre amant, parvenue à ses fins, lui donna son amour, à cause de la douce pression de ses ongles.

134.

Il ne dérogeait aux convenances qu'en ceci que, tout en montrant le trésor de sa beauté, il attirait à lui tous les cœurs.

135.

Ayant déposé ses armes, endormi dans la forêt, Hari l'Incréé s'abandonne entièrement au Yoga ; mais Rudra garde la moitié de son épouse, comme s'il pensait à [ce roi] qui aspire à la conquérir.

136.

Par désir de ce nectar : le sang dégouttant de ce lotus : sa claire épée, — la Fortune des ennemis fut affolée, comme Bhrngin, au frottement de son bras.

137.

Sur un seul mot de lui, la ville de ses ennemis fut, comme le ciel, parcourue par les constellations et offrant de la place aux êtres.

138.

Troublé par le jeu de ses flèches, bien que pourvu d'armées et de forteresses, l'ennemi, comme en pleine bataille, s'enfuit dans la forêt, n'ayant pour compagnon que son glaive.

139.

Plongés dans la stupeur (ou : adonnés à la méditation), privés de couleur (ou : dépouillant la passion), réfugiés dans les cavernes (ou : retirés dans leur cœur), les ennemis, sans la contemplation des pieds de ce Seigneur, ne pouvaient parvenir à la délivrance.

140.

« Comment, abandonné par mon époux, pourrais-je résister aux bêtes féroces ? » Dans cette pensée, la ville des ennemis entra dans le feu purificateur de son incendie.

141.

Ayant vu dans le combat la vaillance de ce héros, la foule des ennemis, comme par désir d'obtenir du courage (ou : des bêtes), se réfugia dans la forêt hantée de lions, etc.

142.

Même enivrés par le rut, même de haute taille, même utilisables pour l'accomplissement du Dharma, les éléphants étaient par lui donnés bien souvent aux brahmanes.

143.

Employant dans les mots les sept sortes de thèmes et de désinences, il était de première force pour le sens des taddhitas et connaissait les krtyas, le verbe et l'augment.

144.

La Terre ardait du feu de sa majesté : par crainte qu'elle ne prît feu, je pense, il la baigna maintes fois des torrents d'eau de ses donations.

145.

Ravissante, liée par ses qualités, épanouie, la guirlande de sa gloire est, aujourd'hui encore, hautement portée par la Fortune des trois mondes.

146.

La ville du roi de Campa, ayant pour fossé profond la mer, fut réduite en cendres par les guerriers obéissant à ses ordres.

147.

Ses pieds étaient décolorés (vivarna) par l'éclat des gemmes des diadèmes des rois ; mais la terre immaculée, soulevée par son bras, était bienveillante à toutes les castes (varna).

148.

Kali, quoique absolument gauche (ou fourbe), était droit sous son règne : il s'enfuit derrière ses ennemis en fuite, comme par crainte du feu de son éclat.

149.

La terre jusqu'à l'océan fut par lui si complètement débarrassée d'ennemis (ou : de broussailles) qu'aujourd'hui encore sa gloire, allant seule de tous côtés, ne trébuche pas.

150.

Sa préoccupation s'adressait principalement aux qualités, secondairement aux substances (ou : richesses) : il ne s'écartait pas de la doctrine de Kâçyapa.

151.

Où le désir des ennemis eût-il pu se jouer à l'aise et sans crainte, puisque la poussière soulevée par sa marche obscurcissait tous les points de l'espace

152.

Celle que toujours écarte l'amour, qui s'éprend d'une intelligence mûrie, cette femme noble : la science royale ne le dédaigna (?) jamais.

153.

Habile comme le Créateur incarné, il détruisait, au moment opportun, avec adresse, toute la masse impure des vices de Kali.

154.

Par les nuages de fumée tendus par la centaine de sacrifices qu'il offrait constamment, il rendait en automne, comme dans la saison des pluies, le ciel brouillé.

155.

Détournant les yeux de la femme d'autrui, expérimenté dans la bonne conduite, il accomplissait pourtant dans le combat le rite du mariage avec les Fortunes de l'ennemi.

156.

C'est sans doute par jalousie de l'éclat de ce grand prince, qui surpassa, à son lever, tous les autres, qu'aujourd'hui encore le feu sous-marin se cache dans la mer.

157.

Liée par le Créateur au Roi des Serpents, et indigente, la Terre, sans doute, fut par ce roi remplie du trésor de sa gloire et marquée du sceau du Taureau.

158.

Les perles que, sur le champ de bataille, il faisait jaillir des tempes des éléphants mis en pièces, brillaient comme les larmes de la Fortune des ennemis rendue veuve par lui.

159.

... le son de ce nuage qu'est le retentissement de sa gloire faisaient croître la semence du Dharma dans le champ des trois mondes...

160.

Par sa valeur dans le combat, son ennemi n'était pas digne d'être comparé à un lion, car c'est par peur de lui qu'il se réfugiait dans la caverne du lion.

161.

Comme une série de paroles. . . . portion du roi. . . . les lotus sortent du cercle de sa bouche.

162.

... unie au feu de sa majesté, sa Fortune royale, méprisant Kali, était Damayantī.

163.

La terre resserrée par l'expansion de sa gloire ...

164.

... lequel seul doué d'un éclat extrême . . . assurément, dessiné par Tvastar lui-même le Mura de l'erreur est sans éclat.

165.

L'ayant trouvé comme époux digne d'elle, dans le monde des hommes....

166.

[Salvatrice] de ceux qui veulent franchir la rivière profonde de l'infortune, sa parole, bien que véridique (ou : Satyavatï) n'enfanta point Vedavyâsa.

167.

Les [hommes] droits par leur union avec les vertus, écartent les calamités....

168.

« Cette vieille Terre, portée parle Roi des Serpents, chancellerait»: dans cette pensée, sans doute, le Créateur confia la terre à ce jeune [roi] parfait.

169.

La puissance, bien qu'existant antérieurement, et la foule des qualités des rois ...

170.

Il abordait en temps voulu, par des moyens infaillibles, les fortunes accumulées des rois, comme des jeunes filles sorties de l'enfance.

171.

Bien que versé dans la grammaire, sans redoublement. . .

172.

Rien n'était comparable à l'ampleur de ses vertus : ayant compris la doctrine bouddhique, il n'avait pas d'idées fausses, même sous l'influence d'autres maîtres (?).

173.

Noyée dans la mer des vices du temps, infranchissable, profonde et redoutable ...

174.

Beau, jeune, suivant les traces de Manu, supérieur à tous, il rendait, sans élixir de vie, le bonheur exempt de vieillesse.

175.

Par son éclat resplendissant, disséminé partout en même temps...

176.

S'il s'appuyait sur une forteresse, c'est parce qu'il savait que tel est le devoir des rois ; ce n'est pas par crainte des Dânavas que l'Ennemi de Madhu (Visnu) fait de la mer son séjour.

177.

Les défauts mêmes, à commencer par l'amour, étaient appliqués par lui en leur lieu...

178.

Les sages buvaient. . .l'ambroisie de ses exploits et, saturés de boisson, ils la rendaient sous forme de poèmes.

179.

A mesure que s'épaississaient sur le monde les ténèbres des vices, il...

180.

Que les hommes fussent renommés pour leurs vertus ou méritassent le châtiment, il ne prenait pas comme motif de les détruire le fait qu'ils étaient soumis à l'impermanence.

181.

Bien qu'étant le Dieu aux multiples sacrifices, le Très Haut, le Maître des Vaches, [Indra] alla. . . . de lui qui n'était pas irascible ...

182.

L'ardeur du Feu fut jadis éteinte pour avoir rencontré le seul Bhrgu ; la sienne brûlait le chef d'une grande armée.

183.

Généreux, il faisait partager sa prospérité à ses amis ; Hari, ayant Laksmï couchée sur sa poitrine. . .

184.

Les pauvres étanchèrent leur soif quand ils eurent la joie de le rencontrer, pareil à un grand lac paisible couvert de lotus épanouis.

185.

Ces touffes de lotus — les visages des femmes des ennemis — qui ne voyaient pas le soleil, il les fit de haut se fermer...

186.

Il brillait, cygne royal nageant sur le grand lac du combat, qui avait pour lotus les visages des ennemis ombragés par la volée de ses flèches.

187.

Nul ne pouvait tenir tête à ses assauts sans répit. Rencontré par son épée frémissante....

188.

Dans le combat, à la seule vue de son arc, les ennemis s'enfuyaient comme un vol de corbeaux : en présence de Kâma, l'Ennemi des serpents (Garuda) lui-même ne tient pas.

189.

Il .... aux guerriers ennemis en fuite une adroite, au visage embelli par ses boucles, ayant pour flèches des fleurs épanouies.

190.

Ayant des centaines de brillants Kïcaka (ou : de bambous bruissants), habitée par Kaňka et autres (ou par des hérons et autres oiseaux), la ville des ennemis, bien que déserte, devint, grâce à lui, la capitale de Virâta.

191.

Comme une formule magique, il ôtait seulement leur énergie à ces nâgas, les rois, sans leur arracher la vie par voracité, comme Garuda.

192.

En voyant son sacrifice, par crainte de la décadence de la gloire de Çakra, Çacï, sous prétexte du contact de la fumée, eut les yeux pleins de larmes.

193.

A l'ombre des pieds de ce roi qui éclipsait l'éclat des autres, comme au pied du Meru, se réfugiaient les rois, renonçant au parasol blanc.

194.

Lors de la création, le Créateur dédaigneusement sépara le soleil et la lune ; mais il a fait ce roi unique, incomparable, capable à la fois de brûler et de rafraîchir.

195.

Désirant honorer de près ses pieds à l'ardent éclat, les files des rois les baignaient des ondes de lumière versées par les gemmes de leurs diadèmes .

196.

« Oh ! un nouvel attrait pour le monde ! » Et, abandonnant son arc, Smara tourmenta le cœur des femmes par l'incomparable beauté de ce roi.

197.

Dans le lotus unique du monde, qui a pour pétales extérieurs les huit points cardinaux et pour large péricarpe le Meru, sa gloire faisait office de parfum.

198.

Eclatants, resplendissants, les rayons des ongles de ses pieds rivalisaient avec ceux des gemmes ornant les diadèmes des rois prosternés.

199.

Un manguier stérile depuis sa naissance obéissait à son ordre de produire des fruits, comme Dilïpa à Vasistha.

200.

L'immensité de ses vertus, profonde, célébrée par mille bouches, était pour les sages un commentaire qu'ils ne se lassaient pas de gloser.

201.

Il accrut de possessions sans précédent, palanquins etc., le fortuné liňga Siddheçvara, [situé] à Siddhaçivapura, sur une montagne.

202.

Au même endroit il érigea exactement, pour l'accroissement du mérite de ses ancêtres, un liňga de Çarva et deux statues de Çarvânï.

203.

Dans le mois même de cette inauguration de Bhadreçvara porteur du trident, il consacra ailleurs encore des dieux par des offrandes.

204.

Ce roi, lune, gonfla ces océans de mérite spirituel, les rois Indravar- man et autres, en même temps qu'il arrondissait sa propre sphère.

205.

Au Sud du Yaçodharatatâka [ce roij habile érigea les statues de Çauri (Visnu) et de Gaurï (Umâ) [et] un liňga de Çambhu.

206.

Ce roi Râjendravarman, soleil de ce firmament qu'est le Somavamça, a érigé le liňga de Smarâri (Çiva), gage de l'obtention du ciel et de la délivrance.

207.

Ce glorieux roi, connaisseur en stabilité, établit, pour le bonheur, ces deux statues de Çiva et de Pârvatï], à la ressemblance de ses père et mère obtenus par [la grâce dej Bhavodbhava (Çiva).

208.

Et ce grand guerrier, qui accomplissait les devoirs d'un roi, érigea cette statue de Visnu et de Brahmâ (-), de même que huit liňgas du [dieu] aux huit formes (Çiva).

209.

Lui, dont la vaillance était égale à celle du roi des dieux, donna à ces dieux — comme chose accessoire — une masse complète de richesses embellie par des milliers d'insignes rutilants de joyaux.

210.

Lui qui était pareil à Mahendra, il établit ici, en l'honneur de ces divinités, un rituel de bonne observance à pratiquer toujours, un culte prescrit par les textes sacrés et la tradition des Çaivas et s'étendant à tous les mois

211.

Et ce roi, qui avait l'intelligence de Vàcaspati, qui marche en tète des rois observateurs du Dharma, a adressé aux rois futurs du Cambodge, qui cultiveront les devoirs royaux, ces paroles fermes et conformes au Dharma.

212.

La protection de ce qui est à protéger... Puisque vous connaissez ce devoir des rois, protégez cette œuvre pie : l'injonction réalise en quelque sorte la réalité.

213.

Dharma, c'est certain, n'a qu'un pied durant ce yuga : comment pourrait-il se tenir debout, s'il ne s'appuyait sur ce pilier que sont les grands rois tels que vous, qui ont la connaissance des castras

214.

La détresse de Dharma ferait honte à l'auteur même [de l'œuvre] et particulièrement au roi qui a la charge de la protéger : cela vous est bien connu.

215.

Les sages, qui ont pour richesse la vertu et la gloire, ne sauraient désirer pour eux-mêmes, en ce monde, une richesse éphémère', il en est ainsi à plus forte raison, si cette richesse est celle des dieux etc. Vous qui êtes sages, n'auriez-vous pas cette volonté enracinée en vous

216.

Et cepsndant je vous [adjure] encore : Gardez cette œuvre scrupuleusement! N'enlevez pas le bien des dieux! Cela est évident: mais, dans l'intérêt du Dharma, il n'y a pas de mal à se répéter.

217.

Un [roi] magnanime, supplié, abandonnerait par grandeur d'àme sa vie même, à plus forte raison ses projets : c'est pourquoi ma parole, résolue sous l'influence de la confiance, est exempte 'de la crainte de voir repousser sa requête.

218.

En l'année çaka comptée par les Vasus, les montagnes et les dés (874), au jour propice, onzième de la quinzaine claire de Mâgha, [le karana] Bhava [ayant commencé] depuis un instant, la lune arrivant au milieu du Taureau, ce liňga de Çiva, appelé Çrï-Râjendreçvara, a trouvé ici une parfaite stabilité, avec ces statues de Çauri (Visnu), de Gaurï, de Giriça(Çiva) et de Brahmâ.

Bibliography

First edited by Louis Finot (1925, pp. 309–352) with a French translation; re-edited by Dominic Goodall (2022, pp. 77–260) with an English translation and commentary.

Primary

[LF] Finot, Louis. 1925. “Inscriptions d'Aṅkor, IV : Mébon.” BEFEO 25 (3-4), pp. 309–352. DOI: 10.3406/befeo.1925.3058. [URL]. Pages 309–352.

[DG] Goodall, Dominic. 2022. The East Mebon Stele Inscription from Angkor (K. 528): A Sanskrit eulogy of the tenth-century Khmer sovereign Rājendravarman. Collection Indologie 154. Pondicherry: Institut Français de Pondichéry / École française d'Extrême-Orient. [URL]. Pages 77–260.

Secondary

[RM] Majumdar, Ramesh Chandra. 1953. Inscriptions of Kambuja. The Asiatic Society Monograph Series 8. Calcutta: The Asiatic Society. [URL]. Pages 193–219.