Stela from Prasat Chrung, south-west (K. 288), 12th century Śaka

Editors: Kunthea Chhom, George Cœdès, Dominic Goodall.

Identifier: DHARMA_INSCIK00288.

Languages: Old Khmer, Sanskrit.

Repository: Khmer (tfc-khmer-epigraphy).

Version: (ad5ad7e), last modified (25c6f3e).

Edition

I. Vasantatilakā

⟨A1⟩ ⟨Face A⟩⟨Column a⟩| | sambhāra-vistara-vibhāvita-dharmmakāya-

a

⟨Column b⟩-sambhoga-nirmmiti-vapur bhagavān vibhaktaḥ

b

⟨A2⟩ ⟨Column a⟩yo gocaro jina-jinātmaja-deha-bhājāṁ

c

⟨Column b⟩vuddhāya bhūtaśaraṇāya namo ’stu tasmai

d
II. Vasantatilakā

⟨A3⟩ ⟨Column a⟩ vande niruttaram anuttara-vodhi-mārggaṁ

a

⟨Column b⟩bhūtārtha-darśana-nirāvaraṇaika-dr̥ṣṭim·

b

⟨A4⟩ ⟨Column a⟩dharmman triloka-viditāmara-vandyavandya⟨Column b⟩m

c

antarvasat-ṣa¡dd!⟨ḍ⟩-ari-ṣaṇ¡dd!⟨ḍ⟩a-vikhaṇ¡dd!⟨ḍ⟩a-kha¡dd!⟨ḍ⟩gam·

d
III. Vasantatilakā

⟨A5⟩ ⟨Column a⟩ samyag-vimukti-paripanthitayā vimukta-

a

⟨Column b⟩-saṅgo ’pi santata-gr̥hīta-parārtha-saṅgaḥ

b

⟨A6⟩ ⟨Column a⟩saṅgīyamāna-jina-śāsana-śāsitānyā⟨Column b⟩n

c

saṅgho ’bhisaṁhita-hita-prabhavo vatād vaḥ

d
IV. Vasantatilakā

⟨A7⟩ ⟨Column a⟩ trailokya-kāṅkṣita-phala-prasavaika-yoni⟨Column b⟩r

a

agrāṅgulīvi¡t!⟨ṭ⟩apa-bhūṣita-vāhu-śākhaḥ

b

⟨A8⟩ ⟨Column a⟩hemopavīta-latikāparivīta-kāyo

c

⟨Column b⟩lokeśvaro jayati jaṅgama-pārijātaḥ

d
V. Upajāti

⟨A9⟩ ⟨Column a⟩ munīndra-dharmmāgrasarīṁ guṇāḍhyā⟨Column b⟩n-

a

dhīmadbhir adhyātma-dr̥śā nirīkṣyām·

b

⟨A10⟩ ⟨Column a⟩nirasta-niśśeṣa-vikalpa-jālāṁ

c

⟨Column b⟩bhaktyā jinānāñ jananīn namadhvam·

d
VI. Vasantatilakā

⟨A11⟩ ⟨Column a⟩ Āsīd akhaṇ¡dd!⟨ḍ⟩a-manu-daṇ¡dd!⟨ḍ⟩a-dharāvanīndra-

a

⟨Column b⟩-vandyo varaś śrutavatāṁ śrutavarmma-sūnuḥ

b

⟨A12⟩ ⟨Column a⟩śrīśreṣṭhavarmma-nr̥patiś śucibhir yaśobhi⟨Column b⟩ś

c

śreṣṭho ’vadāta-vasudhā-dhara-vaṁśa-yoniḥ

d
VII. Indravajrā

⟨A13⟩ ⟨Column a⟩ śrīkamvu-vaṁśāmvara-bhāskaro yo

a

⟨Column b⟩jāto jayādityapurodayādrau

b

⟨A14⟩ ⟨Column a⟩prāvodhayat prāṇi-hr̥d-amvujāni

c

⟨Column b⟩tejo-nidhiś śreṣṭhapurādhirājaḥ

d
VIII. Upajāti

⟨A15⟩ ⟨Column a⟩ jātā tadīye nava-gīta-kīrtti-

a

⟨Column b⟩-candrollasan-mātr̥-kulāmvu-rāśau

b

⟨A16⟩ ⟨Column a⟩rarāja lakṣmīr iva yā satīnā⟨Column b⟩m

c

agresarī kamvujarājalakṣmīḥ

d
IX. Vasantatilakā

⟨A17⟩ ⟨Column a⟩ bharttā bhuvo bhavapure bhavavarmma-devo

a

⟨Column b⟩vibhrājamāna-ruci-rañjita-maṇ¡dd!⟨ḍ⟩alo yaḥ

b

⟨A18⟩ ⟨Column a⟩pūrṇaḥ kalābhir avanīndra-kula-prasūteḥ

c

⟨Column b⟩karttāmr̥tāṁśur iva tāpa-haraḥ prajānām·

d
X. Vasantatilakā

⟨A19⟩ ⟨Column a⟩ sarvvānavadya-vinaya-dyuti-vikramo ya⟨Column b⟩s

a

tad-vaṁśa-jo janita-viśvajanīnavr̥ttiḥ

b

⟨A20⟩ ⟨Column a⟩śrīharṣavarmma-nr̥patir hata-vairi-harṣo

c

⟨Column b⟩janyeṣu diṅ-mukha-vikīrṇa-yaśo-vitānaḥ

d
XI. Upajāti

⟨A21⟩ ⟨Column a⟩ mahībhujā śrījayarājacū¡dd!⟨ḍ⟩ā-

a

⟨Column b⟩-maṇir mahiṣyām udapādi tena

b

⟨A22⟩ ⟨Column a⟩tasyāṁ yaśaś-candra-marīci-gaurā

c

⟨Column b⟩gaurīva gaurī-guruṇāgra-devyām·

d
XII. Upajāti

⟨A23⟩ ⟨Column a⟩ vāgīśvarīvātiśayair girāṁ yā

a

⟨Column b⟩dhātrīva dhr̥tyā kamaleva kāntyā

b

⟨A24⟩ ⟨Column a⟩Arundhatīvānavagīta-vr̥ttyā

c

⟨Column b⟩tyāgādinā mūrttimatīva maittrī

d
XIII. Vasantatilakā

⟨A25⟩ ⟨Column a⟩ śrīmadyaśodharapure ’dhigatādhirājyo

a

⟨Column b⟩rājā jitāri-visaro jayavarmmadevaḥ

b

⟨A26⟩ ⟨Column a⟩Āvāridheḥ pratidiśan nicakhāna kīrtti-

c

⟨Column b⟩-stambhān mahīdharapurābhijanāspado yaḥ

d
XIV. Vasantatilakā

⟨A27⟩ ⟨Column a⟩ tad-bhāgineyo vinayorjitaś śrī-

a

⟨Column b⟩mahīdharāditya Iti pratītaḥ

b

⟨A28⟩ ⟨Column a⟩śrīsūryyavarmmāvani-pāla-mātr̥-

c

⟨Column b⟩-jaghanyajo yo vijitāri-varggaḥ

d
XV. Vasantatilakā

⟨A29⟩ ⟨Column a⟩ ślāghyānavadya vinayānvaya-dīpakena

a

⟨Column b⟩vikhyāta-sādhu-caritena virājamānā

b

⟨A30⟩ ⟨Column a⟩rāśiś śriyāñ jagati rājapatīndralakṣmī⟨Column b⟩ś

c

śrīmatpurī jayasuvīrapurīti yasyāḥ

d
XVI. Upajāti

⟨A31⟩ ⟨Column a⟩ tayos tanūjo mahita-dvijendro

a

⟨Column b⟩dvijendra-vego dvija-rāja-kāntaḥ

b

⟨A32⟩ ⟨Column a⟩dik-cakravālotkaṭa-kīrtti-gandho

c

⟨Column b⟩yo ’dhīśvaraś śrīdharaṇīndravarmmā

d
XVII. Upajāti

⟨A33⟩ ⟨Column a⟩ śākyendu-śāsana-sudhājanitātmatr̥pti⟨Column b⟩r

a

bhikṣu-dvijārthijana-sātkr̥ta-bhūtisāraḥ

b

⟨A34⟩ ⟨Column a⟩sārañ jighr̥kṣur aśubhāyatanād asārā⟨Column b⟩t

c

kāyād ajasra-jina-pāda-kr̥tānatir yaḥ

d
XVIII. śārdūlavikrīḍitā

⟨A35⟩ ⟨Column a⟩ Eṣā śrījayavarmmadeva-nr̥patin dedīpyamānaujasa⟨Column b⟩n

a

tasmād vīram ajījanat kṣiti-bhujaś śrīharṣavarmmātmajā

b

⟨A36⟩ ⟨Column a⟩vrahmarṣer iva devarājam aditir devī sudharmmāśritaṁ

c

⟨Column b⟩goptuṁ gāṁ śata-koṭi-hetivihatārāti-pravīraṁ raṇe

d
XIX. Upajāti

⟨A37⟩ ⟨Column a⟩ puṣpāyudhāptāpadam agni-taptaṁ

a

⟨Column b⟩vidhūta-daurvalyakalaṅka-jātaṁ

b

⟨A38⟩ ⟨Column a⟩dhruvan trilokyās tilakaṁ vidhitsu⟨Column b⟩r

c

vyadhād yam īśo ’rppita-śauryya-ratnam·

d
XX. Upajāti

⟨A39⟩ ⟨Column a⟩ sahasra-mittrāṇy api dūrajāni

a

⟨Column b⟩rarakṣa yo vītatamāṁsi vīraḥ

b

⟨A40⟩ ⟨Column a⟩svarṇādrir ekan tu tamobhibhūtaṁ

c

⟨Column b⟩mittran nijaṁ paśyati pārśva-vr̥ttam·

d
XXI. Upajāti

⟨A41⟩ ⟨Column a⟩ gaṅgādharaḥ krodha-hutāśam īśa⟨Column b⟩ś

a

śivānvitaḥ kāmavadhāya dr̥ṣṭyā

b

⟨A42⟩ ⟨Column a⟩mumoca dhāma-jvalanojjvalas tu

c

⟨Column b⟩dayā-sudhāṁ kāma-vivr̥ddhaye yaḥ

d
XXII. Upajāti

⟨A43⟩ ⟨Column a⟩ kr̥tta-dhvajacchattra-śirastrajālā⟨Column b⟩ś

a

śitaiś śarair yyasya raṇe narendrāḥ

b

⟨A44⟩ ⟨Column a⟩dhvajātapattrāṅkitpāda-yugma-

c

⟨Column b⟩-cchāyāśritās tīkṣṇa-tapobhitaptāḥ

d
XXIII. Upajāti

⟨A45⟩ ⟨Column a⟩ nidrāvaśo viṣṇur ananta-bhoge

a

⟨Column b⟩sthito niśaṁ kāmacaro maheśaḥ

b

⟨A46⟩ ⟨Column a⟩juṣṭo mahībhr̥t-sutayā punar yo

c

⟨Column b⟩vinīta-nidro skhalita-pravr̥ttiḥ

d
XXIV. Upajāti

⟨A47⟩ ⟨Column a⟩ sraṣṭur manobhūr gatavān mano ’pi

a

⟨Column b⟩krodhādibhis svair anugair nu dūram·

b

⟨A48⟩ ⟨Column a⟩nirasya nitya-sthita-śūlibhītyā

c

⟨Column b⟩tān yasya citte vahiraṅgalīnaḥ

d
XXV. Upajāti

⟨A49⟩ ⟨Column a⟩ Ekasya rājño ’pi kareṇa sindhu⟨Column b⟩r

a

uccaissthitasyādhigata-pravr̥ddhiḥ

b

⟨A50⟩ ⟨Column a⟩rājñāṁ sahasrasya punar varāṅghri-

c

⟨Column b⟩-paṅkeruhe yo namataś śirobhiḥ

d
XXVI. Upajāti

⟨A51⟩ ⟨Column a⟩ nakṣatra-mālā-racitas sudhāṅgo

a

⟨Column b⟩bhū-maṇḍala[–⏑⏑–⏑––]

b

⟨A52⟩ ⟨Column a⟩[⏓–⏑––⏑⏑]-daṇ¡dd!⟨ḍ⟩a-śatru-

c

⟨Column b⟩-padmeṣu [––⏑⏑–⏑–]yaḥ

d
XXVII. Upajāti

⟨A53⟩ ⟨Column a⟩ sadakṣiṇeva pratipāditeṣṭi⟨Column b⟩r

a

yaḥ [–⏑–]varttaka-saṁbhr̥teśaḥ

b

⟨A54⟩ ⟨Column a⟩[––⏑––⏑][.]i bhūridr̥ṣṭi-

c

⟨Column b⟩-sañcāra-sandarśita-loka-vr̥ttiḥ

d
XXVIII. Upajāti

⟨A55⟩ ⟨Column a⟩ kīrtyāṁ prasannād api vikr̥tāyāṁ

a

⟨Column b⟩tra[–⏑]rākrānta[⏑–]nato yaḥ

b

⟨A56⟩ ⟨Column a⟩tathaiva dr̥[]sa[⏑–]ḍ arīṇā⟨Column b⟩n

c

du[–⏑––⏑⏑–]ñ cakāra

d
XXIX. Upajāti

⟨A57⟩ ⟨Column a⟩ dviṣodaye yasya raṇe vr̥ṣaṅka-

a

⟨Column b⟩-vr̥ṇ¡dd!⟨ḍ⟩a-triyāmīkr̥ta-vāsarābhe

b

⟨A58⟩ ⟨Column a⟩Udbhāsita-dhvasta-jagan-mukhāśa-

c

⟨Column b⟩dviṣattamāḥ prādur abhūd jayārkkaḥ

d
XXX. Upajāti

⟨A59⟩ ⟨Column a⟩ daśānana-kṣobhakalaṅka-paṅka-

a

⟨Column b⟩digdhāṅga[––]m amr̥tāṅśu-mūrtti

b

⟨A60⟩ ⟨Column a⟩gauratva-sāmye ’pi parair akampyā

c

⟨Column b⟩śuddhā yadīyā hasatīva kīrttiḥ

d
XXXI. Upajāti

⟨A61⟩ ⟨Column a⟩ saṁgrāma-gr̥dhnur jita-rāja-rāśi⟨Column b⟩s

a

tasyābhyanujñām akaroc chriyā yaḥ

b

⟨A62⟩ ⟨Column a⟩nirasta-nāgo malaya-drumeṣu

c

⟨Column b⟩nāgo vinodāya hi gaṇ¡dd!⟨ḍ⟩akaṇ¡dd!⟨ḍ⟩vāḥ

d
XXXII. Upajāti

⟨B1⟩ ⟨Face B⟩⟨Column a⟩ sarvvatra satyānugato ’ri-ghāte

a

⟨Column b⟩dattograsenābhyudayo valāḍhyaḥ

b

⟨B2⟩ ⟨Column a⟩govarddhanābhyuddharaṇoru-kīrtti⟨Column b⟩r

c

yo krūra-sevyo harir eva gopaḥ

d
XXXIII. Upajāti

⟨B3⟩ ⟨Column a⟩ vidāritārīndra-kulas triloka-

a

⟨Column b⟩-saṁkīrttita-kīrṇa-yaśo-vitānaḥ

b

⟨B4⟩ ⟨Column a⟩Avāpta-ratnākara-ratna-rāśī

c

⟨Column b⟩reje karo yasya karo murāreḥ

d
XXXIV. Upajāti

⟨B5⟩ ⟨Column a⟩ yo lavdha-varṇo ’pi diśann ajasra⟨Column b⟩m

a

arthogham arthodadhir arthi-vr̥ṇ¡dd!⟨ḍ⟩e

b

⟨B6⟩ ⟨Column a⟩Atīva vr̥¡dd!⟨ḍ⟩haḥ kṣaṇam amvurāśi⟨Column b⟩r

c

ekarṣipītas turasenaśuṣkaḥ

d
XXXV. Vasantatilakā

⟨B7⟩ ⟨Column a⟩ citraṁ yad astreṇa vinā dr̥ḍhāstra⟨Column b⟩n

a

dviṣad-valaṁ vāhu-valena dr̥ptam·

b

⟨B8⟩ ⟨Column a⟩tejo-vihīnaṁ kusumāyudhaṁ yo

c

⟨Column b⟩jayan manojan dhr̥ta-candra-bhāsaḥ

d
XXXVI. Upajāti

⟨B9⟩ ⟨Column a⟩ guṇa-priye yatra vabhūva bhūyo

a

⟨Column b⟩guṇāya doṣo ’pi kr̥to dviṣadbhiḥ

b

⟨B10⟩ ⟨Column a⟩Aśvidvayena cyavane sukanyā⟨Column b⟩ñ

c

jighr̥kṣatā sundaratā kr̥teva

d
XXXVII. Upajāti

⟨B11⟩ ⟨Column a⟩ pādāśritā agra-rasālayasya

a

⟨Column b⟩yasyākhilā bhūmi-bhr̥to ’py akampyāḥ

b

⟨B12⟩ ⟨Column a⟩prāpus sthitim mūrddhagatas tu bhūbhr̥⟨Column b⟩d

c

unmūlito ’nyena himālayasya

d
XXXVIII. Upajāti

⟨B13⟩ ⟨Column a⟩ yasyābhirāmasya paṭu-pratāpai⟨Column b⟩r

a

vidhau vidhātā vikasan-mukhāvjaḥ

b

⟨B14⟩ ⟨Column a⟩sahāsanāvjena nitānta-tāpā⟨Column b⟩d

c

aṅgais sudhāṁ lepayati sma nūnam·

d
XXXIX. Upajāti

⟨B15⟩ ⟨Column a⟩ sthito ’pi yo gāḍha-dharopagūḍha⟨Column b⟩ś

a

śakti-dhvanidhvaṁsita-śatru-śavdaḥ

b

⟨B16⟩ ⟨Column a⟩paribhraman mandaram andhavātai⟨Column b⟩r

c

viśvambharo vibhramitendu-sūryyaḥ

d
XL. Upajāti

⟨B17⟩ ⟨Column a⟩ bhū-maṇ¡dd!⟨ḍ⟩alan dīpta-taraḥ-pradīpa⟨Column b⟩m

a

indu-prabhā-gaura-yaśo-vitānam·

b

⟨B18⟩ ⟨Column a⟩jagad-vibhūtyai sumano-vikīrṇaṁ

c

⟨Column b⟩kr̥tvā kr̥tī mantram upācarad yaḥ

d
XLI. Upajāti

⟨B19⟩ ⟨Column a⟩ prāsaṅgikāny eva vasūni lipso⟨Column b⟩r

a

jayāmr̥taṁ yasya samit-samudrāt·

b

⟨B20⟩ ⟨Column a⟩siṁhasya hastīndra-hr̥tau hi na syā⟨Column b⟩n

c

muktāphalaṁ kin nakha-randhra-saktam·

d
XLII. Upajāti

⟨B21⟩ ⟨Column a⟩ nārthy ātma-bhogair na ca bhoginībhi⟨Column b⟩r

a

bhītyā śarāgner yudhi rājarājiḥ

b

⟨B22⟩ ⟨Column a⟩yasyāhi-sattra-jvalanāvalīḍho

c

⟨Column b⟩vyomnīva bhogī cakame vimokṣam·

d
XLIII. Upajāti

⟨B23⟩ ⟨Column a⟩ tejovivarddhiṣṇuharer yugeṣu

a

⟨Column b⟩yathottarañ janmasu vāsudevaḥ

b

⟨B24⟩ ⟨Column a⟩Aṅgena yan nirmmitavān anīśa⟨Column b⟩s

c

sa māram īśe jitavāṁs tu yadbhūḥ

d
XLIV. Upajāti

⟨B25⟩ ⟨Column a⟩ dharmmeṇa daṇ¡dd!⟨ḍ⟩yān api daṇ¡dd!⟨ḍ⟩ayan ya⟨Column b⟩s

a

sadābhirakṣann api sādhu-vr̥ttān·

b

⟨B26⟩ ⟨Column a⟩santoṣayann apy akhilārthi-varggā⟨Column b⟩n

c

guṇānurodhena nutas samatve

d
XLV. Upajāti

⟨B27⟩ ⟨Column a⟩ dvija-dviṣad-vandhu-suhr̥tsu teṣu

a

⟨Column b⟩dīptā samaṁ yasya dayā dayāloḥ

b

⟨B28⟩ ⟨Column a⟩bhānor hi bhā bhāti girīndra-śr̥ṅga-

c

⟨Column b⟩-valmīkaloṣṭāmvuja-kānaseṣu

d
XLVI. Upajāti

⟨B29⟩ ⟨Column a⟩ yo laṅghanīyo nitarāṁ rasāḍhyo

a

⟨Column b⟩gotrābhirakṣo dvija-rājiramyaḥ

b

⟨B30⟩ ⟨Column a⟩rājodayāpādita-pūrṇa-kānti⟨Column b⟩r

c

ambho-nidhī ratna-nidhir vireje

d
XLVII. Upajāti

⟨B31⟩ ⟨Column a⟩ yad-dhāma-vahnir vidadhe narendra-

a

⟨Column b⟩-tejonale śītalatāṁ raṇeṣu

b

⟨B32⟩ ⟨Column a⟩saṅkruddha-bhogīndra-garānaleṣu

c

⟨Column b⟩tīkṣṇo yathā mantra-gatas tarogniḥ

d
XLVIII. Upajāti

⟨B33⟩ ⟨Column a⟩ vadhye vadhaṁ mocanam astadoṣe

a

⟨Column b⟩sādhau dayāṁ yan dadhatan nirīkṣya

b

⟨B34⟩ ⟨Column a⟩padmā calātīva bhayānudhr̥ṣṭā

c

⟨Column b⟩gatā dviṣat-kṣattra-purīn tu kīrttiḥ

d
XLIX. Upajāti

⟨B35⟩ ⟨Column a⟩ dvi¡dd!⟨ḍ⟩-rakta-pūrṇāṁ raṇa-sindhum aurvva-

a

⟨Column b⟩vahni-prataptāmvu-nidhin nu matvā

b

⟨B36⟩ ⟨Column a⟩kīrttir bhiyā dikṣu gatāśritā śrī⟨Column b⟩r

c

vakṣas-sthale yasya bhuje dharitrī

d
L. Upajāti

⟨B37⟩ ⟨Column a⟩ mahatva-tuṅgatva-gurutva-yukta⟨Column b⟩n

a

na manthana-vyākula-cetaso ’pi

b

⟨B38⟩ ⟨Column a⟩vyakampayañ jātv abhijāta-rūpa-

c

⟨Column b⟩-ramyan dhruvaṁ sādhu-dharādharaṁ yam·

d
LI. Upajāti

⟨B39⟩ ⟨Column a⟩ śatrau niśīthe ’pi dadhad vivodhaṁ

a

⟨Column b⟩sakampam uṣṇocchvasitānuvandham·

b

⟨B40⟩ ⟨Column a⟩yad-dhāma-vahnir na vabhūva bhinno

c

⟨Column b⟩mano-bhavāgneḥ pramadāviyukte

d
LII. Upajāti

⟨B41⟩ ⟨Column a⟩ na sūnr̥taṁ yena nisargga-siddhaṁ

a

⟨Column b⟩yuddhe ’pi heyaṁ vijayendireva

b

⟨B42⟩ ⟨Column a⟩dhātrā sudhā-bhāvita-vaktra-vimvā⟨Column b⟩d

c

utsarpipīyūṣam ivānuvelam·

d
LIII. Upajāti

⟨B43⟩ ⟨Column a⟩ sudarśanenāpi parair adhr̥ṣyo

a

⟨Column b⟩yaḥ kim punas tīkṣṇataro-valena

b

⟨B44⟩ ⟨Column a⟩supto ’pi cakrī sutarām adhr̥ṣya⟨Column b⟩ś

c

cakreṇa yuktaḥ kim uta pravuddhaḥ

d
LIV. Upajāti

⟨B45⟩ ⟨Column a⟩ purā vidhātuś caturāsyabhūṣā

a

⟨Column b⟩hareś catur-vāhu-vibhūṣaṇena

b

⟨B46⟩ ⟨Column a⟩vīryyeṇa visparddhavatīva vidyā

c

⟨Column b⟩yasya sthirāśu-prabhā-vipakṣā

d
LV. Upajāti

⟨B47⟩ ⟨Column a⟩ vyāyāma-saktasya samasta-vāta-

a

⟨Column b⟩-vego bhuje yasya tu tat prakopaḥ

b

⟨B48⟩ ⟨Column a⟩narendra-kīrti-prasareṣu yat te

c

⟨Column b⟩saṅkocitāḥ prāpta-vivarṇa-bhāvāḥ

d
LVI. Upajāti

⟨B49⟩ ⟨Column a⟩ kāntyā[⏑––⏑⏑]jan dvijeśaṁ

a

⟨Column b⟩sa[–⏑]tiṁ yo vitatāranamre

b

⟨B50⟩ ⟨Column a⟩vindhyo ca [––⏑⏑–]na ruddho

c

⟨Column b⟩dvi[–⏑][.]aitān tu gato yiyāsuḥ

d
LVII. Upajāti

⟨B51⟩ ⟨Column a⟩ rūḍha[⏑––⏑⏑–][.]i bhaṅgaiḥ

a

⟨Column b⟩krīdd[.][⏑––]rgalitopagūḍhaḥ

b

⟨B52⟩ ⟨Column a⟩dhāma sma[––⏑⏑–⏑–]ccho

c

⟨Column b⟩vyadhā[⏑––⏑]m ivāsidhāram·

d
LVIII. Upajāti

⟨B53⟩ ⟨Column a⟩ dyā[–⏑––⏑⏑–⏑–]ttā⟨Column b⟩d

a

arībhamū[–⏑⏑]tā jayaśrīḥ

b

⟨B54⟩ ⟨Column a⟩sanād[⏑––⏑⏑–⏑––]

c

⟨Column b⟩prītyā na[––⏑⏑]r āliliṅge

d
LIX. Upajāti

⟨B55⟩ ⟨Column a⟩ dharmmo ’nyabhū[–⏑⏑–⏑––]

a

⟨Column b⟩kāmābhibhūte [⏑⏑–] yacitte

b

⟨B56⟩ ⟨Column a⟩sthānāntaraprāptata[–⏑––]

c

⟨Column b⟩[––]mam utsargga[⏑–⏑––]

d
LX. Upajāti

⟨B57⟩ ⟨Column a⟩ ruddhāniruddho dhr̥tada [.][.] [.][.] [.][.]

a

⟨Column b⟩[…]tyo[…]

b

⟨B58⟩ ⟨Column a⟩vāṇo vr̥ṣāṅkasya viji[⏑––]

c

⟨Column b⟩[…]pre[…]nye

d
LXI. Upajāti

⟨B59⟩ ⟨Column a⟩ dviṭ-sneha-śo[–⏑⏑–⏑––]

a

⟨Column b⟩[––⏑––⏑]daśa[⏑––]

b

⟨B60⟩ ⟨Column a⟩bhūmaṇḍalādhāraga[–⏑––]⟨Column b⟩d

c

vyadh[.][⏑––⏑⏑]prad[⏑––]

d
LXII. Upajāti

⟨B61⟩ ⟨Column a⟩ sthāne manojasya mano-bhavatvaṁ

a

⟨Column b⟩bhave[⏑––⏑⏑–⏑––]

b

⟨B62⟩ ⟨Column a⟩tenāpi sāmyaṁ hi gato manobhū⟨Column b⟩ś

c

cen mūrttimān y[.] [⏑⏑–⏑–]yāt·

d
LXIII. Upajāti

⟨C1⟩ ⟨Face C⟩⟨Column a⟩ loke śnuvānas tarasodayastho

a

⟨Column b⟩yo maṇ¡dd!⟨ḍ⟩a-dhāmni prahita-pratāpaḥ

b

⟨C2⟩ ⟨Column a⟩sahasra-dhāmāpi samasta-lokā-

c

⟨Column b⟩-loka-prakāśañ janayāñ cakāra

d
LXIV. Upajāti

⟨C3⟩ ⟨Column a⟩ trai-lokya-vandyā guru-śārṅgi-rudrāḥ

a

⟨Column b⟩padmāvdhi-bhū-bhr̥tsu kathan nilīnāḥ

b

⟨C4⟩ ⟨Column a⟩sr̥ṣṭyādikāryyaṁ yam avekṣamāṇā

c

⟨Column b⟩Ekaika-kāryyā nu vilajjitās te

d
LXV. Upajāti

⟨C5⟩ ⟨Column a⟩ vihīna-hiṁsrā nikhileśvarāṇāṁ

a

⟨Column b⟩śirasthitā pūrita-kr̥tsna-lokā

b

⟨C6⟩ ⟨Column a⟩Anekamārggā dyugame ’pi tulye

c

⟨Column b⟩yadīya-kīrttir jita-jahnu-kanyā

d
LXVI. Upajāti

⟨C7⟩ ⟨Column a⟩ parigrahā vāhu-valasya yasya

a

⟨Column b⟩nissaṁśayan dig-jayino daśāśāḥ

b

⟨C8⟩ ⟨Column a⟩tat-saṅga-saṅkrānta-yaśoṅgarāgaṁ

c

⟨Column b⟩ślāghyan na muñcanti yato dhunāpi

d
LXVII. Upajāti

⟨C9⟩ ⟨Column a⟩ savibhramāṅgā madanena viddhā

a

⟨Column b⟩dhr̥ṣṭādhirūḍhā dhavam agra-śākham·

b

⟨C10⟩ ⟨Column a⟩latāgr̥he yad-ripu-rāja-rāmā

c

⟨Column b⟩vane ’pi līneva sukhaṁ siṣeve

d
LXVIII. Upajāti

⟨C11⟩ ⟨Column a⟩ hiraṇya-garbhādhiśamaṁ smarānte

a

⟨Column b⟩prahlādanaṁ maṇ¡dd!⟨ḍ⟩a-rucer akāryyam·

b

⟨C12⟩ ⟨Column a⟩daṇ¡dd!⟨ḍ⟩e ca śaktiṁ viphalāṁ yamasya

c

⟨Column b⟩lavdhodayo yas tritayañ cakāra

d
LXIX. Upajāti

⟨C13⟩ ⟨Column a⟩ yasyāribhūr bhānu-maṇer bhavena

a

⟨Column b⟩taptāgnināntar-gr̥ha-bhitti-vaddhāt·

b

⟨C14⟩ ⟨Column a⟩śāntāmvunā candra-maṇeś ca dhāmnā

c

⟨Column b⟩dvi¡dd!⟨ḍ⟩-vallabhā vaktra-sudhāṁśuneva

d
LXX. Upajāti

⟨C15⟩ ⟨Column a⟩ ślāghyāṁ bhuvaṁ puṇya-bhuvaṁ maheśa-

a

⟨Column b⟩maharṣi-varṇāśrama-kīrttanāḍhyām·

b

⟨C16⟩ ⟨Column a⟩guru-prayatnānuguṇānurāgāṁ

c

⟨Column b⟩smr̥tiṁ yathā yo niyamena bheje

d
LXXI. Upajāti

⟨C17⟩ ⟨Column a⟩ viṣṇoḥ padaśparśaphalaṁ yad-aṅghri-

a

⟨Column b⟩-nakhāṁśu-dīpta-jvalana-praveśe

b

⟨C18⟩ ⟨Column a⟩mahīndra-mūrdhnāṁ makuṭāśma-rociḥ

c

⟨Column b⟩paryyagrahīt tāraka-rāśi-dīptim·

d
LXXII. Upajāti

⟨C19⟩ ⟨Column a⟩ paṭu-dyutis tīkṣṇatarori-rāśe⟨Column b⟩r

a

yā mohinīndrasya jayāmr̥tānām·

b

⟨C20⟩ ⟨Column a⟩vikāriṇī yasya raṇāmvu-rāśau

c

⟨Column b⟩yaśas-sudhāṁśor bharaṇī punas sā

d
LXXIII. Upajāti

⟨C21⟩ ⟨Column a⟩ lakṣmī-patir vvāmana-rūpa-māyo

a

⟨Column b⟩vali-prabhāvākulito jaganti

b

⟨C22⟩ ⟨Column a⟩vyalaṅghayad yas tu valīndra-mūrddha-

c

⟨Column b⟩paraṁparāstīrṇa-dharo stamāyaḥ

d
LXXIV. Upajāti

⟨C23⟩ ⟨Column a⟩janyeṣu niśśeṣa-nareśa-vr̥ṇ¡dd!⟨ḍ⟩ā⟨Column b⟩n

a

dagdhvā śarair agnisamair atr̥ptaḥ

b

⟨C24⟩ ⟨Column a⟩śaṅke dahat pañcaśarānalena

c

⟨Column b⟩tatkāminīnāṁ hr̥dayaṁ punar yaḥ

d
LXXV. Upajāti

⟨C25⟩ ⟨Column a⟩ sarvvāstra-vidbhyo stram avāpya sarvvaṁ

a

⟨Column b⟩sarvvāvanīndrāñ jitavān bhujena

b

⟨C26⟩ ⟨Column a⟩sāntānikaṁ rājyam alañcakāra

c

⟨Column b⟩yathārjuno yo jita-citrasenaḥ

d
LXXVI. Upajāti

⟨C27⟩ ⟨Column a⟩ guṇair anekaiḥ kanakāṇḍapo¡ṭ!⟨t⟩a⟨Column b⟩m

a

āvaddham āpūryya ca kīrtti-ratnaiḥ

b

⟨C28⟩ ⟨Column a⟩hastārjitair yaḥ kr̥tavān avādhaṁ

c

⟨Column b⟩valānvitaḥ kvāpi ninīṣur iṣṭe

d
LXXVII. Upajāti

⟨C29⟩ ⟨Column a⟩ vitanvato yasya kr̥tan nirasya

a

⟨Column b⟩doṣān kaler vviśva-yaśas-sutasya

b

⟨C30⟩ ⟨Column a⟩viṣṇor ivaitāvad aśarmma rājye

c

⟨Column b⟩nr̥ṇāṁ yad āyur niyataṁ śatāvdaiḥ

d
LXXVIII. Upajāti

⟨C31⟩ ⟨Column a⟩ ninye yamaṁ yo janam ekakūṭa⟨Column b⟩m

a

apy ekam aṅgīkr̥ta-daṇ¡dd!⟨ḍ⟩a-nītiḥ

b

⟨C32⟩ ⟨Column a⟩Anāgamenailavilas tri-kūṭa-

c

⟨Column b⟩-sthitān arakṣat tu gatānya-kūṭān·

d
LXXIX. Upajāti

⟨C33⟩ ⟨Column a⟩ gurur ninīṣur bhuvanāni mantrai⟨Column b⟩ś

a

śivan dhruvam mantra-vidām variṣṭhaḥ

b

⟨C34⟩ ⟨Column a⟩vidhūya dr̥ṣṭi-prati-vandha-bhūta⟨Column b⟩n

c

tamo ’nvagād yas samayān aśeṣān·

d
LXXX. Upajāti

⟨C35⟩ ⟨Column a⟩ nayan dviṣan divya-gatiṁ śareṇa

a

⟨Column b⟩jyā-bhr̥dvimarddhī bhuvana-priyo yaḥ

b

⟨C36⟩ ⟨Column a⟩tārāpatin nirjitavān arāgaḥ

c

⟨Column b⟩kapi-priyo dāśarathis tu rāgī

d
LXXXI. Upajāti

⟨C37⟩ ⟨Column a⟩ svarṇādrijātair agarāja-kāntaiḥ

a

⟨Column b⟩krāntāṁ kr̥tair bhāravatīn dharitrīm·

b

⟨C38⟩ ⟨Column a⟩śaṅke punar-dhātrabhidhānabhīte⟨Column b⟩r

c

alālayad bhūri-vibhūtibhir yaḥ

d
LXXXII. Upajāti

⟨C39⟩ ⟨Column a⟩ mahārharatnāstaraṇocito yo

a

⟨Column b⟩janye pi manye caraṇāv akr̥tvā

b

⟨C40⟩ ⟨Column a⟩mahī-bhujāṁ ratna-kirī¡t!⟨ṭ⟩a-pī¡t!⟨ṭ⟩he

c

⟨Column b⟩na jātu viśrānti-sukho vabhūva

d
LXXXIII. Upajāti

⟨C41⟩ ⟨Column a⟩ jita-dviṣo vāhu-valena yasya

a

⟨Column b⟩mantriprav¡i!⟨ī⟩rā vijitā dviṣo ’pi

b

⟨C42⟩ ⟨Column a⟩ Api pravr̥ddhābhyudayopabhogā

c

⟨Column b⟩dattodayāt pratyupakārataptāḥ

d
LXXXIV. Upajāti

⟨C43⟩ ⟨Column a⟩ kṣitau kṣitīndrāḥ priyatām asubhyo

a

⟨Column b⟩yasya pratenuḥ purataś calantīm·

b

⟨C44⟩ ⟨Column a⟩raṇa-kṣitiṁ yaccharavr̥ṣṭi-vr̥ṇ¡dd!⟨ḍ⟩o⟨Column b⟩r

c

nirasya śastraṁ parirebhire te

d
LXXXV. Upajāti

⟨C45⟩ ⟨Column a⟩ yasyāri-nārī-nayanāmvu-vāri-

a

⟨Column b⟩-rāśau nimagno ’pi bhuvaṁ ripūṇām·

b

⟨C46⟩ ⟨Column a⟩tejonalo ’laṁ sahasaiva dagdhu⟨Column b⟩m

c

aurvvānalas tu pralaya-pratīkṣaḥ

d
LXXXVI. Upajāti

⟨C47⟩ ⟨Column a⟩ śivānanaṁ bhū-tala-sat-kumāra-

a

⟨Column b⟩janyaṁ śivāsaktam avāpya bhūpāḥ

b

⟨C48⟩ ⟨Column a⟩strībhāva-bhūtā nijabhāvam āptu⟨Column b⟩m

c

īyur yam īśaṁ śaraṇaṁ yathelā

d
LXXXVII. Upajāti

⟨C49⟩ ⟨Column a⟩ śaktiṁ smarāres tripurasya dāhe

a

⟨Column b⟩hr̥tvā vidhātrā vihito dhruvaṁ yaḥ

b

⟨C50⟩ ⟨Column a⟩samuddhatārīndra-purī-vighāta-

c

⟨Column b⟩śakto yato vyāpa divan tarobhiḥ

d
LXXXVIII. Upajāti

⟨C51⟩ ⟨Column a⟩ dr̥ptāri-vr̥ṇ¡dd!⟨ḍ⟩e diśi kāndiśīke

a

⟨Column b⟩samīhitaṁ yuddham anāptavān yaḥ

b

⟨C52⟩ ⟨Column a⟩saṁsmr̥tya śaṅke viphalān tadāśā⟨Column b⟩n

c

nāśāṁ vr̥thā prāṇa-bhr̥tām akārṣīt·

d
LXXXIX. Upajāti

⟨C53⟩ ⟨Column a⟩ nadī-śruti-nyāyam api pratītaṁ

a

⟨Column b⟩śāstre śrito nyāya-vid anyathāpi

b

⟨C54⟩ ⟨Column a⟩raṇe vabhañja prati-kūla-vr̥ttā⟨Column b⟩n

c

na vetasācāra-gatān tu yad yaḥ

d
XC. Upajāti

⟨C55⟩ ⟨Column a⟩ yo vidviṣo tyantajavāj jaghāna

a

⟨Column b⟩tadā-yudhenaiva vināyudhaṁ vā

b

⟨C56⟩ ⟨Column a⟩yathā dvipendrasya vadhe murāri⟨Column b⟩r

c

bhīmo yathā durmada-kīcakasya

d
XCI. Upajāti

⟨C57⟩ ⟨Column a⟩ dakṣo maheśa-pratipāditeṣṭi⟨Column b⟩r

a

maheśvaro dhvaṁsita-kālakūṭaḥ

b

⟨C58⟩ ⟨Column a⟩jiṣṇus svadārair niyatas sudhīr yo

c

⟨Column b⟩dakṣeśvarendrāl laghayāñ cakāra

d
XCII. Upajāti

⟨C59⟩ ⟨Column a⟩ yo jasra-viśrāṇitavitta-jātai⟨Column b⟩r

a

āḍhyīkr̥te rāṣṭragaṇe praditsau

b

⟨C60⟩ ⟨Column a⟩saty arthivarge śaśaśr̥ṅgatulye

c

⟨Column b⟩sasmāra sarvvandadam arthi-juṣṭam·

d
XCIII. Upajāti

⟨C61⟩ ⟨Column a⟩ Abhūta-pūrvvaṁ bhuvi yasya dhāma

a

⟨Column b⟩dhāma vyadhāt supratipatti-pūrvvam·

b

⟨C62⟩ ⟨Column a⟩kukṣau harer yad bhuvanasya dhr̥tyā⟨Column b⟩n

c

tri-srotasaś śrotra-puṭe ca jahnoḥ

d
XCIV. Upajāti

⟨D1⟩ ⟨Face D⟩⟨Column a⟩ mahārṇavārṇāśayanogratāpā

a

⟨Column b⟩dharendirā śāptavatī yatheccham·

b

⟨D2⟩ ⟨Column a⟩hlāda-sthitiṁ vakṣasi yasya bhūyaḥ

c

⟨Column b⟩kenāpi kīrtty-amvu-nidhau śayāne

d
XCV. Upajāti

⟨D3⟩ ⟨Column a⟩ viśoṣaṇe ’vdheś śritavān sahasra-

a

⟨Column b⟩dr̥ṣṭir muniṁ śatru-jhaṣāñ jaghāna

b

⟨D4⟩ ⟨Column a⟩dviṇ-mānasāvdhes tu vr̥had-bhujoru-

c

⟨Column b⟩tejāṁsi yas sattva-bhujaṅga-rājān·

d
XCVI. Upajāti

⟨D5⟩ ⟨Column a⟩ pādānatir yasya su[–⏑––]⟨Column b⟩d

a

dharan dviṣanto ’pi jighāṁsitā yat·

b

⟨D6⟩ ⟨Column a⟩namrottamāṅgās[.][.] [⏑–⏑––]

c

⟨Column b⟩chinnārddha-deho mr̥tapas tu rāhuḥ

d
XCVII. Upajāti

⟨D7⟩ ⟨Column a⟩ Anaṅga-sāmyan na[⏑–⏑–]d ya⟨Column b⟩[ś]

a

[ś]akto ’dhika-svāṅgarucāpanetum·

b

⟨D8⟩ ⟨Column a⟩nāsyeṣṭa[––]ntu samaḥ pravāda-

c

⟨Column b⟩pramārjanāśaktatayāpi loke

d
XCVIII. Upajāti

⟨D9⟩ ⟨Column a⟩ Etāvatā yad-guṇa-ratna-siddhi⟨Column b⟩r

a

lakṣyā yad anyāvanipendra-kīrteḥ

b

⟨D10⟩ ⟨Column a⟩śrutiṁ prati prāpayati sma lokā⟨Column b⟩n

c

vādhiryam eṣā kanakāṇ¡dd!⟨ḍ⟩ajāṇ¡dd!⟨ḍ⟩e

d
XCIX. Upajāti

⟨D11⟩ ⟨Column a⟩ vikrānta-siṁhākula-yuddha-kaṣṭe

a

⟨Column b⟩sāndreṣu-vr̥ṣṭi-vyacitaś śrito ’yam·

b

⟨D12⟩ ⟨Column a⟩kr̥ṣṇaṁ yathonmūlita-bhū-dharendraṁ

c

⟨Column b⟩chāyāṁ yayau gopagaṇo gatādhiḥ

d
C. Upajāti

⟨D13⟩ ⟨Column a⟩ hr̥d-vaktra-hastorasi dharmma-vidyā-

a

⟨Column b⟩jaya-śriyo nitya-nivāsa-bhājaḥ

b

⟨D14⟩ ⟨Column a⟩trayo ’pi sarvvatra gatā nikāma⟨Column b⟩ñ

c

jayas tu hasta-sthita eva yasya

d
CI. Upajāti

⟨D15⟩ ⟨Column a⟩ gāmbhīryya-yukto hr̥dayāvdhir alpa-

a

⟨Column b⟩-vastvamvunā bhaktimato ’pi p[ū]rṇaḥ

b

⟨D16⟩ ⟨Column a⟩yasyāniśaṁ bhakti-rateṣu ha[]

c

⟨Column b⟩na puṣpa-hetor h[.][⏑–⏑––]

d
CII. Upajāti

⟨D17⟩ ⟨Column a⟩ sva-maṇ¡dd!⟨ḍ⟩alīkr̥tya bhuvas talāni

a

⟨Column b⟩hatāri-rājanya[⏑–⏑––]

b

⟨D18⟩ ⟨Column a⟩rakṣaty anāsthā ripu-maṇ¡dd!⟨ḍ⟩ala-sthā⟨Column b⟩s

c

tān anvayur[–⏑⏑–⏑––]

d
CIII. Upajāti

⟨D19⟩ ⟨Column a⟩ kṣobhaṁ vidhātā bhuvanasya cakrī

a

⟨Column b⟩yatnena lakṣmīm amr̥tañ ca lebhe

b

⟨D20⟩ ⟨Column a⟩śāntiṁ punar yas tu vinaiva yatnaṁ

c

⟨Column b⟩kin durlabhaṁ bhāgyavatā hi loke

d
CIV. Upajāti

⟨D21⟩ ⟨Column a⟩ yudhyāvahe vāraṇa-rāja-saṁsthā⟨Column b⟩v

a

ahaṁ bhavān sākṣiṇi sainya-vr̥ṇ¡dd!⟨ḍ⟩e

b

⟨D22⟩ ⟨Column a⟩Ityādihuto jaya-indravarmmā

c

⟨Column b⟩yenottaraṁ pr̥ṣṭha[tala]ṁ vyatārīt·

d
CV. Vasantatilakā

⟨D23⟩ ⟨Column a⟩ varṣais tatām ava[n]i-bhāga-haraṁ murāri⟨Column b⟩m

a

aindrīn diśaṁ samanuyāti harir harantam·

b

⟨D24⟩ ⟨Column a⟩Ekīkr̥te bhr̥guja-kamvuja-bhūmi-bhāge

c

⟨Column b⟩dhīraṁ yam avdani-yatais sama-kāla-varṣaiḥ

d
CVI. Mālinī

⟨D25⟩ ⟨Column a⟩ vilasita-vidhi-v[i]mva yālikhacchr̥ṅga Eko

a

⟨Column b⟩bhujagasadanasaṅgāgāḍhatānyāpi tena

b

⟨D26⟩ ⟨Column a⟩Anukuruta Ime te nirmmite śrīmatā śrī-

c

⟨Column b⟩jaya-giri-jaya-sindhū tad-vr̥hat-kīrtti-koṭīm·

d
CVII. Upajāti

⟨D27⟩ ⟨Column a⟩ sa cāvadad dharmmavatāṁ variṣṭha⟨Column b⟩ś

a

śāstur yathā me yam atīva yatnaḥ

b

⟨D28⟩ ⟨Column a⟩Asaṁvidāṁ prāṇi-vināśināṁ syā⟨Column b⟩t

c

trāṇāya tuṣṭy-artham aninditānām·

d
CVIII. Śārdūlavikrīḍita

⟨D29⟩ ⟨Column a⟩ pūrvvaṁ śrīdharaṇīndravarmma-nr̥pateś śrīsūryyavarmmā vinā

a

⟨Column b⟩rakṣāṁ rājyam aharyudhaiva jagr̥he bhartur yaśovarmmaṇaḥ

b

⟨D30⟩ ⟨Column a⟩bhūmā daitya-tamo-jayāt tribhuvanādityaś ca tasmād api

c

⟨Column b⟩cāṁpendro jayaIndravarmma-vidito vīryyāvalepād iti

d
CIX. Śārdūlavikrīḍita

⟨D31⟩ ⟨Column a⟩ śrutvā śrījayavarmmadeva-nr̥patir vr̥ttin nr̥pāṇām imā⟨Column b⟩m

a

enaṁ [–⏑⏑–⏑–⏑⏑⏑–––⏑–]vīraṇe

b

⟨D32⟩ ⟨Column a⟩kr̥tvāḍhyām avanīm anūnavibhavair durgāṁś ca vaprādikāṁ

c

⟨Column b⟩[–––⏑⏑–⏑–⏑⏑⏑–]bhāvīśvarān abravīt·

d
CX. Sragdharā

⟨D33⟩ ⟨Column a⟩ jātotsāhā yadi pura-hr̥tau durhr̥do durgrahāt sa

a

⟨Column b⟩[––––⏑⏑⏑⏑⏑––]vidaṁ yaṁ bhavadbhiḥ

b

⟨D34⟩ ⟨Column a⟩[––]randhrair ghanataravanāntar-nilīnaiś ca vīrai⟨Column b⟩[s]

c

[––––⏑⏑⏑⏑⏑––⏑]pātheyabhārāḥ

d
CXI. Śārdūlavikrīḍita

⟨D35⟩ ⟨Column a⟩[––]nyāḥ kr̥tibhir niśīthasamaye bhedyā bhaṭair yatna[]

a

⟨Column b⟩[–––⏑⏑–⏑–⏑⏑⏑–––⏑––]yatām·

b

⟨D36⟩ ⟨Column a⟩[–––]rivalādhika-dvija-valī sparddhā vidheyānya[]

c

⟨Column b⟩[–––⏑⏑–⏑–⏑⏑⏑–––⏑––]narāḥ

d
CXII. Śārdūlavikrīḍita

⟨D37⟩ ⟨Column a⟩ Āyātāḥ parito diśas sthita-mahī-bhr̥d-guhya[––⏑–]

a

⟨Column b⟩[–––⏑⏑–⏑–⏑⏑⏑–––⏑––]tsyati

b

⟨D38⟩ ⟨Column a⟩tat-senāpatayas trayaḥ prati puradvāraṁ dvi[––⏑–]

c

⟨Column b⟩[–––⏑⏑–⏑–⏑⏑⏑–––⏑–]dvit sa[]

d
CXIII. Śārdūlavikrīḍita

⟨D39⟩ ⟨Column a⟩ - - koṣṭha ⏑ [.]eva śuṣkadr̥ṣadas t[.][–⏑––⏑–]

a

⟨Column b⟩[–––⏑⏑–⏑–⏑⏑⏑–––⏑]vabhre niśau

b

⟨D40⟩ ⟨Column a⟩[–––⏑⏑]vāhyataś ca[⏑⏑–––⏑––⏑–]

c

⟨Column b⟩[–––⏑⏑–⏑–⏑⏑⏑––]ddhe[]yaddhāspadau

d
CXIV. Śārdūlavikrīḍita

⟨D41⟩ ⟨Column a⟩ gāndīvopamaśūla[–⏑⏑⏑–––⏑––⏑–]

a

⟨Column b⟩[–––⏑⏑–⏑–⏑⏑⏑–––⏑]jaiḥ parvvataḥ

b

⟨D42⟩ ⟨Column a⟩vyāmānāṁ gatasapradhāna[⏑⏑–––⏑––⏑–]

c

⟨Column b⟩[–––⏑⏑–⏑–⏑⏑⏑–––⏑–][.]yābh[.][]

d
CXV. unidentified

⟨D43⟩ ⟨Column a⟩ Eko […]

a

⟨Column b⟩[…]tiḥ

b

⟨D44⟩ ⟨Column a⟩śūlā[…]

c

⟨Column b⟩[…]d iti

d
CXVI. unidentified

⟨D45⟩ ⟨Column a⟩ vāpī[…]

a

⟨Column b⟩[…]rataḥ

b

⟨D46⟩ ⟨Column a⟩Ekaikāsu[…]

c

⟨Column b⟩[…][.][.]opāya[…]yituṁ […]

d
CXVII. Śārdūlavikrīḍita

⟨D47⟩ ⟨Column a⟩ kuryyād yogam iyaṁ [⏑–⏑⏑⏑–––⏑––⏑–]

a

⟨Column b⟩kaścid bhū-patayaś ca su[⏑⏑⏑–––⏑––]ntriṇaḥ

b

⟨D48⟩ ⟨Column a⟩bhūbhr̥d vaktim avigrahās samanujāś[.][.][–⏑––⏑–]

c

⟨Column b⟩[–––⏑⏑–⏑–⏑⏑⏑–––⏑––⏑–]

d
CXVIII. Upajāti

⟨D49⟩ ⟨Column a⟩ tayor na rakṣām anuyācita[]

a

⟨Column b⟩[⏓–⏑––⏑⏑–⏑––]

b

⟨D50⟩ ⟨Column a⟩na te ’pi yais sā dvi-radair i[––]

c

⟨Column b⟩[⏓–⏑––⏑⏑–⏑––]

d

⟨D51⟩ śloka Aṁvi puṣpāy[udhā][…] ⟨D52⟩ daṁnuk· kamrate[ṅ·] […] ⟨D53⟩ śloka […] ⟨D54⟩ daṁnu[k·] […] ⟨D55⟩ ślo[ka] […] ⟨D56⟩ daṁnuk· […] ⟨D57⟩ śloka Aṁvi […] ⟨D58⟩ daṁnuk· kamrateṅ· […]

Apparatus

⟨A1⟩ | | GC.

⟨A4⟩ -ṣa¡dd!⟨ḍ⟩-ari-ṣaṇ¡dd!⟨ḍ⟩a-vikhaṇ¡dd!⟨ḍ⟩a-kha¡dd!⟨ḍ⟩gam· ⬦ -ṣaḍariṣaṇḍavikhaṇḍakhaḍgam· GC.

⟨A11⟩ akhaṇ¡dd!⟨ḍ⟩a-manu-daṇ¡dd!⟨ḍ⟩a-dharāvanīndra ⬦ akhaṇḍamanudaṇḍadharāvanīndra GC.

⟨A17⟩ -maṇ¡dd!⟨ḍ⟩alo ⬦ -maṇḍalo GC.

⟨A21⟩ śrījayarājacū¡dd!⟨ḍ⟩ā ⬦ śrījayarājacūḍā GC.

⟨A52⟩ -daṇ¡dd!⟨ḍ⟩a- ⬦ -daṇḍa- GC.

⟨A57⟩ -vr̥ṇ¡dd!⟨ḍ⟩a- ⬦ -vr̥ṇḍa- GC.

⟨A62⟩ gaṇ¡dd!⟨ḍ⟩akaṇ¡dd!⟨ḍ⟩vāḥ ⬦ gaṇḍakaṇḍvāḥ GC.

⟨B5⟩ -vr̥ṇ¡dd!⟨ḍ⟩e ⬦ -vr̥ṇḍe GC.

⟨B6⟩ vr̥ṇ¡dd!⟨ḍ⟩aḥ ⬦ vr̥ṇ¡dd!⟨ḍ⟩aḥ GC.

⟨B17⟩ -maṇ¡dd!⟨ḍ⟩alan ⬦ -maṇḍalan GC.

⟨B25⟩ daṇ¡dd!⟨ḍ⟩yān ⬦ daṇḍyān GC. — ⟨B25⟩ daṇ¡dd!⟨ḍ⟩ayan ⬦ daṇḍayan GC.

⟨B35⟩ dvi¡dd!⟨ḍ⟩- ⬦ dviḍ- GC.

⟨C1⟩ maṇ¡dd!⟨ḍ⟩a- ⬦ maṇḍa- GC.

⟨C11⟩ maṇ¡dd!⟨ḍ⟩a- ⬦ maṇḍa- GC.

⟨C12⟩ daṇ¡dd!⟨ḍ⟩e ⬦ daṇḍe GC.

⟨C14⟩ dvi¡dd!⟨ḍ⟩- ⬦ dviḍ- GC.

⟨C23⟩ -vr̥ṇ¡dd!⟨ḍ⟩ā⟨Column b⟩n ⬦ -vr̥ṇḍān GC.

⟨C31⟩ -daṇ¡dd!⟨ḍ⟩a- ⬦ -daṇḍa- GC.

⟨C44⟩ -vr̥ṇ¡dd!⟨ḍ⟩o⟨Column b⟩r ⬦ -vr̥ṇḍor GC.

⟨C51⟩ -vr̥ṇ¡dd!⟨ḍ⟩e ⬦ -vr̥ṇḍe GC.

⟨D10⟩ kanakāṇ¡dd!⟨ḍ⟩ajāṇ¡dd!⟨ḍ⟩e ⬦ kanakāṇḍajāṇḍe GC.

⟨D17⟩ -maṇ¡dd!⟨ḍ⟩alīkr̥tya ⬦ -maṇḍalīkr̥tya GC.

⟨D18⟩ -maṇ¡dd!⟨ḍ⟩ala- ⬦ -maṇḍala- GC.

⟨D21⟩ -vr̥ṇ¡dd!⟨ḍ⟩e ⬦ -vr̥ṇḍe GC.

Translation into French by Cœdès 1937–1966

I
Au Bienheureux dont les provisions dans tout leur développement manifestent le Corps de la Loi, le Corps de Béatitude et le Corps sensible et qui [de la sorte] est divisé, à Celui qui est le domaine de ceux qui participent au corps des Jina et des fils de Jina, au Buddha en qui les êtres trouvent leur refuge, hommage soit rendu!
II
J’honore le suprême chemin qui mène à l’illumination supérieure, l’union doctrine qui soit sans obstacle pour atteindre la compréhension de la réalité, la Loi que dans les trois mondes les Immortels doivent honorer, l’épée qui détruit le bosquet des six ennemis intérieurs.
III
Elle qui, bien qu’étant détachée de tout désir parce que c’est un obstacle à la délivrance totale, a cependant constamment attaché son désir à la recherche du bien d’autrui, qui enseigne aux autres les préceptes du Jina récités en chœur et cherche à produire le bien, que la Communauté vous protège!
IV
Celui d’où les fruits désirés des trois mondes tirent leur unique origine, dont les doigts comme des rameaux ornent les bras semblables à des branches, dont le cordon brahmanique d’or, ainsi qu’une liane, entoure le corps, Lokeśvara est victorieux, vivante incarnation de l’arbre du Paradis [ou : arbre du Paradis des Jaṅgamas].
V
Celle qui marche en tète de la Loi du roi des Munis, riche en vertus, Celle que les sages ne peuvent concevoir en une méditation tournée vers leur personnalité, et qui détruit le filet de tous les doutes, cette Mère des Jinas, honorez-la respectueusement.
VI
Il fut un roi que les maîtres de la terre, porteurs de l’infrangible sceptre de Manu, doivent vénérer, excellent parmi les sages, fils de Śrutavarman : Śrī Śresthavarman, le meilleur par sa gloire éclatante, origine d’une brillante famille de rois.
VII
Soleil de ce ciel qu’est la famille de Śrī Kambu, né dans cette montagne du levant qu’est Jayādityapura, ce trésor de splendeur, roi suprême de Śreṣṭhapura, éveilla les cœurs des êtres vivants comme des lotus.
VIII
Née dans la famille maternelle de ce roi ainsi que dans un Océan où brillait comme la lune sa gloire louée sans relâche, Kambujarājalakṣmī, la première des femmes de bien, règna [ou brilla] comme Lakṣmī.
IX
L’époux de la terre à Bhavapura, Bhavavarmadeva dont l’éclat étincelant illumina l’univers, versé dans les arts [ou : plein de tous ses kalā], apaisant comme la lune les brûlures des créatures, fut l’auteur d’une lignée de rois.
X
Celui dont tous louent la conduite, la beauté et la valeur et qui, né dans la famille de ce roi, régna d’une façon favorable à tous les hommes, le roi Harṣavarman, qui détruisait dans les combats la joie des ennemis, étendit au-dessus des points cardinaux le baldaquin de sa gloire.
XI
Dans la grande reine, ce maître de la terre engendra Śrī Jayarājacūḍāmaṇi, éclairée des rayons blanchâtres de cette lune qu’est sa gloire , tout de même que le guru de Gaurī [l’Himālaya] engendra Gaurī dans Devī.
XII
[Cette princesse] était comparable à Vāgīśvarī par l’abondance de ses paroles, à Dhātrī par sa fermeté, à Kamalā par sa beauté, à Arundhatī par l’excellence de sa conduite; et sa générosité ainsi que ses autres vertus elle était en quelque sorte l’incarnation de Maittrī.
XIII
Ayant obtenu la royauté suprême dans la ville sainte de Yaśodharapura, après avoir vaincu la masse de ses ennemis, le roi Jayavarmadeva dont la famille habitait à Mahīdharapura planta dans toutes les directions jusqu’à la mer des piliers de gloire.
XIV
Le fils de sa sœur, puissant par sa conduite, nommé Śrī Mahīdharāditya, vainqueur des troupes ennemies, était le frère de la mère du roi Śrī Sūryavarman.
XV
Rājapatīndralaklṣmī, qui était en ce monde la somme de toutes les prospérités, et qui avait pour résidence fortunée la ville nommée Jayasuvīrapurī, fut éclairée [ou: distinguée] par celui qui est la lampe de cette famille à la conduite pure et digne de louange et dont on vante les habitudes vertueuses.
XVI
Leur fils, honorant les brâhmanes, impétueux comme le roi des oiseaux [Garuḍa], beau comme la lune, parfumant de sa gloire extraordinaire le cercle des points cardinaux, fut le seigneur suprême Śrī Dharaṇīndravarman.
XVII
Trouvant sa satisfaction dans ce nectar: - la religion -, de cette lune: - le Śākya - , mettant le meilleur de ses richesses à la disposition des bhikṣu, des brâhmanes et de tous ses sujets qui l’imploraient, désirant extraire la moelle du corps, séjour impur et sans moelle, il honorait sans cesse les pieds du Jina.
XVIII
De même que du Brahmarṣi la déesse Aditi eut [pour fils] le roi des Dieux [Indra], de ce roi [Dharaṇīndravarman] la fille de Śrī Harṣavarman eut un fils au pouvoir étincelant, le roi Śrī Jayavarman, qui, se fondant sur la loi, tua dans un combat le chef ennemi avec cent millions de flèches [ou: avec la flèche [d’Indra] Śatakoṭi pour protéger la terre ou la vache].
XIX
Par désir de consolider l’ornement des trois mondes qui, ayant subi l’infortune de l’Amour aux armes fleuries, brûlé par le feu, avait été abandonné et était devenu un signe de faiblesse, Īśa créa ce roi qui portait son héroïsme en guise de joyau.
XX
Ce roi magnanime conserva jusqu’à mille amis (mitra) vivant au loin, délivrés de l’erreur (tamas), tandis que le Meru ne voit qu’un unique soleil [Mitra], se tenant continuellement à son côté et sujet à l’obscurcissement (tamas).
XXI
Īśa, doué de bonheur et portant la Gaṅgā, a lancé par son œil le feu de sa colère pour tuer Kāma; tandis que ce roi, embrasé par le feu de sa puissance, a répandu l’ambroisie de sa pitié pour augmenter le plaisir (kāma).
XXII
Les rois dont ses flèches acérées avaient, dans le combat, brisé les étendards, les parasols, les casques et les armures, se trouvant brûlés par sa cuisante ardeur, se réfugiaient à l’ombre de ses deux pieds marqués (des signes) du parasol et de l’étendard.
XXIII
Viṣṇu, placé sur les replis d’Ananta, s’abandonne au sommeil; Maheśa vagabonde sans césse; mais lorsqu’il jouit de l’amour d’une princesse [ou: de la fille de la montagne (= Pārvatī)], ce roi chasse le sommeil et reste en place.
XXIV
L’Amour est entré dans le cœur du Créateur, suivi de la colère et de ses autres serviteurs; mais il les a rejetés au loin avant de s’attacher au corps de ce roi, par crainte de Śiva qui réside à demeure dans le cœur de celui-ci.
XXV
L’océan a dû son élévation à la main d’un seul roi occupant une position élevée; tandis que ce roi a dû la sienne aux têtes d’un millier de rois qui saluaient les lotus de ses pieds.
XXVI
Pourvu d’une guirlande de nakṣatra, ayant un corps d’ambroisie […] cercle de l’Univers […] dans ces lotus que sont les ennemis, dont les tiges […]
XXVII
Comme un sacrifice offert avec des présents […] honorant Śiva […] manifestant la conduite du monde au moyen de nombreuses doctrines […]
XXVIII
La renommée se trouvant altérée même par une personne bien disposée […]
XXIX
Sur le champ de bataille, à l’horizon duquel se levaient les ennemis, et dont la clarté matinale était obscurcie par la foule des étendards, apparut le soleil de sa victoire, dispersant l’obscurité des ennemis qui dévoraient la face du monde éclipsé.1
XXX
[Le mont Kailāsa] ayant l’aspect de la lune, mais recouvert par la boue dont l’avait souillée le tremblement causé par Rāvaṇa, était en quelque sorte un objet de dérision pour sa renommée sans tache, dont la blancheur était pareille, mais que nul ne pouvait ébranler.
XXXI
Avide de combattre, il vainquait la foule des rois, mais les laissait [ensuite] jouir de la puissance royale: c’est pour le seul plaisir de se gratter les joues que l’éléphant (nāga) chasse le serpent (nāga) hors du bosquet d’arbres santal.
XXXII
Se conformant en tout à la vérité [ou: suivi partout de Satyabhāmā], donnant le succès à ses armées [ou: causant l’avènement d’Ugrasena], riche en force [ou: possédant (Balarāma)], largement renommé pour avoir causé la prospérité de la terre [ou: pour avoir soulevé le mont Govardhana], entouré de serviteurs bienveillants [ou: servi par Akrūra], ce roi [ou: ce berger] était Hari en personne.
XXXIII
Renommée et célébrée dans les trois mondes, sa main qui avait mis en pièces la troupe des rois ennemis, et qui avait pris dans l’océan un monceau de joyaux, ressemblait à la main de [Kr̥ṣṇa] l’ennemi de Mura.2
XXXIV
Bien que sa gloire fût [suffisamment] établie, cet océan de richesses répandait sans cesse le flot de ses richesses sur les solliciteurs; une immense pièce d’eau, qui peut être bue en un instant par un unique r̥ṣi, ne peut être mise à sec que par une nombreuse armée.
XXXV
Chose étrange! ce roi ayant l’éclat de la lune [ou: l’aspect de Śiva], a triomphé sans armes, et par la valeur de son bras, de l’armée des ennemis arrogants pourvus d’armes solides, [comme si elle eût été] l’Amour sans force et armé de fleurs.
XXXVI
En ce roi vertueux, le mal fait par les ennemis devenait vertu; de même qu’en Cyavana, le désir des Aśvin de s’emparer de Sukanyā devint beauté.
XXXVII
Tous les rois (bhūmibhr̥t), réfugiés au pied de ce trésor de saveurs, acquirent une stabilité inébranlable, tandis que la montagne (bhūbhr̥t) placée sur la tête de l’Himālaya fut déracinée par un autre.
XXXVIII
Lorsqu’il eut créé ce roi charmant, le Créateur, épanouissant le lotus de son visage sous ses rayons ardents, fit aussitôt enduire d’ambroisie ses propres membres ainsi que le lotus qui lui servait de trône, [pour les protéger] contre la chaleur excessive [que dégageait le roi].
XXXIX
Bien qu’il fût stable, étroitement embrassé par la Terre, ce roi, pareil à un feu qui aurait couvert la voix de l’ennemi par le bruit de sa puissance, entourait le mont Mandara de vents ténébreux et faisait trembler le soleil et la lune.
XL
Après avoir, en vue de la prospérité des créatures, placé sur la terre le flambeau de son énergie, après y avoir installé le dais de sa gloire blanche et brillante comme la lune, et l’avoir remplie de sages, ce roi habile procéda à la récitation des formules magiques.
XLI
Dans son désir d’extraire de l’océan du combat l’ambroisie de la victoire, ce roi en tira aussi des richesses supplémentaires. Comment le lion, lorsqu’il capture le roi des éléphants, n’aurait-il pas des perles adhérant aux fentes de ses griffes?
XLII
Dans la bataille, les rois craignant le feu de ses flèches n’éprouvaient de désir ni pour leurs propres richesses, ni pour leurs concubines et n’aspiraient qu’à la délivrance, tel, dans le ciel, le serpent léché par la flamme du sacrifice des serpents.
XLIII
C’est Anīśa qui, au cours des âges, dans les naissances successives de Hari doué d’une ardeur accrue, a créé avec son corps Vāsudeva, tandis que c’est Īśa, vainqueur de l’Amour [sans corps], qui s’est incarné dans ce roi.
XLIV
Bien que, pour se conformer aux [trois] qualités, il punît ceux qui méritaient de l’être au regard de la Loi, protégeât sans relâche les honnêtes gens, et comblât les désirs de tous les solliciteurs, il était loué pour son indifférence.
XLV
La compassion de ce compatissant éclairait également brâhmanes, ennemis, parents et amis; la lumière du soleil brille [également] sur le sommet des montagnes, les termitières, les mottes de terre, les lotus et les forêts.
XLVI
Absolument insurpassable [ou: infranchissable], plein de charmes [ou: de saveurs], protégeant sa famille [ou: la terre], causant du plaisir aux brâhmanes [ou: aux poissons], obtenant sa pleine beauté par l’élévation des rois [ou: par le lever de la lune], réceptacle de richesses [ou: de joyaux], il ressemblait à l’Océan.
XLVII
Dans les combats, le feu de sa majesté refroidissait le feu de la puissance des rois, de même que le feu ardent consacré par les formules rituelles [refroidit] le feu du poison des serpents furieux.
XLVIII
Ayant vu ce roi donner la mort à qui la méritait, la délivrance à qui rejetait le péché, la sympathie à l’homme de bien, la Renommée, telle la Fortune volage saisie d’une peur intense, s’est réfugiée dans la ville du roi ennemi.
XLIX
Prises de frayeur à l’idée que l’océan de la bataille, plein du sang des ennemis, était l’Océan enflammé par le feu Aurva, la Renommée se réfugia dans les points cardinaux, la Fortune sur la surface de sa poitrine, et la Terre sur son bras.
L
Même ceux qui mirent tout en œuvre pour le faire pivoter n’arrivèrent pas à ébranler ce roi vertueux [ou: ce mont puissant], doué de grandeur, d’élévation, de gravité, ferme et charmant par son noble aspect.
LI
Réveillant l’ennemi au milieu de la nuit et provoquant chez lui un tremblement et une haleine brûlante, le feu de sa majesté ne différait pas du feu de l’amour chez un libertin.
LII
Il n’est pas exact qu’il ait fait peu de cas de ce qui lui était naturel, comme de la victoire dans le combat, [pas plus que] le créateur [ne méprise ce qui lui est naturel], à savoir l’ambroisie coulant à tout instant du disque de son visage imprégné d’ambroisie.
LIII
Par le seul pouvoir de son bel aspect [ou: du disque Sudarśana], il était invincible, à plus forte raison par le pouvoir de sa puissante armée ; Viṣṇu avec son disque est invincible, même durant son sommeil, à plus forte raison lorsqu’il est éveillé.
LIV
Prise en quelque sorte d’émulation pour l’héroïsme de Hari, ornement du dieu aux quatre bras, la science du Créateur [Brahmā] qui ornait auparavant le dieu aux quatre visages, est devenue la rivale de l’intelligence solide et vive de ce roi.
LV
Il aimait la lutte; et le bruit de la renommée des [autres] rois lui causait une telle fureur, que l’ouragan impétueux dont elle animait son bras les faisait pâlir et se rapetisser.
LVI
[…]
LVII
[…]
LVIII
[…]
LIX
[…]
LX
[…]
LXI
[…]
LXII
[…]
LXIII
Se répandant dans le monde, se tenant [à la fois] sur la terre et sur les montagnes du Levant et du Ponant, dirigeant sa puissance sur les faibles, bien qu’il demeurât en mille endroits divers, il éclairait l’Univers tout entier [ou :’bien qu’il fût le soleil, il éclairait les deux côtés de l’Univers].3
LXIV
Comment Brahmā, Viṣṇu et Śiva, objets de la vénération des trois mondes, reposant (respectivement) sur le lotus, l’Océan et la montagne, n’auraient-ils pas honte en voyant ce roi qui s’est assigné pour tâche la création et les autres tâches, alors qu’ils n’en ont chacun qu’une seule à accomplir?
LXV
Rejetant la cruauté [ou: le Cruel = Bhīmasena], placée sur la tête de tous les rois [ou: de tous les Śiva], emplissant tout l’Univers, passant par de multiples chemins, sa Renommée est supérieure à la fille de Jahnu, bien qu’elle parcoure le même chemin dans le Ciel.
LXVI
Sans aucun doute, puisque les dix régions de l’espace se sont emparé de ce roi au bras puissant et vainqueur des points cardinaux, elles ne pourront plus jamais se débarrasser de l’onguent que leur a communiqué le contact de sa gloire digne d’éloges.
LXVII
La femme de son adversaire, le roi ennemi, tremblante de tous ses membres, prise de passion pour lui [ou: percée par les épines du madana], infidèle à son époux [ou: audacieuse], embrassant cet époux aux membres éminents, [ou: montant sur l’arbre dhava aux branches pointues], jouit du bonheur, même lorsqu’elle est ainsi couchée dans la forêt dont les lianes lui font une demeure.
LXVIII
Apaiser Hiraṇyagarbha [Brahmā] au sujet de la mort de Smara, causer aux gens sans désir une joie impossible, rendre inutile la puissance de Yama en matière de châtiment, telles sont les trois choses qu’il fit à son avènement.
LXIX
La terre de ses ennemis est à la fois brûlée par le feu produit par sa pierre de soleil frappant les murailles du palais et rafraîchie par l’eau de sa pierre de lune; de même que l’épouse de l’ennemi est [brûlée] par sa majesté et [raffaîchie] par la lune de son visage.
LXX
Grâce à la règle qu’il y avait établie, il possédait une Terre qui, comme la Smr̥ti, était digne de louange, sainte, renommée par ses dieux, ses maharṣi et ses castes, et faisant preuve d’une dévotion proportionnée à l’effort du maître.
LXXI
Comme résultat de leur contact avec le pied de ce Viṣṇu [ou: avec le Ciel], les pierres des diadèmes qui couvraient la tête des rois, pénétrant dans le feu allumé par les rayons issus des ongles de ses pieds, surpassaient en éclat celui de l’ensemble des étoiles.
LXXII
Dans l’océan de la bataille, la splendeur éclatante de l’ambroisie de la victoire (jaya), décevant le roi (indra) de la troupe des ennemis doués d’une brûlante énergie, s’est changée en Bharaṇī pour la lune de sa gloire.
LXXIII
L’époux de Lakṣmī, rendu perplexe par la puissance de Bali, a pris l’aspect illusoire d’un nain pour franchir les mondes, tandis que ce roi, dédaignant l’illusion, a couvert la terre d’une série ininterrompue de têtes de rois puissants (balin).
LXXIV
Non content, semble-t-il, d’avoir brûlé dans le combat tous les rois avec ses flèches pareilles au feu, il a brûlé de plus le cœur de leurs femmes avec le feu des cinq flèches {ou: de l’Amour}.
LXXV
Ayant reçu toutes les armes de ceux qui les connaissent toutes, et ayant vaincu tous les rois par son bras, il a orné la royauté héritée de ses ancêtres, comme Arjuna vainqueur de Citrasena.
LXXVI
Ayant rempli des joyaux de la renommée, gagnés par sa main, la barque de l’œuf d’or amarrée par ses innombrables vertus, ce roi plein de force, désirant la conduire à sa guise, écarta d’elle les dangers.
LXXVII
Sous le règne de ce roi qui a manifesté le Kr̥ta[yuga] et écarté les maux du Kali[yuga], comme sous celui de Viṣṇu fils de Viśvayaśas, le malheur des hommes fut tel que la durée de leur vie fut ramenée à cent ans.
LXXVIII
Ce roi, incarnation du droit criminel, menait à Yama un seul homme, fut-il convaincu d’un seul acte fràuduleux (kūla); tandis que, par manque de règles traditionnelles, Kubera protégeait les habitants de Trikūṭa, qui abusent de la confiance (kūṭa) des étrangers qui y viennent.
LXXIX
Ce maître, le meilleur parmi ceux qui connaissent les formules rituelles, désirant par ces formules conduire le monde à la délivrance éternelle, détruisit l’obscurité [de l’erreur] qui fait obstacle à la vue, et suivit toutes les règles.
LXXX
Il envoyait au ciel l’ennemi au moyen de sa flèche, brisait l’arc, était chéri des humains, victorieux de l’époux de Tārā et sans passion, tandis que le fils de Daśaratha fut cher aux singes et passionné.4
LXXXI
C’est sans doute par crainte [d’imposer] de nouveau le nom de "porteuse" à la Terre, déjà foulée par les [monts] enfants du Meru, chéris de l’Himālaya, et chargée du fardeau des actes, qu’il l’a caressée avec de nombreuses richesses.
LXXXII
Tandis qu’il avait les pieds posés sur le tabouret formé par les couronnes des rois couvertes de gemmes, il aimait à répandre, même sur l’ennemi, des joyaux de prix donnant ainsi l’impression qu’il ne trouvait pas de plaisir à se reposer.5
LXXXIII
Les hauts mandarins ennemis eux-mêmes, vaincus par la force de son bras victorieux, voyant la jouissance de leurs biens augmentée par l’avancement qu’il leur donnait, étaient brûlants de gratitude.
LXXXIV
Sur terre, en sa présence, les rois manifestèrent leur amour pour la vie, en jetant leurs armes, et en embrassant le champ de bataille ébranlé par la grêle de ses flèches.
LXXXV
Le feu de sa majesté, même noyé dans l’Océan des larmes versées par les femmes des ennemis, était assez fort pour consumer la terre des ennemis, tandis que le feu Aurva attend la fin du monde.
LXXXVI
Lorsqu’ils connurent ce roi protégé de Śiva, ce prince né pour la joie des créatures [ou: ce Kumara [= Skanda] jouant avec les Bhūta], attaché à l’émancipation [ou: à Śivā [= Umā]], les autres rois qui étaient devenus femmes prirent refuge en lui, afin de recouvrer leur propre sexe, comme Ilā cherchant refuge auprès d’Īśa.6
LXXXVII
Solidement façonné par le Créateur qui avait pris à cet effet la force déployée par Śiva dans l’incendie de Tripura, il fut capable de détruire la ville du roi ennemi arrogant; ensuite de quoi il remplit le ciel de sa puissance.
LXXXVIII
Les troupes de l’orgueilleux ennemi s’étant enfuies dans les points cardinaux, il n’obtint pas le combat qu’il recherchait; s’étant souvenu, semble-t-il, que les espoirs de son adversaire étaient vains [ou: que les régions de l’espace étaient stériles], il ne déçut cependant pas l’espoir des créatures.
LXXXIX
Dans ses ordres, comme en toutes choses, ce logicien se conformait à la logique bien connue de la science des rivières, puisque dans la bataille, il brisait ceux qui lui résistaient, mais non pas ceux qui pliaient comme le rotin.
XC
Il tuait les ennemis avec une extrême rapidité, avec ou sans armes, comme Kr̥ṣṇa tuant le roi des éléphants, ou Bhīma tuant le présomptueux Kīcaka.
XCI
Habile (dakṣa), il a offert un sacrifice à Maheśa; maître suprême (maheśvara), il a fait disparaître le mal du temps; victorieux (jiṣṇu), il a été fidèle à ses épouses; ce sage a surpassé Dakṣa, Śiva et Indra.
XCII
Comme la masse de ses sujets avait été enrichie par l’abondance de richesses dont il ne cessait de les combler, et que la foule des mendiants était désireuse de faire l’aumône, ce qui est aussi [impossible] qu’une corne de lièvre, il se souvint de Sarvandada, aimé des mendiants.
XCIII
Sa puissance sans précédent fonda sur la terre un ordre basé sur la bonne conduite, aussi fermement établi que le monde dans le ventre de Hari et la Gaṅgā dans l’oreille de Jahnu.
XCIV
La Lakṣmī de la Terre, qui avait souffert d’une chaleur ardente lorsqu’elle reposait sur les flots de l’Océan, a trouvé ensuite la fraîcheur sur la poitrine de ce roi, en reposant en quelque sorte sur l’océan de sa gloire.
XCV
Lorsqu’il dessécha l’Océan, avec l’aide du Muni [Agastya], [Indra] aux mille yeux détruisit les poissons ennemis; tandis que ce roi, [lorsqu’il dessécha] le lac du cœur [ou: le lac Mānasa] des ennemis, grâce à la grande puissance de son large bras, détruisit les rois des serpents parmi les créatures.
XCVI
L’hommage à ses pieds […] les ennemis eux-mêmes désirant être tués, baissaient la tête […] tandis que Rāhu qui a bu l’ambroisie a eu une moitié de son corps coupée.
XCVII
A cause de l’extrême beauté de son propre corps, il ne pouvait effacer sa ressemblance avec l’Amour […] mais par suite de l’impossibilité de supprimer dans le monde la rumeur publique […]
XCVIII
La puissance des joyaux de ses vertus était telle que dans l’œuf de Brahmā le monde devenait sourd à l’audition des vertus des autres rois.
XCIX
Dans la bataille pleine de guerriers, comme dans une position périlleuse pleine de lions, la foule des rois [ou: des bergers] entourée d’une pluie de flèches sombres, cherchant refuge auprès de lui, se mit à son abri, délivrée de tout souci, comme auprès de Kr̥ṣṇa déracinant le roi des monts.
C
La loi, la science, la victoire, la fortune se tenaient sans cesse [respectivement] dans son cœur, sa bouche, sa main et sa poitrine; mais tandis que trois d’entre elles [loi, science et fortune] se répandaient partout à leur gré, la victoire ne quittait pas sa main.
CI
L’Océan de son cœur, doué de profondeur, était rempli par l’eau des biens, si minimes fussent-ils, du sujet dévoué; pour ceux qui se plaisent dans une dévotion incessante ...
CII
Ayant fait de la surface de la terre son propre empire, ayant tué les rois ennemis […] ceux qui, sans confiance, se tiennent dans les états ennemis ... il protège ...
CIII
C’est avec effort et en secouant le monde que Viṣṇu a obtenu Lakṣmī et l’ambroisie; mais lui, c’est sans effort qu’il a obtenu la paix. Qu’y a-t-il de difficile en ce monde pour l’homme fortuné?
CIV
« Montés tous deux sur les rois des éléphants, combattons moi et toi, sous les yeux de la foule des guerriers », interpellé par lui en ces termes, Jaya Indravarman montra son dos pour toute réponse.
CV
[De même qu’il a suivi] l’ennemi de Mura prenant comme part de la terre la région d’Indra [l’Est] couverte par les pluies, Hari suit ce héros prenant les deux portions de terre des descendants de Bhr̥gu et des descendants de Kambu, réunies en une seule et [couvertes] par des pluies annuelles simultanées.
CVI
L’un gratte de son faîte le disque brillant de la lune, l’autre, par sa profondeur, touche au monde des nāga; ce Śrī Jayagiri et cette Jayasindhu faits par ce roi fortuné imitaient l’arc immense de sa gloire.7
CVII
Ce roi, le meilleur de ceux qui pratiquent la Loi a dit: «Que ce grand effort que je fais contribue, comme celui du Maître, au salut des ignorants qui détruisent les êtres vivants et à la satisfaction des gens sans reproche».
CVIII
Autrefois, à la suite d’un combat qui ne dura qu’un seul jour, le roi Śrī Dharaṇīndravarman fut dépouillé par Śrī Sūryavarman de la royauté sans défense; le roi Yaśovarman, qui avait vaincu l’obscurité du Daitya, en fut dépouillé par le roi Tribhuvanāditya; et ce dernier, orgueilleux de sa force, en fut dépouillé à son tour par le roi des Chams nommé Jaya Indravarman.
CIX
Ayant entendu raconter ainsi la conduite de ces rois, le roi Śrī Jayavarmadeva […] ayant pourvu la terre de toutes les richesses, l’ayant rendue inexpugnable en la garnissant de remparts et autres [défenses] […] dit aux rois futurs:
CX
"Si les gens résolus à prendre une ville ennemie, par suite de la difficulté de sa prise […] par les héros cachés à l’intérieur d’une épaisse forêt.
CXI
[…]
CXII
[…]
CXIII
[…]
CXIV
[…]
CXV
[…]
CXVI
[…]
CXVII
[…]
CXVIII
[…]

(D51–D52) Les śloka depuis «puṣpāyudhā» sont l’œuvre du Kamrateṅ […]

(D53–D58) (Même indication pour trois autres parties du texte).

Commentary

The stanzas I-XIV and XVI-XVIII are identical with those of K. 908.

(A59) In the damaged line, one might read digdhāṅgaśailam amr̥tāṅśumūrtti or digdhāṅgakūṭam amr̥tāṅśumūrtti, but this would mean that the object of hasatī would be one long karmadhāraya, which might be regarded as inelegant. Perhaps digdhāṅgam adrim amr̥tāṅśumūrtti? But in that case, since adrim would be masculine accusative, we would expect to find amr̥tāṅśumūrttiṁ !

(C53) One wonders whether nadīśrutinyāyam might not be somebody’s error for nadīsrutinyāyam!

(C58) Cœdès observes that we should understand dakṣeśvarendrāṅl in pāda d.

(D9) In pāda a, Cœdès prints etāvattā, which would be unmetrical!

(D30) Note the absence of a smooth caesura in pāda c.

(D51–D58) This section is in Khmer prose. Cœdès mistakenly considers them as stanzas CXIX-CXXII.

Bibliography

First edited partly by George Cœdès (1937–1966, vol. 4, pp. 209–231); reedited here by Dominic Goodall and Kunthea Chhom from the estampage EFEO n. 345.

Primary

[GC] Cœdès, George. 1937–1966. Inscriptions du Cambodge I-VIII. Collection de textes et documents sur l'Indochine 3. Hanoi; Paris: Imprimerie d'Extrême-Orient. Volume 4, pages 209–231.

Notes

  1. 1. In his translation, Cœdès assumes that vr̥ṣaṅka- is an error for vr̥ṣāṅka-.
  2. 2. Cœdès translation rather skims over the depths of this verse, which seems to play on the following notions 1) that Viṣṇu is typically shown four-armed with one hand holding the earth; 2) that kara may mean "hand" or "taxes"; 3) that Kr̥ṣṇa wins out in his rivalry with Indra (e.g. in the Govardhana-lifting myth)!
  3. 3. Cœdès splits the first pāda as follows: loke śnuvān astarasodayastho; but this seems impossible, for we require the participle to be aśnuvānaḥ. He appears then to understand astarasa to mean "the [mountain of the] setting [of the sun]", which seems odd, for one would rather expect asta (and not astarasa). Presumably we must instead understand tarasā to mean "with energy": "Filling the world with his energy". Furthermore, he understands maṇḍadhāmni to be simply "les faibles", where we rather expect it to be both that and an allusion to the moon (mandadhāman).
  4. 4. Cœdès observes that we should understand marddī in pāda b. In the note to his translation, he suggests that Tārāpati, in the pakṣa that applies to the king, might refer to Br̥haspati, whose wife was Tārā. Perhaps it refers rather to the Moon ("the lord of the stars").
  5. 5. In pāda b, Cœdès prints caraṇāvakr̥tvā, and it is not clear to me how he interprets this. It looks to me as though this should rather mean something like this: "Being used to scattering precious jewels, I suppose, he didn’t put his feet up even upon his enemies (/even at [the end of a] battle) and was never happy at rest upon the footstool formed by the diadems of [rival] kings."
  6. 6. Cœdès translation and note together appear to capture all the various elements here, but without knitting them into a whole that conveys how the verse probably was intended to work. Here’s another attempt, in which the triple percent-marks precede passages that are translated twice to convey punning senses: [Rival] kings (bhūpāḥ), on reaching him, whose face was benevolent (śivānanam) {whose face was that of Śiva}, the [one] true prince of noble family upon the earth (bhūtala-sat-kumārajanyam), devoted to Śiva (śiva-āsaktam), resorted to him, their lord (īśam) for refuge, after becoming emasculated (strībhāvabhūtāḥ), in order to regain their natural state (nijabhāvam), just as Ilā [having become female, in order to retain his natural state resorted for refuge] to Śiva (īśam), who is the father of Kumāra playing among the Bhūtas (bhūta-lasat-kumāra-janyam), and who is joined together with Śivā [as Ardhanārīśa] (śivā-saktam).
  7. 7. Pāda a is thus unmetrical in Cœdès text, and the EFEO estampage has apparently not yet been photographed (Feb 2015). Assuming that sindhu is here treated as feminine, and that the dual of jayagiri and jayasindhu is treated as neuter (is this normal?) to give us ime te nirmmite, we can understand bhujagasadanasaṅgāgāḍhatā as one long feminine bahuvrīhi meaning literally something like "whose non-shallowness was characterised by contact with the abode of serpents". In parallel with this, we would like one masculine bahuvrīhi to describe the mountain. Most plausible, perhaps, is to assume that the letter v has dropped away in the printing, so that vyālikhac ("scratching") has accidentally become yālikhac. But we still have the small problem that vidhi does not normally mean moon. Should we correct there to vidhu ? This would give us the following corrected text: vilasitavidhuvimvavyālikhacchr̥ṅga eko !