Stela from Prasat Chrung, north-west (K. 287), 12th century Śaka

Editors: Kunthea Chhom, George Cœdès.

Identifier: DHARMA_INSCIK00287.

Language: Sanskrit.

Repository: Khmer (tfc-khmer-epigraphy).

Version: (9aa28ea), last modified (25c6f3e).

Edition

I. Vasantatilakā

⟨A1⟩ ⟨Face A⟩⟨Column a⟩| ◯ | sambhāra-vistara-vibhāvita-dharmmakāya-

a

⟨Column b⟩-sambhoga-nirmmiti-vapur bhagavān vibhaktaḥ

b

⟨A2⟩ ⟨Column a⟩yo gocaro jina-jinātmaja-deha-bhājāṁ

c

⟨Column b⟩vuddhāya bhūtaśaraṇāya namo ’stu tasmai

d
II. Vasantatilakā

⟨A3⟩ ⟨Column a⟩◯ vande niruttaram anuttara-vodhi-mārggaṁ

a

⟨Column b⟩bhūtārtha-darśana-nirāvaraṇaika-dr̥ṣṭim·

b

⟨A4⟩ ⟨Column a⟩dharmman triloka-viditāmara-vandyavandya⟨Column b⟩m

c

antarvasat-ṣa¡dd!⟨ḍ⟩-ari-ṣaṇ¡dd!⟨ḍ⟩a-vikhaṇ¡dd!⟨ḍ⟩a-kha¡dd!⟨ḍ⟩gam·

d
III. Vasantatilakā

⟨A5⟩ ⟨Column a⟩◯ samyag-vimukti-paripanthitayā vimukta-

a

⟨Column b⟩-saṅgo ’pi santata-gr̥hīta-parārtha-saṅgaḥ

b

⟨A6⟩ ⟨Column a⟩saṅgīyamāna-jina-śāsana-śāsitānyā⟨Column b⟩n

c

saṅgho ’bhisaṁhita-hita-prabhavo vatād vaḥ

d
IV. Vasantatilakā

⟨A7⟩ ⟨Column a⟩◯ trailokya-kāṅkṣita-phala-prasavaika-yoni⟨Column b⟩r

a

agrāṅgulīvi¡t!⟨ṭ⟩apa-bhūṣita-vāhu-śākhaḥ

b

⟨A8⟩ ⟨Column a⟩hemopavīta-latikāparivīta-kāyo

c

⟨Column b⟩lokeśvaro jayati jaṅgama-pārijātaḥ

d
V. Upajāti

⟨A9⟩ ⟨Column a⟩◯ munīndra-dharmmāgrasarīṁ guṇāḍhyā⟨Column b⟩n-

a

dhīmadbhir adhyātma-dr̥śā nirīkṣyām·

b

⟨A10⟩ ⟨Column a⟩nirasta-niśśeṣa-vikalpa-jālāṁ

c

⟨Column b⟩bhaktyā jinānāñ jananīn namadhvam·

d
VI. Vasantatilakā

⟨A11⟩ ⟨Column a⟩◯ Āsīd akhaṇ¡dd!⟨ḍ⟩a-manu-daṇ¡dd!⟨ḍ⟩a-dharāvanīndra-

a

⟨Column b⟩-vandyo varaś śrutavatāṁ śrutavarmma-sūnuḥ

b

⟨A12⟩ ⟨Column a⟩śrīśreṣṭhavarmma-nr̥patiś śucibhir yaśobhi⟨Column b⟩ś

c

śreṣṭho ’vadāta-vasudhā-dhara-vaṁśa-yoniḥ

d
VII. Indravajrā

⟨A13⟩ ⟨Column a⟩◯ śrīkamvu-vaṁśāmvara-bhāskaro yo

a

⟨Column b⟩jāto jayādityapurodayādrau

b

⟨A14⟩ ⟨Column a⟩prāvodhayat prāṇi-hr̥d-amvujāni

c

⟨Column b⟩tejo-nidhiś śreṣṭhapurādhirājaḥ

d
VIII. Upajāti

⟨A15⟩ ⟨Column a⟩◯ jātā tadīye nava-gīta-kīrtti-

a

⟨Column b⟩-candrollasan-mātr̥-kulāmvu-rāśau

b

⟨A16⟩ ⟨Column a⟩rarāja lakṣmīr iva yā satīnā⟨Column b⟩m

c

agresarī kamvujarājalakṣmīḥ

d
IX. Vasantatilakā

⟨A17⟩ ⟨Column a⟩◯ bharttā bhuvo bhavapure bhavavarmma-devo

a

⟨Column b⟩vibhrājamāna-ruci-rañjita-maṇ¡dd!⟨ḍ⟩alo yaḥ

b

⟨A18⟩ ⟨Column a⟩pūrṇaḥ kalābhir avanīndra-kula-prasūteḥ

c

⟨Column b⟩karttāmr̥tāṁśur iva tāpa-haraḥ prajānām·

d
X. Vasantatilakā

⟨A19⟩ ⟨Column a⟩◯ sarvānavadya-vinaya-dyuti-vikramo ya⟨Column b⟩s

a

tad-vaṁśa-jo janita-viśvajanīnavr̥ttiḥ

b

⟨A20⟩ ⟨Column a⟩śrīharṣavarmma-nr̥patir hata-vairi-harṣo

c

⟨Column b⟩janyeṣu diṅ-mukha-vikīrṇa-yaśo-vitānaḥ

d
XI. Upajāti

⟨A21⟩ ⟨Column a⟩◯ mahībhujā śrījayarājacū¡dd!⟨ḍ⟩ā-

a

⟨Column b⟩-maṇir mahiṣyām udapādi tena

b

⟨A22⟩ ⟨Column a⟩tasyāṁ yaśaś-candra-marīci-gaurā

c

⟨Column b⟩gaurīva gaurī-guruṇāgra-devyām·

d
XII. Upajāti

⟨A23⟩ ⟨Column a⟩◯ vāgīśvarīvātiśayair girāṁ yā

a

⟨Column b⟩dhātrīva dhr̥tyā kamaleva kāntyā

b

⟨A24⟩ ⟨Column a⟩Arundhatīvānavagīta-vr̥ttyā

c

⟨Column b⟩tyāgādinā mūrttimatīva maittrī

d
XIII. Vasantatilakā

⟨A25⟩ ⟨Column a⟩◯ śrīmadyaśodharapure ’dhigatādhirājyo

a

⟨Column b⟩rājā jitāri-visaro jayavarmmadevaḥ

b

⟨A26⟩ ⟨Column a⟩Āvāridheḥ pratidiśan nicakhāna kīrtti-

c

⟨Column b⟩-stambhān mahīdharapurābhijanāspado yaḥ

d
XIV. Vasantatilakā

⟨A27⟩ ⟨Column a⟩◯ tad-bhāgineyo vinayorjitaś śrī-

a

⟨Column b⟩mahīdharāditya Iti pratītaḥ

b

⟨A28⟩ ⟨Column a⟩śrīsūryyavarmmāvani-pāla-mātr̥-

c

⟨Column b⟩-jaghanyajo yo vijitāri-varggaḥ

d
XV. Vasantatilakā

⟨A29⟩ ⟨Column a⟩◯ ślāghyānavadya vinayānvaya-dīpakena

a

⟨Column b⟩vikhyāta-sādhu-caritena virājamānā

b

⟨A30⟩ ⟨Column a⟩rāśiś śriyāñ jagati rājapatīndralakṣmī⟨Column b⟩ś

c

śrīmatpurī jayasuvīrapurīti yasyāḥ

d
XVI. Upajāti

⟨A31⟩ ⟨Column a⟩◯ tayos tanūjo mahita-dvijendro

a

⟨Column b⟩dvijendra-vego dvija-rāja-kāntaḥ

b

⟨A32⟩ ⟨Column a⟩dik-cakravālotkaṭa-kīrtti-gandho

c

⟨Column b⟩yo ’dhīśvaraś śrīdharaṇīndravarmmā

d
XVII. Upajāti

⟨A33⟩ ⟨Column a⟩◯ śākyendu-śāsana-sudhājanitātmatr̥pti⟨Column b⟩r

a

bhikṣu-dvijārthijana-sātkr̥ta-bhūtisāraḥ

b

⟨A34⟩ ⟨Column a⟩sārañ jighr̥kṣur aśubhāyatanād asārā⟨Column b⟩t

c

kāyād ajasra-jina-pāda-kr̥tānatir yaḥ

d
XVIII. śārdūlavikrīḍitā

⟨A35⟩ ⟨Column a⟩◯ Eṣā śrījayavarmmadeva-nr̥patin dedīpyamānaujasa⟨Column b⟩n

a

tasmād vīram ajījanat kṣiti-bhujaś śrīharṣavarmmātmajā

b

⟨A36⟩ ⟨Column a⟩vrahmarṣer iva devarājam aditir devī sudharmmāśritaṁ

c

⟨Column b⟩goptuṁ gāṁ śata-koṭi-hetivihatārāti-pravīraṁ raṇe

d
XIX. Upajāti

⟨A37⟩ ⟨Column a⟩◯ sad-vr̥ttibhir harṣita-vandhur ātma-

a

⟨Column b⟩-vīryāpta-rājyo hata-vandhavaṁ yaḥ

b

⟨A38⟩ ⟨Column a⟩yudhiṣṭhiraṁ kr̥ṣṇavitīrṇa-rājya⟨Column b⟩ñ

c

jigāya nītyāpi ca naiva dhāmnā

d
XX. Upajāti

⟨A39⟩ ⟨Column a⟩◯ kalpānalāvdhyor dharaṇī tapantī

a

⟨Column b⟩tapāṁsī yāntī guṇa-raśim iṣṭam·

b

⟨A40⟩ ⟨Column a⟩yam ekam ekaika-guṇān nu kr̥ṣṇā⟨Column b⟩n

c

tapasyayā pañca-patīñ jahāsa

d
XXI. Upajāti

⟨A41⟩ ⟨Column a⟩◯ Urvyā sva-mūrttyā svayam arthito yo

a

⟨Column b⟩vāggmī kr̥tāśīr yatibhir jigāya

b

⟨A42⟩ ⟨Column a⟩go-mūrttim urvīṁ pr̥thum arthayanta⟨Column b⟩n

c

drutāṁ girāgniṁ bhr̥guṇābhiśaptam·

d
XXII. Upajāti

⟨A43⟩ ⟨Column a⟩◯ sa-kaustubhe vakṣasi karkaśe śri⟨Column b⟩r

a

duḥkhaṁ vasantī dhruvam acyutasya

b

⟨A44⟩ ⟨Column a⟩yasyāpi ratna-traya-bhakti-citre

c

⟨Column b⟩snigdhe sukhan niścalam eva reme

d
XXIII. Upajāti

⟨A45⟩ ⟨Column a⟩◯ svarṇādri-bhārair vahuśo yadīyai⟨Column b⟩s

a

tarognibhir bhedanadāhabhītyā

b

⟨A46⟩ ⟨Column a⟩svāṇ¡dd!⟨ḍ⟩an nu vaddhvā śata-rudra-pāṇi-

c

⟨Column b⟩-pāśair vyadhād viśva-sr̥g amvu-madhye

d
XXIV. Upajāti

⟨A47⟩ ⟨Column a⟩◯ yad-aṁśumat-tejasi dig-vikīrṇe

a

⟨Column b⟩sarve subhājas tamaso vimuktāḥ

b

⟨A48⟩ ⟨Column a⟩kṣoṇīṁ punaś śāsati dharmma-rāje

c

⟨Column b⟩nija-priyāri-prahr̥tā purastāt·

d
XXV. Upajāti

⟨A49⟩ ⟨Column a⟩◯ daṇdya-pratīkṣyeṣv apara-prayukto

a

⟨Column b⟩yo yuṅkta daṇ¡dd!⟨ḍ⟩āpacitī vr̥ṣā tu

b

⟨A50⟩ ⟨Column a⟩gāṅgādhiputrasya girā tri-śaṅkau

c

⟨Column b⟩pratyūham īśe smaram avja-yoneḥ

d
XXVI. Upajāti

⟨A51⟩ ⟨Column a⟩◯ bhujaṅga-bhedī śara-vandhanebhyo

a

⟨Column b⟩yo gupta-mittro mr̥ta-dāna-dakṣaḥ

b

⟨A52⟩ ⟨Column a⟩pareṣu lakṣmī-pati-bhāra-bhārī

c

⟨Column b⟩javī virā¡dd!⟨ḍ⟩ ūrjitapakṣapaṅktiḥ

d
XXVII. Upajāti

⟨A53⟩ ⟨Column a⟩◯ smarāṅga-saundaryya-haro ’pi manye

a

⟨Column b⟩smarāri-netrānala-naṣṭa-śaṅkaḥ

b

⟨A54⟩ yo ’ntar-nidhiṣ¡ṭ!⟨ṭh⟩o nija-kīrtti-dugdha-

c

⟨Column b⟩-sindhau sadā kāmam adāj juṣadbhyaḥ

d
XXVIII. Upajāti

⟨A55⟩ ⟨Column a⟩◯ Utsāha-caṇ¡dd!⟨ḍ⟩ānila-tāritena

a

⟨Column b⟩mahaujasā śaktisakhas sakhaḍgaḥ

b

⟨A56⟩ ⟨Column a⟩samit-priyo vahnir ivādahad yo

c

⟨Column b⟩dviṭ-ṣaṇ¡dd!⟨ḍ⟩am iddha-dyutir iṣṭi-ceṣṭaḥ

d
XXIX. Upajāti

⟨A57⟩ ⟨Column a⟩◯ stheṣṭhaṁ paraṁ vrahmayaśaś ca yasya

a

⟨Column b⟩dig-vyāpakaṁ vāg-vibhava-vyatītam·

b

⟨A58⟩ ⟨Column a⟩virodhinām apy aviruddha-rūpa⟨Column b⟩m

c

anādi-madhyāntam alaṅghanīyam·

d
XXX. Upajāti

⟨A59⟩ ⟨Column a⟩◯ samīkṣya sūryyaṁ ripavo yadīya⟨Column b⟩n

a

tejas smarantaś śaśinañ ca vaktram·

b

⟨A60⟩ ⟨Column a⟩vivarṇa-vaktrā giri-kandarāsu

c

⟨Column b⟩tayor agamyāsu karair nu līnāḥ

d
XXXI. Upajāti

⟨A61⟩ ⟨Column a⟩◯ mahaujaso yena jitā dviṣantaḥ

a

⟨Column b⟩śritā nagotsaṅgapayoda-vr̥ṇ¡dd!⟨ḍ⟩e

b

⟨A62⟩ ⟨Column a⟩harīn haranti sma valād abhīkṣṇaṁ

c

⟨Column b⟩viśvambhareṇeva sudhāṁśu-śatruḥ

d
XXXII. Upajāti

⟨B1⟩ ⟨Face B⟩⟨Column a⟩◯ tejasvino yasya bhr̥śan daśāśā⟨Column b⟩s

a

santāpitās tīkṣṇatarais tarobhiḥ

b

⟨B2⟩ ⟨Column a⟩vinetukāmāḥ parigāḍha-tāpaṁ

c

⟨Column b⟩manye yaśaś-candana-carcitāṅgyaḥ

d
XXXIII. Upajāti

⟨B3⟩ ⟨Column a⟩◯ śriyaṁ vidhātā jagatām ajasraṁ

a

⟨Column b⟩vr̥ṣa-priyo tulyatarās triloke

b

⟨B4⟩ ⟨Column a⟩ na ced anaṅgañ jayati sma sarvvai⟨Column b⟩r

c

aṅgair anaṅgārir abhūt sphuṭaṁ yaḥ

d
XXXIV. Upajāti

⟨B5⟩ ⟨Column a⟩◯ pratāpa-kalpānta-kr̥śānudagdhe

a

⟨Column b⟩viplāvite kīrttimahārṇavena

b

⟨B6⟩ ⟨Column a⟩kenāpi vidvi¡dd!⟨ḍ⟩dhr̥daye didīpe

c

⟨Column b⟩vibhāvito yena sadādhivahniḥ

d
XXXV. Vasantatilakā

⟨B7⟩ ⟨Column a⟩◯ yatra kṣitīndrāś cature gr̥hīta-

a

⟨Column b⟩-muktā raṇe dussakarās sva-kanyāḥ

b

⟨B8⟩ ⟨Column a⟩nighnan pulomānam upāsyamāna⟨Column b⟩m

c

indras tv anuhrāda-hr̥tāstra-bhāryyaḥ

d
XXXVI. Upajāti

⟨B9⟩ ⟨Column a⟩◯ na jātu dr̥pto ’rcitagotamo yo

a

⟨Column b⟩dānāmvunā plāvita-bhū-talo ’pi

b

⟨B10⟩ ⟨Column a⟩Indra-dvipo laṅghita-gotamas tu

c

⟨Column b⟩dr̥ptaḥ kilārdrīkr̥ta-gaṇḍa-mātraḥ

d
XXXVII. Upajāti

⟨B11⟩ ⟨Column a⟩◯ sa-puṇdarīko vivudha-priyo yo

a

⟨Column b⟩dānotkaṭaḥ puṣkaravān sakakṣyaḥ

b

⟨B12⟩ ⟨Column a⟩Anekapo goravataṁsa-bhūta⟨Column b⟩ś

c

śucis surendrebha Ivāvabhāṣe

d
XXXVIII. Upajāti

⟨B13⟩ ⟨Column a⟩◯ kalābhipūrṇo ’py akalaṅka-bhāg yo

a

⟨Column b⟩cyuto ’py akr̥ṣṇo ’pi sahasra-dr̥ṣṭiḥ

b

⟨B14⟩ ⟨Column a⟩vaśī vr̥ṣāṅko ’py avināśiteṣṭiḥ

c

⟨Column b⟩kenāpy aśeṣāmara-mūrtti-vittaḥ

d
XXXIX. Upajāti

⟨B15⟩ ⟨Column a⟩◯ rāme svayaṁ vairi-vadhāya yāte

a

⟨Column b⟩viddho ’diśat paddhatim amvu-rāśiḥ

b

⟨B16⟩ ⟨Column a⟩yasyācalasyāpi sa sañjahāra

c

⟨Column b⟩sainyair yuyutsūn yavanendravīrān·

d
XL. Upajāti

⟨B17⟩ ⟨Column a⟩◯ yat saṁstute ’nena vimohitās smaḥ

a

⟨Column b⟩kiñ citram īśo muninātma-mūrddhni

b

⟨B18⟩ ⟨Column a⟩vrahmātma-sargge ’pi madhu-dviṣeti

c

⟨Column b⟩bhrānto vravīd yaṁ hr̥ta-bhārggavendraḥ

d
XLI. Upajāti

⟨B19⟩ ⟨Column a⟩◯ yo vikrameṇāharaṇe ’pi śakto

a

⟨Column b⟩lakṣmyā valibhyo na jahāv upāyān·

b

⟨B20⟩ ⟨Column a⟩jagacchriyaṁ vāmanatāṅgato hi

c

⟨Column b⟩haran hariḥ kiṁ vihatātma-śakteḥ

d
XLII. Upajāti

⟨B21⟩ ⟨Column a⟩◯ vālye ’pi yaḥ potriṇam ugra-vīryya⟨Column b⟩n

a

drutāgatam māṇava-marddanotkam·

b

⟨B22⟩ ⟨Column a⟩jaghāna doṣṇā giriśārjunau tu

c

⟨Column b⟩dūreṇa vāṇena vr̥ha-dvivādau

d
XLIII. Upajāti

⟨B23⟩ ⟨Column a⟩◯ vitanvato yasya maheśvaratva⟨Column b⟩m

a

anujñayā śaṇḍhajano ’pi yātaḥ

b

⟨B24⟩ ⟨Column a⟩strī-tvaṁ sa-deśasya tu bhūpatīndra

c

⟨Column b⟩Ilābhidhāno vanataḥ kadā cit·

d
XLIV. Upajāti

⟨B25⟩ ⟨Column a⟩◯ danta-stanāṁ dvid-dviradendra-lakṣmī-

a

⟨Column b⟩prasādhikāṁ rakta-vilepanārdrām·

b

⟨B26⟩ ⟨Column a⟩vidhūta-karṇa-vyajanāṁ vidhūya

c

⟨Column b⟩doṣṇābhireme samaraśriyā yaḥ

d
XLV. Upajāti

⟨B27⟩ ⟨Column a⟩◯ kandarppa-rūpaḥ parito vitatya

a

⟨Column b⟩kīrtyarṇavāmbhas trijagat-ghanaṁ yaḥ

b

⟨B28⟩ ⟨Column a⟩dhruvaṁ bhiyeśa-jvalanān mahībhr̥⟨Column b⟩c

c

chiro dhitasthau sukham amvujākṣaḥ

d
XLVI. Upajāti

⟨B29⟩ ⟨Column a⟩◯ vibhīṣaṇo bhrātr̥-vahiṣkr̥to ya⟨Column b⟩d

a

⟨Column b⟩rāmāśrito nādbhutam adbhutan tat·

b

⟨B30⟩ ⟨Column a⟩jaghāna yac cāmpa-patiṁ yavīyā⟨Column b⟩n

c

nighnīkr̥to yattarasānuraktam·

d
XLVII. Upajāti

⟨B31⟩ ⟨Column a⟩◯ vanyebha-lavdhaikaśaro ’py ajaḥ prā⟨Column b⟩g

a

bhuvi pratītaḥ kim u yas sva-dhāmnā

b

⟨B32⟩ ⟨Column a⟩vanya-dvipendrāhata-sindhura-stha-

c

⟨Column b⟩vīrendra-cāmpādhipa-rāja-siṁhaḥ

d
XLVIII. Upajāti

⟨B33⟩ ⟨Column a⟩◯ śubhraṁ yaśo yasya jagatsu sāndraṁ

a

⟨Column b⟩śaṅke śritāḥ pakṣi-mr̥gāḥ prapannāḥ

b

⟨B34⟩ ⟨Column a⟩śaśa-dvipa-dhvāṁkṣa-mukhās sita-tvaṁ

c

⟨Column b⟩haimaṁ hiraṇya-tvam ivādri-rājam·

d
XLIX. Upajāti

⟨B35⟩ ⟨Column a⟩◯ lakṣmī-dharārddhendu-dharārddha-deha⟨Column b⟩m

a

⟨Column b⟩ekīkr̥tan nyasya himāṁśum āsye

b

⟨B36⟩ ⟨Column a⟩Aṅge śriyan nirjita-kāmadhāma-

c

vīryādhikaṁ yan nv asr̥jad vidhātā

d
L. Upajāti

⟨B37⟩ ⟨Column a⟩◯ sūryāhita-śrīś śrita-vīryya-ratno

a

⟨Column b⟩yaḥ kīrti-saugandhya-sugandhitāśaḥ

b

⟨B38⟩ ⟨Column a⟩kāladalāḍhyo bramarābhijuṣṭaḥ

c

⟨Column b⟩padmaś śriyo nūnam adhāyi dhātrā

d
LI. Upajāti

⟨B39⟩ ⟨Column a⟩◯ santāna-saṁbhūta-vibhūti-bhāg ya⟨Column b⟩s

a

sarāja-haṁsāgra-vimāna-rūḍhaḥ

b

⟨B40⟩ ⟨Column a⟩śubhra-dvipendras s[u]mano-vikīrṇāṁ

c

⟨Column b⟩kṣoṇīṁ arakṣat tri-divaṁ yathendraḥ

d
LII. Upajāti

⟨B41⟩ ⟨Column a⟩◯ vaktran dhruvaṁ pūr[ṇṇa]sudhāṁśunāṅgaṁ

a

⟨Column b⟩tadaṁśunā hlādanakāri yasya

b

⟨B42⟩ ⟨Column a⟩cetas tu dugdhāmvudh[i]nā gabhīraṁ

c

⟨Column b⟩suptāmvujākṣaṁ vivadhe vidhātā

d
LIII. Upajāti

⟨B43⟩ ⟨Column a⟩◯ suṣko bhavat kumbha-bhavasya vaktra[ṁ]

a

⟨Column b⟩praviśya sadyaḥ payasān nivāsaḥ

b

⟨B44⟩ ⟨Column a⟩bhūyastayā yasya tu kīrtti-sindhu⟨Column b⟩r

c

dhruvaṁ jagad-vaktram atīva vr̥ddhaḥ

d
LIV. Upajāti

⟨B45⟩ ⟨Column a⟩◯ yaśo-vitānaṁ parito vitatya

a

⟨Column b⟩dhāma-pradīpañ ca jayendirāṁ yaḥ

b

⟨B46⟩ ⟨Column a⟩prādarśayal lālasalāsikām ā-

c

⟨Column b⟩nartte jaya-stambha-yute guṇāḍhye

d
LV. Upajāti

⟨B47⟩ ⟨Column a⟩◯ chedārtham ambhoja-dr̥śā niyuktaṁ

a

⟨Column b⟩kaṇṭhe ripor bhūṣaṇam eva cakram·

b

⟨B48⟩ ⟨Column a⟩dattvā bhūje yasya bhiyātma-śaktiṁ

c

⟨Column b⟩pāde vali-dvi¡dd!⟨ḍ⟩jayino nu līnam·

d
LVI. Upajāti

⟨B49⟩ ⟨Column a⟩◯yo ’yojayat tīkṣṇa-śaraṁ [v]i[pa]kṣ[e]

a

⟨Column b⟩tad-vallabhāyāṁ kusumeṣum eva

b

⟨B50⟩ ⟨Column a⟩cakrī tanuṁ vr̥ttra-vadhāya [––]

c

⟨Column b⟩bhūtān tu garbhodgamanāya cakram·

d
LVII. Upajāti

⟨B51⟩ ⟨Column a⟩◯ yat-krodha-vahnir dviṣad[.] [–⏑–] ⟨Column b⟩n

a

nayan kṣayan dīptataro ’pi śaśvat·

b

⟨B52⟩ ⟨Column a⟩jagad-dhita-prītikr̥d āsa [––]

c

⟨Column b⟩yathāśrāyaśo jagad-anta-hetuḥ

d
LVIII. Upajāti

⟨B53⟩ ⟨Column a⟩◯ vr̥ṣapriyo rāja-virājito yo

a

⟨Column b⟩vināyakārho jita-puṣpaketuḥ

b

⟨B54⟩ ⟨Column a⟩prajāpati-bhrānti-karo maheśa⟨Column b⟩s

c

somāṅgayaṣṭir bhajate sma bhūtim·

d
LIX. Upajāti

⟨B55⟩ ⟨Column a⟩◯yaś cakrapāṇis tatacakra-dr̥ptaṁ

a

⟨Column b⟩hatvā bhujaṅgaṁ saha bhūribhogaiḥ

b

⟨B56⟩ ⟨Column a⟩nityaṁ rarakṣa kṣitim akṣatān tu

c

⟨Column b⟩kṣattraḥ parikṣit kṣatavān bhujaṅgāt·

d
LX. Upajāti

⟨B57⟩ ⟨Column a⟩◯ yaś śaktima¡t!⟨tt⟩vād bhuvanasya bhāraṁ

a

⟨Column b⟩vabhāra vālye ’pi gata-prayāsaḥ

b

⟨B58⟩ ⟨Column a⟩bhogīndra-bhoge kim uta pravr̥ddho

c

⟨Column b⟩vālaḥ pravāle śayito hi viṣṇuḥ

d
LXI. Upajāti

⟨B59⟩ ⟨Column a⟩◯ sahasra-dīpteḥ kṣaṇadāsu naṣṭa⟨Column b⟩n

a

tejo yadīyan tv aniśan didīpe

b

⟨B60⟩ ⟨Column a⟩yato dviṣas tat-kr̥ta-dr̥ṣṭi-mārggā

c

⟨Column b⟩gatā niśīthe ’pi vanādri-ṣaṇ¡dd!⟨ḍ⟩e

d
LXII. Upajāti

⟨B61⟩ ⟨Column a⟩◯ tisraś śriyo gopatibhis tribhis trī⟨Column b⟩n

a

samāgatās supratipādayantyaḥ

b

⟨B62⟩ ⟨Column a⟩saṁpatti-śobhā-kamalā vr̥ṣārtha-

c

⟨Column b⟩-kāmān yad-uṣṇa-dyuti-nīrajākṣaiḥ

d
LXIII. Upajāti

⟨C1⟩ ⟨Face C⟩⟨Column a⟩◯||◯ Ananya-sāmānya-guṇaṁ guṇānāṁ

a

⟨Column b⟩yaṁ prāpya yāthātmya-vidaṁ yathāvat·

b

⟨C2⟩ ⟨Column a⟩guṇā gatās te guṇinām yathāsvaṁ

c

⟨Column b⟩viśeṣam uṣṇāṅśum ivānya-bhāvāḥ

d
LXIV. Upajāti

⟨C3⟩ ⟨Column a⟩◯ nūnaṁ vidhātābhimatā ’pi sarvvā

a

⟨Column b⟩guṇais svasr̥ṣṭir gadituṁ kathāñ cit·

b

⟨C4⟩ ⟨Column a⟩śakyā kavīnām iti vāg-vyatītāṁ

c

⟨Column b⟩sr̥ṣṭiṁ vidhitsur vidadhe punar yam·

d
LXV. Upajāti

⟨C5⟩ ⟨Column a⟩◯ yo ’ṅgena sāṅgaṁ manasā manoja⟨Column b⟩ñ

a

jigāya kāmañ ca nikāmakāntaḥ

b

⟨C6⟩ ⟨Column a⟩kāntāmanasstho ’pi mano-bhavena

c

⟨Column b⟩jitena tat-sthena sadā na jayyaḥ

d
LXVI. Upajāti

⟨C7⟩ ⟨Column a⟩◯ saṁrakṣito yena vr̥ṣas samantā⟨Column b⟩n

a

nadann udīrṇnānya-vr̥ṣāñ jigāya

b

⟨C8⟩ ⟨Column a⟩Atyanta-śubhro vigadīkr̥tāśo

c

⟨Column b⟩yo bhūtale vyaktam abhūd vr̥ṣāṅkaḥ

d
LXVII. Upajāti

⟨C9⟩ ⟨Column a⟩◯ dhātā na sākalya-vidhau guṇānā⟨Column b⟩m

a

alaṁ hi kaś cin na tathā-vidho ’pi

b

⟨C10⟩ ⟨Column a⟩Evaṁ parīvādakathāṁ vidhātu⟨Column b⟩r

c

mamārja yas sarvva-guṇānavadyaḥ

d
LXVIII. Upajāti

⟨C11⟩ ⟨Column a⟩◯ virejire yad-bhuja-bhinna-vairi-

a

⟨Column b⟩-mattebha-kumbhair yudhi mukta-muktāḥ

b

⟨C12⟩ ⟨Column a⟩valād vr̥tāyā ripu-rāja-lakṣmyāḥ

c

⟨Column b⟩paricyutā yena bhiyeva hārāḥ

d
LXIX. Upajāti

⟨C13⟩ ⟨Column a⟩◯ yan-nāmabhītyeva na vidviṣo yat·

a

⟨Column b⟩śriyāñ jayaṁ varmma ca bhejire te

b

⟨C14⟩ ⟨Column a⟩tad vyaktam evāpratimāgra-dhāma-

c

⟨Column b⟩dhāmatvam āvālajanaṁ yadīyam·

d
LXX. Upajāti

⟨C15⟩ ⟨Column a⟩◯ yasyāvja-rāgamaya-daṇ¡dd!⟨ḍ⟩a-rucā mahāsi⟨Column b⟩r

a

ānīla-nirmmala-tarāyasapuṣkaro ’pi

b

⟨C16⟩ ⟨Column a⟩reje tathā na ripu-sainika-sāndra-rakta-

c

⟨Column b⟩-rakto panītaparahātatayā yathājau

d
LXXI. Vasantatilakā

⟨C17⟩ ⟨Column a⟩◯ vidyā-vibhūti-dhana-sampada Eva loke

a

⟨Column b⟩hetur madasya mahato sakalāḥ pareṣām·

b

⟨C18⟩ ⟨Column a⟩Ekaikaśo ’pi paripūrṇa-kalāḥ samagrā⟨Column b⟩s

c

tāḥ prāpya yas tu madam āpa na kiñ cid eva

d
LXXII. Vasantatilakā

⟨C19⟩ ⟨Column a⟩◯ yo yukti-yukti-jala-dugdha-vibhāga-dakṣa⟨Column b⟩s

a

sat-kīrtti-nāda-ninadann avadāta-pakṣaḥ

b

⟨C20⟩ ⟨Column a⟩sat-sūrimānasasaroruha-rāja-haṁsaḥ

c

⟨Column b⟩śudhyā dvijān samajayad dvija-rāja-vaṁśyaḥ

d
LXXIII. Vasantatilakā

⟨C21⟩ ⟨Column a⟩◯ lakṣmīr nitāntam abhirāma-guṇair upetā

a

⟨Column b⟩ratnācitāvdhi-vasanā vasudhā ca bhūyaḥ

b

⟨C22⟩ ⟨Column a⟩seviṣyate tam iti saivam avekṣya vāṇī-

c

⟨Column b⟩vāllabhyam īpsur iva yaṁ prathamaṁ siṣeve

d
LXXIV. Vasantatilakā

⟨C23⟩ ⟨Column a⟩◯ sat-svāntanīraja-kulaṁ prati bhānu-dīpti⟨Column b⟩r

a

yat-kīrttir agra-kumudaṁ prati candra-dīptiḥ

b

⟨C24⟩ ⟨Column a⟩dr̥ptāri-mānasa-vanaṁ prati dāva-dīpti⟨Column b⟩r

c

anyopamām anupamā prati tu pratītā

d
LXXV. Vasantatilakā

⟨C25⟩ ⟨Column a⟩◯ kīrtyāvdhikānana-girīn ripu-veśma siṁha-

a

⟨Column b⟩-hastyādi-saṅkulam alaṅgatavaty ajasram·

b

⟨C26⟩ ⟨Column a⟩kīrttiḥ priyā yad api vīryya-guṇasya yasya

c

⟨Column b⟩vyaktaṁ priyo nijaguṇo guṇinām guṇeṣu

d
LXXVI. Vasantatilakā

⟨C27⟩ ⟨Column a⟩◯ yogyā yaśodharapurī maṇisaudhabhūṣā

a

⟨Column b⟩yenotsukā kulabhavā jaya-sindhu-vastrā

b

⟨C28⟩ ⟨Column a⟩R̥ddhotsave tatavikāsi-yaśo-vitāne

c

⟨Column b⟩hastāhr̥tā bhuvana-saukhyasukodbhavāya

d

Apparatus

⟨A46⟩ svāṇ¡dd!⟨ḍ⟩an ⬦ svāṇḍan GC.

⟨A49⟩ daṇ¡dd!⟨ḍ⟩āpacitī ⬦ daṇḍāpacitī GC.

⟨A52⟩ virā¡dd!⟨ḍ⟩ ⬦ virāḍ GC.

⟨A54⟩ -nidhiṣ¡ṭ!⟨ṭh⟩o ⬦ -nidhiṣṭho GC.

⟨A55⟩ -caṇ¡dd!⟨ḍ⟩ānila- ⬦ -caṇḍānila- GC.

⟨A56⟩ dviṭ-ṣaṇ¡dd!⟨ḍ⟩am ⬦ dviṭ-ṣaṇḍam GC.

⟨A61⟩ -vr̥ṇ¡dd!⟨ḍ⟩e ⬦ -vr̥ṇḍe GC.

⟨B6⟩ vidvi¡dd!⟨ḍ⟩- ⬦ vidviḍ- GC.

⟨B48⟩ -dvi¡dd!⟨ḍ⟩-jayino ⬦ -dviḍ-jayino GC.

⟨B60⟩ -ṣaṇ¡dd!⟨ḍ⟩e ⬦ -ṣaṇḍe GC.

⟨C15⟩ -daṇ¡dd!⟨ḍ⟩a- ⬦ -daṇḍa- GC.

Translation into French by Cœdès 1937–1966

I
Au Bienheureux dont les provisions dans tout leur développement manifestent le Corps de la Loi, le Corps de Béatitude et le Corps sensible et qui [de la sorte] est divisé, à Celui qui est le domaine de ceux qui participent au corps des Jina et des fils de Jina, au Buddha en qui les êtres trouvent leur refuge, hommage soit rendu!
II
J’honore le suprême chemin qui mène à l’illumination supérieure, l’union doctrine qui soit sans obstacle pour atteindre la compréhension de la réalité, la Loi que dans les trois mondes les Immortels doivent honorer, l’épée qui détruit le bosquet des six ennemis intérieurs.
III
Elle qui, bien qu’étant détachée de tout désir parce que c’est un obstacle à la délivrance totale, a cependant constamment attaché son désir à la recherche du bien d’autrui, qui enseigne aux autres les préceptes du Jina récités en chœur et cherche à produire le bien, que la Communauté vous protège!
IV
Celui d’où les fruits désirés des trois mondes tirent leur unique origine, dont les doigts comme des rameaux ornent les bras semblables à des branches, dont le cordon brahmanique d’or, ainsi qu’une liane, entoure le corps, Lokeśvara est victorieux, vivante incarnation de l’arbre du Paradis [ou : arbre du Paradis des Jaṅgamas].
V
Celle qui marche en tète de la Loi du roi des Munis, riche en vertus, Celle que les sages ne peuvent concevoir en une méditation tournée vers leur personnalité, et qui détruit le filet de tous les doutes, cette Mère des Jinas, honorez-la respectueusement.
VI
Il fut un roi que les maîtres de la terre, porteurs de l’infrangible sceptre de Manu, doivent vénérer, excellent parmi les sages, fils de Śrutavarman : Śrī Śresthavarman, le meilleur par sa gloire éclatante, origine d’une brillante famille de rois.
VII
Soleil de ce ciel qu’est la famille de Śrī Kambu, né dans cette montagne du levant qu’est Jayādityapura, ce trésor de splendeur, roi suprême de Śreṣṭhapura, éveilla les cœurs des êtres vivants comme des lotus.
VIII
Née dans la famille maternelle de ce roi ainsi que dans un Océan où brillait comme la lune sa gloire louée sans relâche, Kambujarājalakṣmī, la première des femmes de bien, règna [ou brilla] comme Lakṣmī.
IX
L’époux de la terre à Bhavapura, Bhavavarmadeva dont l’éclat étincelant illumina l’univers, versé dans les arts [ou : plein de tous ses kalā], apaisant comme la lune les brûlures des créatures, fut l’auteur d’une lignée de rois.
X
Celui dont tous louent la conduite, la beauté et la valeur et qui, né dans la famille de ce roi, régna d’une façon favorable à tous les hommes, le roi Harṣavarman, qui détruisait dans les combats la joie des ennemis, étendit au-dessus des points cardinaux le baldaquin de sa gloire.
XI
Dans la grande reine, ce maître de la terre engendra Śrī Jayarājacūḍāmaṇi, éclairée des rayons blanchâtres de cette lune qu’est sa gloire , tout de même que le guru de Gaurī [l’Himālaya] engendra Gaurī dans Devī.
XII
[Cette princesse] était comparable à Vāgīśvarī par l’abondance de ses paroles, à Dhātrī par sa fermeté, à Kamalā par sa beauté, à Arundhatī par l’excellence de sa conduite; et sa générosité ainsi que ses autres vertus elle était en quelque sorte l’incarnation de Maittrī.
XIII
Ayant obtenu la royauté suprême dans la ville sainte de Yaśodharapura, après avoir vaincu la masse de ses ennemis, le roi Jayavarmadeva dont la famille habitait à Mahīdharapura planta dans toutes les directions jusqu’à la mer des piliers de gloire.
XIV
Le fils de sa sœur, puissant par sa conduite, nommé Śrī Mahīdharāditya, vainqueur des troupes ennemies, était le frère de la mère du roi Śrī Sūryavarman.
XV
Rājapatīndralaklṣmī, qui était en ce monde la somme de toutes les prospérités, et qui avait pour résidence fortunée la ville nommée Jayasuvīrapurī, fut éclairée [ou: distinguée] par celui qui est la lampe de cette famille à la conduite pure et digne de louange et dont on vante les habitudes vertueuses.
XVI
Leur fils, honorant les brâhmanes, impétueux comme le roi des oiseaux [Garuḍa], beau comme la lune, parfumant de sa gloire extraordinaire le cercle des points cardinaux, fut le seigneur suprême Śrī Dharaṇīndravarman.
XVII
Trouvant sa satisfaction dans ce nectar: - la religion -, de cette lune: - le Śākya - , mettant le meilleur de ses richesses à la disposition des bhikṣu, des brâhmanes et de tous ses sujets qui l’imploraient, désirant extraire la moelle du corps, séjour impur et sans moelle, il honorait sans cesse les pieds du Jina.
XVIII
De même que du Brahmarṣi la déesse Aditi eut [pour fils] le roi des Dieux [Indra], de ce roi [Dharaṇīndravarman] la fille de Śrī Harṣavarman eut un fils au pouvoir étincelant, le roi Śrī Jayavarman, qui, se fondant sur la loi, tua dans un combat le chef ennemi avec cent millions de flèches [ou: avec la flèche [d’Indra] Śatakoṭi pour protéger la terre ou la vache].
XIX
Ayant fait la joie de sa famille en prenant la royauté par sa propre énergie et grâce à sa conduite vertueuse, il surpassa, non seulement par sa conduite, mais encore par sa puissance, Yudhiṣṭhira qui a fait périr sa famille et a obtenu de Kr̥ṣṇa la royauté.
XX
Lorsque la terre, pratiquant l’ascèse dans l’océan et le feu [destructeurs] du Kalpa, eut pris cet unique époux, trésor de toutes les vertus, elle surpassa par son austérité Kr̥ṣṇā qui possédait cinq époux et ne jouissait qu’une à une de chacune de leurs vertus.
XXI
Sollicité par la terre elle-même, qui avait conservé sa forme, éloquent, béni par les ascètes, il surpassa Pr̥thu qui sollicitait la terre s’enfuyant à sa voix sous la forme d’une vache, et Agni qui a été maudit par Bhr̥gu.
XXII
Demeurant sur la rude poitrine d’Acyuta [Viṣṇu] ornée du [seul] joyau Kaustubha, Śrī était constamment en proie au malheur, tandis que sur la douce poitrine de ce roi, ornée de sa dévotion aux Trois joyaux, elle jouissait d’un bonheur constant.
XXIII
C’est par crainte de le voir sans cesse brûlé et fendu par le feu de son énergie aussi volumineux que le Meru, que le Créateur de l’Univers lia son œuf en prenant comme liens les mains de cent Rudras et le déposa au milieu de l’Océan.
XXIV
Lorsque sa rayonnante majesté remplit les points cardinaux, tous les vivants furent délivrés de l’obscurité ; mais lorsque Dharmarāja régnait sur la terre, sa propre épouse fut frappée par l’ennemi en sa présence.
XXV
C’est sans y avoir été poussé par autrui qu’il distribuait punitions aux coupables et récompenses aux méritants, tandis que c’est à l’instigation du fils de Gādhi que Vr̥ṣan a accordé le ciel à Triśaṅku, et [à l’instigation] de Brahmā qu’il a causé à Śiva cet obstacle [aux austérités] qu’est l’Amour.
XXVI
Il perçait les serpents avec les tiges de ses flèches {ou: il faisait sortir les serpents des flèches-liens}, il protégeait ses amis {ou: le soleil}, il savait donner à autrui des aumônes sans en être prié {ou: donner l’ambroisie}, il accomplissait le labeur d’un roi {ou: portait le fardeau de l’époux de Lakṣmī (Viṣṇu)}, il était rapide, souverain et avait une rangée de troupes {ou: d’ailes} puissantes.
XXVII
Bien qu’il eût la beauté du corps de Smara, il ne semblait pas avoir peur du feu de l’œil de Śiva ; se tenant dans le trésor intérieur, sur l’océan de lait de sa gloire, il comblait les désirs (kāma) de ceux qui l’aimaient.
XXVIII
Avec sa grande énergie, transportée par le vent violent de son effort, ce roi accompagné de sa puissance {ou: de sa śakti} et de son épée {ou: du rhinocéros}, aimant le combat {ou: la bûche} ayant un éclat flamboyant et accomplissant les désirs {ou: le sacrifice}, brûla, tel le Feu, le buisson des ennemis.
XXIX
Comme celle de Brahmā, sa gloire était extrêmement solide, éminente, répandue dans les points cardinaux, inexprimable par la parole, ayant une forme incoercible pour les ennemis eux-mêmes, sans début, ni milieu, ni fin, inaccessible.
XXX
Ayant vu le soleil de sa majesté, et se souvenant de la lune de son visage, les ennemis pâlis se réfugièrent dans les grottes des montagnes impénétrables aux rayons de ces deux [astres].
XXXI
Les puissants ennemis qu’il àvait vaincus, réfugiés au flanc des montagnes, dans la masse des nuages, ne cessaient de s’emparer de force des singes (hari), comme [Rāhu] ennemi de la lune, vaincu par Viṣṇu.
XXXII
Les dix régions de l’espace, violemment brûlées par l’ardente énergie de ce roi rayonnant de majesté, et désirant, semble-t-il, apaiser leur brûlure intense, enduisirent leurs membres du santal de sa gloire.
XXXIII
Faisant continuellement la fortune des créatures, aimant la Loi [ou: le Taureau], doué d’une énergie sans égale dans les trois mondes, s’il n’avait pas vaincu Anaṅga [l’Amour] par tous ses membres, il aurait certainement été l’ennemi d’Anaṅga.
XXXIV
Dans le cœur des ennemis brûlé par le feu destructeur de sa splendeur et submergé par le grand océan de sa gloire, brillait encore en quelque sorte le feu de la bonne pensée qu’il inspirait.
XXXV
A ce souverain habile, les rois donnaient leurs propres filles avec le tribut et les perles prises dans la bataille, tandis qu’Indra tua Puloman qui s’approchait, et eut son arme et son épouse prises par Anuhrāda.
XXXVI
Il était sans arrogance, honorait Gotama, inondait la terre de l’eau de ses dons; tandis que l’éléphant d’Indra était arrogant, insultait Gotama et ne mouillait que ses tempes.
XXXVII
Possédant une ombrelle blanche {ou: un lotus}, aimé des sages {ou: des dieux}, excessivement généreux {ou: rendu fou furieux par sa sécrétion frontale}, ayant un fossé {ou: une trompe} et une enceinte {ou: une ceinture}, protecteur de la multitude {ou: éléphant}, ornement de la terre {ou: du ciel}, vertueux {ou: blanc}, il ressemblait à l’éléphant du roi des dieux.
XXXVIII
Possédant tous les arts {ou: les kalā [de la lune]} et pourtant sans tache, impérissable (acyuta) et pourtant pas noir (kr̥ṣṇa), possédant mille yeux et pourtant maître de lui-même, pieux {ou: ayant pour emblème le taureau} et ne détruisant pourtant pas les désirs {ou: le sacrifice}, il était réputé posséder en quelque sorte les formes de tous les dieux.
XXXIX
Rāma étant parti en personne pour tuer ses ennemis, l’Océan percé [par ses flèches] lui livra passage ; mais sans que ce roi eût à bouger, [l’Océan] détruisit les chefs du roi des Yavana, avides de combattre, avec leurs guerriers.
XL
« Puisque nous avons été pris d’égarement en [entendant] son éloge, qu’y a-t-il d’étonnant à ce qu’Īśa l’ait été lorsque le Muni [se plaça] sur sa tête, et aussi Brahmā lorsqu’il fut créé par [Viṣṇu] l’ennemi de Madhu ? » ainsi lui parla le roi des Bhārgava [Chams], errant, lors de sa capture.
XLI
Même en prenant aux puissants {ou: à Bali} la Fortune par sa force {ou: par son pas}, ce roi énergique (śakta) n’a pas renoncé à ses moyens; mais Hari, en prenant la Fortune de l’Univers avec le corps d’un nain, n’a-t-il pas détruit sa propre énergie (śakti) ?
XLII
Encore enfant, il tua de sa main princière un effroyable sanglier qui fonçait sur lui, désireux de le tuer, tandis que Giriśa et Arjuna [en tuèrent un] d’une flèche lancée de loin, et se prirent d’une grande querelle.
XLIII
C’est l’eunuque seul qui, avec l’assentiment de ce roi manifestant sa toute-puissance {ou: sa qualité de Maheçvara}, obtenait la condition féminine ; tandis que c’est un roi nommé Ila qui une fois [avec l’assentiment] de Sadeśa [obtint cette qualité] à cause d’une forêt.
XLIV
A yant écarté de son bras, comme une servante, la Fortune du roi des éléphants ennemis qui était enduite d’un onguent de sang, et avait pour seins ses défenses et pour éventails ses oreilles agitées, il se réjouit avec la Fortune des combats.
XLV
Ce roi aux yeux de lotus, qui avait l’aspect de l’Amour, ayant, par crainte d’être brûlé par Śiva, entouré complètement les trois mondes par l’eau de l’océan de sa gloire, prenait plaisir à résider à demeure sur le sommet des montagnes {ou: sur la tête des rois}.
XLVI
Il n’y a rien d’extraordinaire à ce que Vibhīṣaṇa, exilé par son frère, ait cherché refuge auprès de Rāma ; ce qui est extraordinaire, c’est que le frère cadet, soumis à la puissance de ce roi, ait tué [son aîné] le roi des Cāmpa qu’il chérissait.
XLVII
Autrefois, Aja s’est rendu célèbre sur la terre pour avoir, au moyen d’une seule flèche, capturé un éléphant sauvage ; que dire de ce roi qui, par le seul effet de sa puissance, a fait assaillir par le roi des éléphants sauvages ce lion royal qu’est le roi des Cāmpa, chef de vaillants guerriers, et monté lui-même sur un éléphant.
XLVIII
Protégés dans le monde par sa gloire blanche et dense, les oiseaux et les bêtes sauvages, lièvres, éléphants, corbeaux et autres animaux semblent avoir acquis la blancheur de la neige, comme [ceux que protège] le roi des monts [prennent] la couleur de l’or.
XLIX
Ayant réuni en un seul corps les moitiés des corps du dieu qui porte la Fortune [Viṣṇu] et de celui qui porte la lune [Śiva], ayant mis la lune sur son visage et la Fortune dans ses membres, le Créateur créa ce roi supérieur en valeur et en puissance au dieu qui a vaincu Kāma.
L
Confiant sa fortune au soleil, contenant un joyau qui était son héroïsme, embaumant les points cardinaux du parfum de sa gloire, possédant les arts en guise de pétales, fréquenté par les jeunes gens {ou: les abeilles}, ce roi a été créé par le Créateur exactement pareil au lotus de Śrī.
LI
Jouissant des richesses amassées par sa famille {ou: provenant de l’arbre des désirs}, trônant sur un palais dont le faite portait le haṁsa royal, possédant un éléphant blanc, il protégeait la terre pleine de sages {ou: de dieux} comme Indra le Ciel.
LII
Le Créateur a façonné avec la pleine lune son ferme visage, avec le rayon [de cet astre] son corps rafraîchissant, et avec l’Océan de lait son cœur profond [comme] le sommeil de [Viṣṇu] aux yeux de lotus.
LIII
Entré dans la bouche d’[Agastya] né dans une cruche, l’Océan se tarit aussitôt ; tandis que l’Océan de sa gloire, entré dans la bouche du monde, était si abondant qu’il croissait sans cesse.
LIV
Ayant déployé alentour le dais de sa gloire et [allumé] la lampe de sa puissance, il montra la Lakṣmī de la Victoire, danseuse ardente, sur une scène munie de la colonne de sa victoire et pourvue de cordes [qui étaient ses vertus].
LV
Le dieu aux yeux de lotus (Viṣṇu) qui, par crainte, avait donné au bras de ce roi vainqueur de ses puissants ennemis {ou : vainqueur de Viṣṇu} sa propre force {ou: sa propre lance}, a attaché à son pied le disque, sa parure, faite pour couper et destinée au cou de l’ennemi.
LVI
Il décochait à son adversaire une flèche acérée et à sa maîtresse une flèche-fleur, tandis que Cakrin a employé pour le meurtre de Vr̥tra un corps fait de […] et pour la sortie de l’embryon un disque.
LVII
Le feu de sa colère détruisait […] des ennemis, et bien qu’il eût une force ardente, il faisait le bonheur du monde […] comme le feu dévorant qui met fin à l’Univers.
LVIII
Aimant la Loi {ou: le taureau}, illustre entre les rois {ou: éclairé par la lune}, digne de servir de guide {ou: ayant droit à Vinayaka = Gaṇeśa}, vainqueur du désir {ou: de Kāma}, causant la confusion des rois {ou: la révolution de Prajāpati}, roi souverain {ou: Maheśa}, ayant un corps [beau comme] la lune {ou: un corps de soma}, il possédait la prospérité {ou: la qualité de Bhūta = Śiva}.
LIX
Ayant, avec le disque (cakra) qu’il tenait dans sa main, tué le serpent qui se vantait d’avoir élargi son territoire (cakra) avec ses nombreux replis {ou: avec ses richesses}, il protégea sans relâche la terre saine et sauve, tandis que le roi Parikṣit a été tué par un serpent.
LX
Grâce à sa puissance, il porta sans effort dès son enfance le poids de la terre, tandis que Viṣṇu, est resté couché enfant sur un lit de feuilles tendres, et bien mieux encore, est resté étendu adulte sur les replis du roi des serpents.
LXI
L’éclat du soleil aux mille rayons est éteint par la nuit, tandis que le sien brillait sans relâche, si bien que, même en pleine nuit, les ennemis voyant les chemins qu’il rendait visibles, s’enfuyaient dans les fourrés des forêts et des montagnes.
LXII
Ces trois Śrī : l’Opulence! la Beauté et la Prospérité, réunies par ces trois bergers : sa chaleur, son éclat et ses yeux de lotus, ont été heureusement conduites par eux vers ces trois: la Loi, l’Utilité et le Plaisir.
LXIII
Ayant rencontré ce roi dont la vertu était sans égale, et qui connaissait exactement la véritable nature des vertus, les vertus sont allées chacune vers celui des gens vertueux à qui elles appartiennent, comme les autres objets [ayant rencontré] le soleil [parviennent à] la discrimination.
LXIV
C’est évidemment dans cette pensée: « Toute ma création, quoique j’aie lieu d’en être fier, peut en quelque sorte être racontée grâce aux artifices des poètes », et parce qu’il désirait produire une création inexprimable par la parole, que le Créateur créa encore ce roi.
LXV
Ce roi extrêmement beau atriomphé par son corps de l’Amour incarné, et a vaincu par son cœur [l’Amour] qui nait dans les cœurs; bien que résidant dans le cœur des femmes, il n’a jamais pu être vaincu par [l’Amour] qui nait dans le cœur [de ces femmes] et y demeure, puisqu’il l’a [préalablement] vaincu.
LXVI
Sous sa protection, le taureau mugissant [de la Loi] a triomphé de tous les taureaux ennemis excités ; extrêmement brillant, ayant assaini les régions de l’espace, il s’est manifesté sur terre sous l’aspect du dieu marqué du signe du Taureau.
LXVII
« Le Créateur n’a pas réussi à créer une collection complète des vertus, car personne ne possède une telle collection », ce reproche qu’on adresse au Créateur a été réfuté par ce roi irréprochable qui possédait toutes les vertus.
LXVIII
Dans la bataille, les perles détachées des tempes des furieux éléphants ennemis fendues par son bras, brillaient comme des colliers de perles que, dans sa frayeur, la Fortune du roi ennemi ravie par lui aurait laissé tomber.
LXIX
Du fait que ses ennemis, par crainte de son nom, n’obtinrent jamais ni la Fortune (śrī), ni la Victoire (jaya), ni la protection (varman), il est clair que dès sa jeunesse sa puissance fut immense et sans égale.
LXX
Dans la bataille, sa grande épée, bien qu’ayant une lame de fer noir, sans tache, parfaite, ne brillait pas tant par l’éclat de sa poignée faite de rubis que parce qu’elle était rougie par le sang visqueux des guerriers ennemis, lorsqu’il la retirait [du corps] de son adversaire mis en fuite.
LXXI
Chez les autres, la science, la puissance, la richesse, même incomplètes, sont ici bas une source d’immense orgueil ; mais lui, qui possédait tous ces biens chacun au complet, n’en conçut nul orgueil.
LXXII
Habile à séparer le propre de l’impropre comme l’eau du lait, faisant retentir comme un cri sa bonne renommée, possédant des ailes blanches {ou: des partisans vertueux}, jouant le rôle d’un haṁsa royal pour les lotus des cœurs de sages, ce roi, issu d’une famille de rois et de brâhmanes, surpassait par sa pureté les brâhmanes {ou: les oiseaux}.
LXXIII
« La Fortune s’est approchée de ce roi éminent par ses charmantes qualités, et de plus, la Terre vêtue de l’Océan rempli de joyaux s’apprête à le servir », c’est dans cette pensée que l’Éloquence, comme si elle désirait devenir sa favorite, le servit sans plus tarder.
LXXIV
Sa renommée était comme la lumière du soleil pour ces lotus que sont les cœurs des gens de bien, comme la lumière de la lune pour ces nymphéas que sont les grands, comme l’éclat du feu pour cette forêt qu’est le cœur de l’arrogant ennemi ; et pourtant elle n’était comparable à aucune autre.
LXXV
Répandue dans l’Océan, les forêts, les montagnes, fréquentant sans cesse la demeure de l’ennemi que hantent les troupeaux de lions et d’éléphants, la Renommée aimait ce roi ayant pour vertu l’héroïsme, prouvant par là que les gens vertueux aiment celui qui parmi les vertus, possède sa vertu propre.
LXXVI
La ville Yaśodharapurī [épouse] bien assortie, ornée de poudre et de joyaux {ou: d’un palais de pierres précieuses}, brûlante de désir, fille de bonne famille, vêtue de la Jayasindhu, fut épousée par ce roi au cours d’une fête à laquelle rien ne manquait, sous le dais déployé et étendu de sa gloire, en vue de la procréation du bonheur de l’Univers.

Commentary

According to George Cœdès (1937–1966, vol. 4, pp. 235–236), the face C was engraved after the faces A and B based on the paleographical ground. There is a gap of 34 lines between the first twenty lines and the last eight lines on the face C. There is also a graffito in modern Cam caracters on the face D.

The stanzas I-XVIII are identical with those of the stela of Prasat Chrung, south-west K. 288.

Bibliography

First edited partly by George Cœdès (1937–1966, vol. 4, pp. 235–250); reedited here by Kunthea Chhom from the estampage EFEO n. 344.

Primary

[GC] Cœdès, George. 1937–1966. Inscriptions du Cambodge I-VIII. Collection de textes et documents sur l'Indochine 3. Hanoi; Paris: Imprimerie d'Extrême-Orient. Volume 4, pages 235–250.