Stela from Prasat Chrung, north-east (K. 547), 12th century Śaka

Editors: Kunthea Chhom, George Cœdès.

Identifier: DHARMA_INSCIK00547.

Hand description:

The akṣaras belong to the post-Jayavarman VII period.

Language: Sanskrit.

Repository: Khmer (tfc-khmer-epigraphy).

Version: (71863cc), last modified (25c6f3e).

Edition

I. Vasantatilakā

⟨A1⟩ ⟨Face A⟩⟨Column a⟩| | sambhāra-vistara-vibhāvita-dharmmakāya-

a

⟨Column b⟩-sambhoga-nirmmiti-vapur bhagavān vi(bhakt)[aḥ]

b

⟨A2⟩ ⟨Column a⟩yo gocaro jina-jinātmaja-deha-bhājāṁ

c

⟨Column b⟩vuddhāya bhūtaśaraṇāya namo ’stu ta(smai)

d
II. Vasantatilakā

⟨A3⟩ ⟨Column a⟩ vande niruttaram anuttara-vodhi-mārggaṁ

a

⟨Column b⟩bhūtārtha-darśana-nirāvaraṇaika-dr̥(ṣṭi)[m·]

b

⟨A4⟩ ⟨Column a⟩dharmman triloka-viditāmara-vandyavandya⟨Column b⟩m

c

antarvasat-ṣa¡dd!⟨ḍ⟩-ari-ṣaṇ¡dd!⟨ḍ⟩a-vikhaṇ¡dd!⟨ḍ⟩a-kha¡dd!⟨ḍ⟩gam·

d
III. Vasantatilakā

⟨A5⟩ ⟨Column a⟩ samyag-vimukti-paripanthitayā vimukta-

a

⟨Column b⟩-saṅgo ’pi santata-gr̥hīta-parārtha-saṅgaḥ

b

⟨A6⟩ ⟨Column a⟩saṅgīyamāna-jina-śāsana-śāsitānyā⟨Column b⟩n

c

saṅgho ’bhisaṁhita-hita-prabhavo vatād vaḥ

d
IV. Vasantatilakā

⟨A7⟩ ⟨Column a⟩ trailokya-kāṅkṣita-phala-prasavaika-yoni⟨Column b⟩r

a

agrāṅgulīvi¡t!⟨ṭ⟩apa-bhūṣita-vāhu-śākhaḥ

b

⟨A8⟩ ⟨Column a⟩hemopavīta-latikāparivīta-kāyo

c

⟨Column b⟩lokeśvaro jayati jaṅgama-pārijātaḥ

d
V. Upajāti

⟨A9⟩ ⟨Column a⟩ munīndra-dharmmāgrasarīṁ guṇāḍhyā⟨Column b⟩n-

a

dhīmadbhir adhyātma-dr̥śā nirīkṣyām·

b

⟨A10⟩ ⟨Column a⟩nirasta-niśśeṣa-vikalpa-jālāṁ

c

⟨Column b⟩bhaktyā jinānāṁ jananīn namadhvam·

d
VI. Vasantatilakā

⟨A11⟩ ⟨Column a⟩ Āsīd akhaṇ¡dd!⟨ḍ⟩a-manu-daṇ¡dd!⟨ḍ⟩a-dharāvanīndra-

a

⟨Column b⟩-vandyo varaś śrutavatāṁ śrutavarmma-sūnuḥ

b

⟨A12⟩ ⟨Column a⟩śrīśreṣṭhavarmma-nr̥patiś śucibhir yaśobhi⟨Column b⟩ś

c

śreṣṭho ’vadāta-vasudhā-dhara-vaṁśa-yoniḥ

d
VII. Indravajrā

⟨A13⟩ ⟨Column a⟩ śrīkamvu-vaṁśāmvara-bhāskaro yo

a

⟨Column b⟩jāto jayādityapurodayādrau

b

⟨A14⟩ ⟨Column a⟩prāvodhayat prāṇi-hr̥d-amvujāni

c

⟨Column b⟩tejo-nidhiś śreṣṭhapurādhirājaḥ

d
VIII. Upajāti

⟨A15⟩ ⟨Column a⟩ jātā tadīye nava-gīta-kīrtti-

a

⟨Column b⟩-candrollasan-mātr̥-kulāmvu-rāśau

b

⟨A16⟩ ⟨Column a⟩rarāja lakṣmīr iva yā satīnā⟨Column b⟩m

c

agresarī kamvujarājalakṣmīḥ

d
IX. Vasantatilakā

⟨A17⟩ ⟨Column a⟩ bharttā bhuvo bhavapure bhavavarmma-devo

a

⟨Column b⟩vibhrājamāna-ruci-rañjita-maṇ¡dd!⟨ḍ⟩alo (yaḥ)

b

⟨A18⟩ ⟨Column a⟩pūrṇaḥ kalābhir avanīndra-kula-prasūteḥ

c

⟨Column b⟩karttāmr̥tāṁśur iva tāpa-haraḥ (prajānām·)

d
X. Vasantatilakā

⟨A19⟩ ⟨Column a⟩ sarvvānavadya-vinaya-dyuti-vikramo ya⟨Column b⟩s

a

tad-vaṁśa-jo janita-viśvajanīnavr̥ttiḥ

b

⟨A20⟩ ⟨Column a⟩śrīharṣavarmma-nr̥patir hata-vairi-harṣo

c

⟨Column b⟩janyeṣu diṅ-mukha-vikīrṇa-yaśo-vitānaḥ

d
XI. Upajāti

⟨A21⟩ ⟨Column a⟩ mahībhujā śrījayarājacū¡dd!⟨ḍ⟩ā-

a

⟨Column b⟩-maṇir mahiṣyām udapādi tena

b

⟨A22⟩ ⟨Column a⟩tasyāṁ yaśaś-candra-marīci-gaurā

c

⟨Column b⟩gaurīva gaurī-guruṇāgra-devyām·

d
XII. Upajāti

⟨A23⟩ ⟨Column a⟩ vāgīśvarīvātiśayair girāṁ yā

a

⟨Column b⟩dhātrīva dhr̥tyā kamaleva kāntyā

b

⟨A24⟩ ⟨Column a⟩Arundhatīvānavagīta-vr̥ttyā

c

⟨Column b⟩tyāgādinā mūrttimatīva maittrī

d
XIII. Vasantatilakā

⟨A25⟩ ⟨Column a⟩ śrīmadyaśodharapure ’dhigatādhirājyo

a

⟨Column b⟩rājā jitāri-visaro jayavarmmadevaḥ

b

⟨A26⟩ ⟨Column a⟩Āvāridheḥ pratidiśan nicakhāna kīrtti-

c

⟨Column b⟩-stambhān mahīdharapurābhijanāspado yaḥ

d
XIV. Vasantatilakā

⟨A27⟩ ⟨Column a⟩ tad-bhāgineyo vinayorjitaś śrī-

a

⟨Column b⟩mahīdharāditya Iti pratītaḥ

b

⟨A28⟩ ⟨Column a⟩śrīsūryyavarmmāvani-pāla-mātr̥-

c

⟨Column b⟩-jaghanyajo yo vijitāri-varggaḥ

d
XV. Vasantatilakā

⟨A29⟩ ⟨Column a⟩ ślāghyānavadya vinayānvaya-dīpakena

a

⟨Column b⟩vikhyāta-sādhu-caritena virājamānā

b

⟨A30⟩ ⟨Column a⟩rāśiś śriyāñ jagati rājapatīndralakṣmī⟨Column b⟩ś

c

śrīmatpurī jayasuvīrapurīti yasyāḥ

d
XVI. Upajāti

⟨A31⟩ ⟨Column a⟩ tayos tanūjo mahita-dvijendro

a

⟨Column b⟩dvijendra-vego dvija-rāja-kāntaḥ

b

⟨A32⟩ ⟨Column a⟩dik-cakravālotkaṭa-kīrtti-gandho

c

⟨Column b⟩yo ’dhīśvaraś śrīdharaṇīndravarmmā

d
XVII. Upajāti

⟨A33⟩ ⟨Column a⟩ śākyendu-śāsana-sudhājanitātmatr̥pti⟨Column b⟩r

a

bhikṣu-dvijārthijana-sātkr̥ta-bhūtisāraḥ

b

⟨A34⟩ ⟨Column a⟩sārañ jighr̥kṣur aśubhāyatanād asārā⟨Column b⟩t

c

kāyād ajasra-jina-pāda-kr̥tānatir yaḥ

d
XVIII. śārdūlavikrīḍitā

⟨A35⟩ ⟨Column a⟩ Eṣā śrījayavarmmadeva-nr̥patin dedīpyamānaujasa⟨Column b⟩n

a

tasmād vīram ajījanat kṣiti-bhujaś śrīha(rṣava)rmmā[tmajā]

b

⟨A36⟩ ⟨Column a⟩vrahmarṣer iva devarājam aditir devī sudharmmāśritaṁ

c

⟨Column b⟩goptuṁ gāṁ śata-koṭi-hetivi(hatārā)[ti-pravīraṁ raṇe]

d
XIX. Vasantatilakā

⟨A37⟩ ⟨Column a⟩ netrāgni-dagdham apakāri-dhiyā bhavānyā

a

⟨Column b⟩[––]s[.][.] rāmam upakāriṇam eva nūnam·

b

⟨A38⟩ ⟨Column a⟩vuddhvā cirād anuśayī tam atīva kāntaṁ

c

⟨Column b⟩bhāgyādhikaṁ yam asr̥jat punar indu-mauliḥ

d
XX. Upajāti

⟨A39⟩ ⟨Column a⟩ janyotsave yena vapur-vilāsa-

a

⟨Column b⟩-vāmā gr̥hītā sumano-bhirāmā

b

⟨A40⟩ ⟨Column a⟩narendra-kanyeva rarāja ratnā-

c

-kāramvarāḍhyā karadāyinī bhūḥ

d
XXI. Upajāti

⟨A41⟩ ⟨Column a⟩ cūrṇnīkr̥ta-dviṭ-prahitāyudhaṁ ya⟨Column b⟩d

a

vakṣo vimardda-kṣamam ājilakṣmīḥ

b

⟨A42⟩ ⟨Column a⟩vuddhveva dig-vāraṇa-kumbha-pīna-

c

⟨Column b⟩-kucopamarddam bhr̥śam āliliṅge

d
XXII. Upajāti

⟨A43⟩ ⟨Column a⟩ dūre jitārer ativīryya-bhājo

a

yasyāspr̥śantī dviṣato py ajasram·

b

⟨A44⟩ ⟨Column a⟩nakhāṁśunā khaḍga-latānuraktā

c

⟨Column b⟩dvi¡dd!⟨ḍ⟩-a(sradhāre snapiteva reje)

d
XXIII. Upajāti

⟨A45⟩ ⟨Column a⟩ madād adhr̥ṣyo yudhi bhārggavo ya⟨Column b⟩d

a

⟨Column b⟩vīryyāvarugno kr̥ta somapānam·

b

⟨A46⟩ ⟨Column a⟩sadyo dyu-saddhiḥ saha bhārggavīya-

c

⟨Column b⟩-mada-kṣataujās tu (vr̥ṣā) bhiṣagbhyām·

d
XXIV. Upajāti

⟨A47⟩ ⟨Column a⟩ girau śayāno giriśaḥ payodhi⟨Column b⟩r

a

viśrāṇitaśrī(r a)pi dig-vi-dik-sthaḥ

b

⟨A48⟩ ⟨Column a⟩diṅ-nāga Ityādi vacobhir ukto

c

⟨Column b⟩(vanaṁ) druto yad-ripur ātma-cāraiḥ

d
XXV. Upajāti

⟨A49⟩ ⟨Column a⟩ vasundharā bhūrivasūny asūta

a

⟨Column b⟩dīptaujasā yasya bhr̥śaṁ sametā

b

⟨A50⟩ ⟨Column a⟩himāṁśu-tigmāṁśu-maṇī yathendu-

c

⟨Column b⟩-bhāsvatkarābhyāñ jala[–⏑–]hau

d
XXVI. Upajāti

⟨A51⟩ ⟨Column a⟩ yasyābhirāmair api rāja-kanyā

a

⟨Column b⟩hartuṁ mano nāṭya-rasair na śaktāḥ

b

⟨A52⟩ ⟨Column a⟩sad-vr̥tta-gītyaiva maho (nada)nt(ī)

c

⟨Column b⟩vrahmādi-ceto harate tu kīrttiḥ

d
XXVII. Vasantatilakā

⟨A53⟩ ⟨Column a⟩ manye manorama-rucām upamāna-sr̥ṣṭe

a

⟨Column b⟩kāme maheśvara-hate dhr̥ta-tīvra-tāpa[m·]

b

⟨A54⟩ śobhāvadhin nija-vidher dr̥ḍhatārthavāmaṁ-

c

⟨Column b⟩dhātā tam īśa-jayinaṁ vi(dadhe) punar yam·

d
XXVIII. Upajāti

⟨A55⟩ ⟨Column a⟩ sarvvatra sakto haraṇe ’pi lakṣmyāḥ

a

⟨Column b⟩bhr̥śan dviṣatsv eva valāvr̥tiṁ yaḥ

b

⟨A56⟩ ⟨Column a⟩tatāna va(ndhu)ṣv api kauraveṣu

c

⟨Column b⟩[⏓–][.]iyo dviṭsv a(pi dharmma)rājaḥ

d
XXIX. Vasantatilakā

⟨A57⟩ ⟨Column a⟩ śāstrāmvudhir vidhi[][.]ājivivādañ cala-

a

⟨Column b⟩[––]lapuñjakala[–⏑⏑–⏑––]

b

⟨A58⟩ ⟨Column a⟩yat kumbha-yoni-paṭu-dr̥ṣṭy-udaya-(sthi)tas t(u)

c

⟨Column b⟩[––⏑–⏑⏑⏑–⏑⏑–⏑––]

d
XXX. Vasantatilakā

⟨A59⟩ ⟨Column a⟩ sūkṣmārthaśāstraparidr̥ṣṭaśubhā [][.]eṣu

a

⟨Column b⟩ [––⏑–⏑⏑⏑–⏑⏑–⏑––]

b

⟨A60⟩ ⟨Column a⟩dr̥ṣṭa-śruteṣu [⏑⏑–⏑⏑]yāni [––]

c

⟨Column b⟩[––⏑–⏑⏑⏑–⏑⏑–⏑––]

d
XXXI. Upajāti

⟨B1⟩ ⟨Face B⟩⟨Column a⟩ vr̥ṣa-priyo yo bhuvana-vyavasthā⟨Column b⟩m

a

acoditaḥ kena cid apy akārṣīt·

b

⟨B2⟩ ⟨Column a⟩bhavas tu deva-sthitaye smareṇa

c

⟨Column b⟩sañcoditas tan tarasāpy adhākṣīt·

d
XXXII. Upajāti

⟨B3⟩ ⟨Column a⟩ hatvārinādañ jagatāṁ vidhāya

a

⟨Column b⟩saukhyañ ca yaḥ prāpa sukhaṁ haris tu

b

⟨B4⟩ ⟨Column a⟩ naivāhatebho ’pi payodanādaṁ

c

⟨Column b⟩śrutvādrilīno ’pi va yadyaśo ’riḥ

d
XXXIII. Upajāti

⟨B5⟩ ⟨Column a⟩ [d]vāv īśvarau bhūti-yujau vr̥ṣasthā⟨Column b⟩v

a

īśo mahī-bhr̥d-duhitur haro yaḥ

b

⟨B6⟩ ⟨Column a⟩(dr̥)k(t)ejasā kāmajay(ī)nd(umau)li⟨Column b⟩r

c

ādyo paraś cārutayenduvaktraḥ

d

Apparatus

⟨A44⟩ dvi¡dd!⟨ḍ⟩- ⬦ dviḍ- GC.

Translation into French by Cœdès 1937–1966

I
Au Bienheureux dont les provisions dans tout leur développement manifestent le Corps de la Loi, le Corps de Béatitude et le Corps sensible et qui [de la sorte] est divisé, à Celui qui est le domaine de ceux qui participent au corps des Jina et des fils de Jina, au Buddha en qui les êtres trouvent leur refuge, hommage soit rendu!
II
J’honore le suprême chemin qui mène à l’illumination supérieure, l’union doctrine qui soit sans obstacle pour atteindre la compréhension de la réalité, la Loi que dans les trois mondes les Immortels doivent honorer, l’épée qui détruit le bosquet des six ennemis intérieurs.
III
Elle qui, bien qu’étant détachée de tout désir parce que c’est un obstacle à la délivrance totale, a cependant constamment attaché son désir à la recherche du bien d’autrui, qui enseigne aux autres les préceptes du Jina récités en chœur et cherche à produire le bien, que la Communauté vous protège!
IV
Celui d’où les fruits désirés des trois mondes tirent leur unique origine, dont les doigts comme des rameaux ornent les bras semblables à des branches, dont le cordon brahmanique d’or, ainsi qu’une liane, entoure le corps, Lokeśvara est victorieux, vivante incarnation de l’arbre du Paradis [ou : arbre du Paradis des Jaṅgamas].
V
Celle qui marche en tète de la Loi du roi des Munis, riche en vertus, Celle que les sages ne peuvent concevoir en une méditation tournée vers leur personnalité, et qui détruit le filet de tous les doutes, cette Mère des Jinas, honorez-la respectueusement.
VI
Il fut un roi que les maîtres de la terre, porteurs de l’infrangible sceptre de Manu, doivent vénérer, excellent parmi les sages, fils de Śrutavarman : Śrī Śresthavarman, le meilleur par sa gloire éclatante, origine d’une brillante famille de rois.
VII
Soleil de ce ciel qu’est la famille de Śrī Kambu, né dans cette montagne du levant qu’est Jayādityapura, ce trésor de splendeur, roi suprême de Śreṣṭhapura, éveilla les cœurs des êtres vivants comme des lotus.
VIII
Née dans la famille maternelle de ce roi ainsi que dans un Océan où brillait comme la lune sa gloire louée sans relâche, Kambujarājalakṣmī, la première des femmes de bien, règna [ou brilla] comme Lakṣmī.
IX
L’époux de la terre à Bhavapura, Bhavavarmadeva dont l’éclat étincelant illumina l’univers, versé dans les arts [ou : plein de tous ses kalā], apaisant comme la lune les brûlures des créatures, fut l’auteur d’une lignée de rois.
X
Celui dont tous louent la conduite, la beauté et la valeur et qui, né dans la famille de ce roi, régna d’une façon favorable à tous les hommes, le roi Harṣavarman, qui détruisait dans les combats la joie des ennemis, étendit au-dessus des points cardinaux le baldaquin de sa gloire.
XI
Dans la grande reine, ce maître de la terre engendra Śrī Jayarājacūḍāmaṇi, éclairée des rayons blanchâtres de cette lune qu’est sa gloire , tout de même que le guru de Gaurī [l’Himālaya] engendra Gaurī dans Devī.
XII
[Cette princesse] était comparable à Vāgīśvarī par l’abondance de ses paroles, à Dhātrī par sa fermeté, à Kamalā par sa beauté, à Arundhatī par l’excellence de sa conduite; et sa générosité ainsi que ses autres vertus elle était en quelque sorte l’incarnation de Maittrī.
XIII
Ayant obtenu la royauté suprême dans la ville sainte de Yaśodharapura, après avoir vaincu la masse de ses ennemis, le roi Jayavarmadeva dont la famille habitait à Mahīdharapura planta dans toutes les directions jusqu’à la mer des piliers de gloire.
XIV
Le fils de sa sœur, puissant par sa conduite, nommé Śrī Mahīdharāditya, vainqueur des troupes ennemies, était le frère de la mère du roi Śrī Sūryavarman.
XV
Rājapatīndralaklṣmī, qui était en ce monde la somme de toutes les prospérités, et qui avait pour résidence fortunée la ville nommée Jayasuvīrapurī, fut éclairée [ou: distinguée] par celui qui est la lampe de cette famille à la conduite pure et digne de louange et dont on vante les habitudes vertueuses.
XVI
Leur fils, honorant les brâhmanes, impétueux comme le roi des oiseaux [Garuḍa], beau comme la lune, parfumant de sa gloire extraordinaire le cercle des points cardinaux, fut le seigneur suprême Śrī Dharaṇīndravarman.
XVII
Trouvant sa satisfaction dans ce nectar: - la religion -, de cette lune: - le Śākya - , mettant le meilleur de ses richesses à la disposition des bhikṣu, des brâhmanes et de tous ses sujets qui l’imploraient, désirant extraire la moelle du corps, séjour impur et sans moelle, il honorait sans cesse les pieds du Jina.
XVIII
De même que du Brahmarṣi la déesse Aditi eut [pour fils] le roi des Dieux [Indra], de ce roi [Dharaṇīndravarman] la fille de Śrī Harṣavarman eut un fils au pouvoir étincelant, le roi Śrī Jayavarman, qui, se fondant sur la loi, tua dans un combat le chef ennemi avec cent millions de flèches [ou: avec la flèche [d’Indra] Śatakoṭi pour protéger la terre ou la vache].
XIX
Sachant pertinemment que [l’Amour], brûlé par le feu de son œil [à cause] de la méchante Bhavanī, est agréable et bienfaisant, et regrettant depuis longtemps ce dieu si beau, [Śiva] ayant pour diadème la lune a créé en conséquence ce roi extrêmement fortuné.
XX
Lorsqu’il l’épousa, la Terre, cette coquette qui ravit les cœurs, ressembla à une riche princesse tributaire, vêtue de mines de joyaux.
XXI
Sachant que sa poitrine, sur laquelle les armes lancées par l’ennemi s’étaient pulvérisées, avait patiemment supporté ce choc, la Fortune des combats, l’embrassa étroitement, en le pressant de ses seins gonflés qui étaient les éléphants des points cardinaux.
XXII
De loin, la lame de l’épée de ce roi extrêmement valeureux et vainqueur de ses ennemis, même si elle ne les avait pas touchés, semblait s’être plongée dans un flot de leur sang, parce qu’elle était rougie par l’éclat de ses ongles.
XXIII
A cause de son orgueil (mada), l’invincible descendant de Bhr̥gu [le roi du Champa] abattu par l’héroïsme de ce roi dans la bataille, a aussitôt bu le soma avec les dieux ; tandis que Vr̥ṣan [Indra], dont la force avait été anéantie par [le démon] Mada [créé], par le fils de Bhr̥gu, a bu le soma avec les deux Aśvin.
XXIV
"Sur la montagne réside Giriśa, l’Océan donne la Fortune, dans chacun des points cardinaux et collatéraux se tient un éléphant", averti en ces termes, son ennemi dirigea en hâte ses pas vers la forêt.
XXV
La Terre, intimement unie à l’ardent principe vital de ce roi, enfanta de nombreuses richesses, comme l’Océan, sous l’influence des rayons de la lune et du soleil enfante la pierre de lune et la pierre de soleil […].
XXVI
Les princesses, étaient incapables de s’emparer de son cœur, même en usant des charmes de la danse, ou d’un chant bien composé ; tandis que la Renommée, clamant sa grandeur, s’empare du cœur de Brahmā et des autres dieux.
XXVII
Il semble que quand l’Amour, créé à l’image de ceux qui possèdent une beauté ravissante, eut été tué par Maheśvara, le Créateur créa alors ce roi qui supporte l’ardeur brûlante [de l’ascétisme], atteint la limite de la beauté, et qui, désirant la permanence de sa propre création, est supérieur à Śiva.
XXVIII
Attaché en tous lieux à la conquête de la Fortune, il étendit énergiquement sur les ennemis la couverture de sa force ; tandis que Dharmarāja [l’étendit] à la fois sur les parents et sur ses ennemis […] Kaurava.
XXIX
[…]
XXX
[…]
XXXI
Aimant la Loi {ou: le Taureau}, il fut l’artisan de la stabilité de l’Univers, bien que personne ne l’en eût prié ; tandis que Bhava, excité par l’Amour en vue de la stabilité de la race divine, le brûla aussitôt.
XXXII
Ayant détruit le bruit des ennemis et fait le bonheur des créatures, il obtint lui-même le bonheur ; au contraire, Hari ne l’a pas [atteint] même après avoir frappé un éléphant, et l’ennemi [ne l’a pas atteint non plus] même après s’être caché dans la montagne en entendant le bruit de tonnerre que fait la gloire de ce roi.
XXXIII
Deux Īśvara doués de prospérité, se tiennent sur le taureau: le premier, ce souverain [Īśa] ayant pris [Hara] la fille d’un roi {ou : la fille de la montagne}, vainquant l’amour par l’éclat de son regard, porte la lune dans son chignon; l’autre a le visage de la lune par suite de sa beauté.

Commentary

The stanzas I-XVIII are identical with those of the stela of Prasat Chrung, north-west K. 287 and the stela of Prasat Chrung, south-west K. 288.

(A49) The word dīptaujasā can also be read niṣṭhaujasā.

(A53) The word upamānasr̥ṣṭe can also be read upadhānasr̥ṣṭe.

(A54) The word tam can also be read kam.

Bibliography

First edited partly by George Cœdès (1937–1966, vol. 4, pp. 250–253); reedited here by Kunthea Chhom from the estampage EFEO n. 370.

Primary

[GC] Cœdès, George. 1937–1966. Inscriptions du Cambodge I-VIII. Collection de textes et documents sur l'Indochine 3. Hanoi; Paris: Imprimerie d'Extrême-Orient. Volume 4, pages 250–253.