Brahmeśvara temple inscription of the time of Uddyotakeśarin year 18

Editor: Amandine Wattelier-Bricout.

Identifier: DHARMA_INSSomavamsin00030.

Language: Sanskrit.

Repository: Somavaṁśin (tfb-somavamsin-epigraphy).

Version: (0598937), last modified (d00e60d).

Edition

⟨1⟩ ⟨Fragment a⟩

| Oṁ

I. Śārdūlavikrīḍita

brahmopendra-maheśvarendra-bali[ca. 9+][bhī rajjū kr̥tāhīśvarair]

a

[bhrā]⟨Fragment b⟩myan-mandara-parvvatena (mathitāt kṣīrodadher madhyataḥ?)|

b

(visphītāmr̥ta-kau?)mudībhi(r a)khilaṁ (trai)[lo]kyam uddyotaya[n]

c

[rājenduḥ sakalā sama]⟨2⟩⟨Fragment a⟩gra-vasatiḥ sārddhaṁ śriyā jātavān||

d
II. Śārdūlavikrīḍita

tad-va[ca. 12+][¿ṅ?⟨ṁ⟩śo ’jani śubhra-kīrttir atulo vi]⟨Fragment b⟩śvambha(rā-vallabho?)

a

rā[jā] [śrī]-(janame?)jayaḥ (sa ripuhā bhū?)ta(s trili?)ṅgādhipaḥ|

b

dantā(dantika?)[kari-śramam iṣād bhagne ripūṣāṁ] ⟨3⟩ ⟨Fragment a⟩dvipe

c

yaḥ kuntāgra-hatauḍra-deśa-nr̥pater lla(kṣmīṁ?)[ca. 11+][samākr̥ṣṭavān||]

d
III. Śārdūlavikrīḍita

[tat-sūnuḥ su]⟨Fragment b⟩bhaṭāri-rāja-ramaṇī-sīmanta(vibhrāntihr̥d?)

a

(vikhyāto nayavikramādbhu?)ta(matiḥ?) [saptāṅga-rājyeśvaraḥ|]

b

[bālyād akṣata-vaidha-karmma]⟨4⟩⟨Fragment a⟩-caritas tyāgī mahā-dhārmmako

c

rājā śauryya-mayo yayā(ti)[ca. 4+][r abhavad yo]⟨Fragment b⟩medinī-maṇḍanaḥ||

d
IV. Śārdūlavikrīḍita

tasyānte ka(li?)-kāla-kalpa-(viṭa?)pī bhūpāla-(cū?)ḍā(maṇi?)r

a

mma(ryyādā?)mr̥ta-satva(dhairyya-ka?)malā(-gāmbhīryya-ratnākaraḥ|?)

b

⟨5⟩ ⟨Fragment a⟩māṅgalyodaya-śakti-siddhi-viduraḥ prakhyāta-kīrttiḥ[ca. 3+][sadā]

c

[rā]⟨Fragment b⟩jā bhī(ma?)ratho mahā-ratha-guṇaḥ śūro babhūvarihā||

d
V. Vasantatilakā

tasmmād ajayya-bhujavaj¿a?⟨ra⟩(vinirji?)tā(ri?)r

a

¿u?⟨ū⟩rjjasvalaḥ paraśurāma Iva dvitī(yaḥ?)

b

⟨6⟩ ⟨Fragment a⟩madhyandinārka Iva tīvratarapratāpo

c

rājā babhū[ca. 10+][va bhuvi dharmaratho ’gravīraḥ]⟨Fragment b⟩||

d
VI. Vasantatilakā

tasmin gate divam a-putriṇi rājamalle

a

nānā-bhaṭair u(pahate?) sakale ’pi rāṣṭre|

b

deśāntara-sthita(vati praba?)la⟨7⟩⟨Fragment a⟩pravīre

c

kālaḥ kiyān agamad atra yathākathañcit||

d
VII. Śārdūlavikrīḍita

ta[ca. 2+][tra śrī-]⟨Fragment b⟩janameyasya tanayo bhūtaḥ prasiddhaḥ kṣitau

a

sarvvatrāpi vicitravīra Iti yas tasmād ajany ātmajaḥ|

b

dhanyo ’sāv abhimanyur ity atibalī ⟨8⟩ ⟨Fragment a⟩tasyo(pa)tejāḥ sutaḥ

c

śrī-caṇḍīhara Ity abhūn narapa[ca. 1+][tiḥ]⟨Fragment b⟩sarvvair amātyaiḥ kr̥taḥ||

d
VIII. Śārdūlavikrīḍita

bhr̥tyāmātya-suhr̥t-prajā-śrita-jana-jñātīṣṭa-bandhūn yathā

a

yogaṁ saṁparipālya rāṣṭr̥am ubhayaṁ niṣkaṇṭakīkr̥tya yaḥ|

b

⟨9⟩ ⟨Fragment a⟩bhūto ’neka-narendra-śekhara-maṇi-prodga[ca. 1+][ccha]⟨Fragment b⟩da¿ṅ?⟨ṁ⟩śu (cchaṭā?)

c

(loko?)dbhāsita-pāda-pa(dma-yuga?)laḥ sa(rvvāvanīvandi?)taḥ||

d
IX. Śārdūlavikrīḍita

śrīmān ā-catur-abdhi-sīma-va(su?)dhā-ca(krai?)ka-rakṣāmaṇir

a

mmāndhāteva pr̥thūpamo ⟨10⟩ ⟨Fragment a⟩bharata-vad rājā jagajjitvaraḥ|

b

sūrryācandrama(soḥ?)[ca. 3+][samair nni]⟨Fragment b⟩jakarair uddīpayan roda(sī?)

c

pūrvvādreḥ saviteva sū(nu?)r udagād uddyotakaḥ keśarī||

d
X. Sragdharā

bālakrīḍābhir eva pratibhaṭam akhilaṁ ḍāhalaṁ coḍra⟨11⟩⟨Fragment a⟩-gauḍau

a

yuddhe sannaddha-yodha-dvi(rada-bala-?)ghaṭāsa[ca. 4+][ṅgaraṁ yo vi]⟨Fragment b⟩jitya|

b

Uddr̥ptākṣauhiṇī-pad-gu(ru?)gati-vinamad-bhūbharā(krā?)nta-pr̥⟨ṣṭhāṁ⟩

c

(rājñaḥ?) kūrvvann aśeṣa-nava-nata-śiraso jiṣṇur urvvīm ajai(ṣīT?)||

d
XI. Śārdūlavikrīḍita

⟨12⟩ ⟨Fragment a⟩tan-mātā dinakr̥t-kulasya duhitā kolāvatī nāmato

a

[ca. 2+][yāsau]⟨Fragment b⟩ śītakarānvayasya mahīṣī durgeva la(kṣmī?)r iva|

b

yasyāḥ kīrtt¿i?na mūrddhasu dhvaja-trayo vātyābhir ūrddhvaṅ gato

c

hastābhaḥ śaśi-lakṣma loptum iva ⟨13⟩ ⟨Fragment a⟩¿khe? sotsāham udgacchati||

d
XII. Sragdharā

śrīmad-brahmeśvarasya praṇa[ca. 4+][ta-mala-hr̥]⟨Fragment b⟩taḥ sparśato mukti-dasya

a

prāsādo ’bhraṅkaśāgras taraṇi-ratha-raya-vyā(hr̥?)ti-sthānu-kalpaḥ||

b

Ekāmre siddha-tīrthe catur-amara-kulī (cārū?)śālā⟨14⟩⟨Fragment a⟩sametaḥ

c

kolāvatyā tayaiṣa⟨ḥ⟩ kṣiti-mukuṭa-nibhaḥ [ca. 3+][kāritaḥ]⟨Fragment b⟩ kīrtti-rājaḥ||

d
XIII. Śārdūlavikrīḍita

lokāloka-mahīdhra-sapta-jaladhi-dvīpa-sthalī-piṇḍikā

a

madhyasthā(yu?)ka-meru-liṅgam upari brahmāṇḍa-hemālaya(M?)|

b

⟨15⟩ ⟨Fragment a⟩gaṅgādbhiḥ snapayann ahar-niśam asau deva(s trilokī?)[ca. 3+][patir]

c

[bra]⟨Fragment b⟩hmā svarcchati yaṁ śivaṃ sa bhagavān brahmeśvaro yam vibhuḥ||

d
XIV. Mandākrāntā

Ūrddhva-bhrājat-kanaka-kalaśottiṣṭhad-a¿ṇ?⟨ṁ⟩śūtkarārcci

a

dīprāloka-prasa(ra-kr̥ta?)⟨16⟩⟨Fragment a⟩dik-cakra-vāla-prasādaḥ|

b

prāsā(do ’?)sya tridaśayu[ca. 3+][vatīvrā]⟨Fragment b⟩tasa(ndhyā?)pra(dīpo?)

c

mūrddhevādreḥ sakala-gaganaṁ maṇḍayann uccakāsti||

d
XV. Śārdūlavikrīḍita

ratnālaṁkr̥ti-bhūṣitāṅga-suṣamādedīpyamānā di[vaḥ]

a

[krīḍantya]⟨17⟩⟨Fragment a⟩s taḍitaḥ sthirā Iva kuca-śroṇī-bhara-vyākulāḥ|

b

[ca. 4+][sundaryo ’kṣi]⟨Fragment b⟩kanīni¿kāṁ| Iva?⟨kām iva⟩ dr̥śām antaḥpraviṣṭā nr̥ṇām

c

asmai cañcala-kañjajābh⟨r⟩a-nayanā dattās tayā dārikāḥ||

d
XVI. Śārdūlavikrīḍita

veda-(vyā?)karaṇā(rtha-śāstra-kavitā-?)⟨18⟩⟨Fragment a⟩tarkkādividyādharo

a

brahmevāvitatha-prasanna-vi[ca. 3+][nayodbu]⟨Fragment b⟩ddhir vviśuddhānvayaḥ|

b

tārādhīśvara-va¿ṅ?⟨ṁ⟩śa-jāvani-bhujāṁ śubhraṁ yaśas-tanvatīm

c

bhaṭṭaḥ śrī-puruṣottamaḥ kavivaro ’kā(rṣīdimāṁ varṇanāM||?)

d
XVII. Mālinī

⟨19⟩ ⟨Fragment a⟩sa-naga-vana-samudrā medinī yāva(d āste?)

a

[ca. 2+][tribhu]⟨Fragment b⟩vana-nija-netre (pu?)ṣpavantau ca yāva(T?)|

b

Ati-jagad-upari-stho yāvad auttāna(pā?)dir

c

jana-vadana-sudheyan tāvad a(stu praśastiḥ?)||

d

⟨20⟩ ⟨Fragment a⟩parama-māheśvara-mahārājādhirāja-soma[ca. 4+][kula-tila]⟨Fragment b⟩(ka)-trikaliṅgādhipati-śrīmad-uddyotakesari-rājadevasya vijayarājye saṁvaT 18 phālguna śudi 3 sūtradhāra-rā(ye?)[ṇa UtkīrṇaM||]

Apparatus

⟨1⟩ visphītāmr̥ta° R ⬦ visphītāmata° S.

⟨2⟩ [¿ṅ?⟨ṁ⟩śo] S ⬦ [ṅkśo] R. — ⟨2⟩ rā[jā śrī](janame?) S ⬦ rā(jā śrījaname?) R. — ⟨2⟩ [ripūṣāṁ] S ⬦ (ripūṇāṁ?) R.

⟨3⟩ nr̥pater lla° R ⬦ nr̥pater lma° S. — ⟨3⟩ [tat-sūnuḥ su] S ⬦ [yasyānte su] R. — ⟨3⟩ ṇīsīmanta° S ⬦ ṇissīmanta° R. — ⟨3⟩ (matiḥ?) [saptāṅgarājyeśvaraḥ|] S ⬦ (matiḥ saptāṅgarājyeśvaraḥ|?) R. — ⟨3⟩ [bālyādakṣatavaidhakarmma] S ⬦ (bālyādakṣatavaidhakarmma?) R.

⟨5⟩ °svalaḥ S ⬦ °sphalaḥ R.

⟨6⟩ [dharmaratho ’gravīraḥ] ⬦ [dharmarathogravīraḥ] S; [dharmaratho pratītaḥ] R. — ⟨6⟩ divam aputriṇi S ⬦ divasa pr̥ttriṇi R. — ⟨6⟩ sthita(vati?) S ⬦ sthita(vatī?) R. — ⟨6⟩ (praba?)la S ⬦ (praya?)la R.

⟨7⟩ ta[ca. 2+][tra śrī] S ⬦ ta[ca. 2+][to ’pi] R.

⟨8⟩ bhr̥tyā° R ⬦ bhatyā° S.

⟨10⟩ coḍra° S ⬦ coḍa° R.

⟨11⟩ pr̥⟨ṣṭhāṁ⟩ ⬦ °pr̥(thvī?) R S; kūrmmo P • As mentioned by Shastri 1995, n. 18, p. 305, the reading pr̥thvī is rather doubtful due to the presence of two other synonyms bhū and urvī in the same sentence. I suggest the word pr̥ṣthāṁ at the end of the compound which renders the latter more meaningful in the context. I consider this emendation in my translation.

⟨12⟩ durgeva R ⬦ d¿ū?⟨u⟩rgeva S. — ⟨12⟩ kīrtt¿i?na ⬦ kīrttina R S • Due to metrical reason, I don’t introduce correction within the text but I suggest understanding kīrttanaṁ. — ⟨12⟩ mūrddhasu S ⬦ mūrddhavasu R • Rajaguru 1966’s reading is unmetrical. — ⟨12⟩ dhvaja-trayo S ⬦ dhvajacayo R.

⟨13⟩ ¿khe? R ⬦ rave S • Here there is a problem since Shastri 1995’s reading is unmetrical, while Rajaguru 1966’s one is meaningless. In the edition, I keep the metrical reading but translate the unmetrical one. — ⟨13⟩ (cārū?) S ⬦ (nāṭṭha?) R.

⟨14⟩ madhyasthā(yu?)ka- R S • As āyuka gives no satisfying meaning inside the compound, I suggest replacing it by āyata which respects the metrical rules.

⟨15⟩ deva(strilokī°?) R ⬦ dervā(sralokī?) S. — ⟨15⟩ [bra]⟨Fragment b⟩hmā svarcchati ⬦ [bra]⟨Fragment b⟩hmā svarccati R; [bra]⟨Fragment b⟩lā svarcchati S. — ⟨15⟩ yam vibhuḥ S ⬦ (yaṁ?) vibhuḥ R. — ⟨15⟩ Ūrddhva-bhrājat-kanaka-kala° R ⬦ Arddhavabhrājatkakanakakala° S • Shastri 1995’s reading is unmetrical by presenting too much morae. — ⟨15⟩ dīprā° R ⬦ d¿ī?⟨o⟩p{r}ā° S.

⟨17⟩ nr̥ṇām R ⬦ naṇām S. — ⟨17⟩ cañcala-kañja° R ⬦ cañcala-karṇṇa° S. — ⟨17⟩ °jābh⟨r⟩a-nayanā R ⬦ °jāha-ttrnayanā S.

⟨20⟩ rā(ye?)[ṇa UtkīrṇaM||] R ⬦ rā(ye?)[ṇi UtkīrṇaM||] S.

Translation by Amandine Wattelier-Bricout

English translation draft

(1) Oṁ

I
In the middle of the milk-ocean, from its churning (churned) [by these Lords][3+] Brahmā, Upendra, Maheśvara, Indra and Bali [who used a snake as rope][5+] and the Mandara mount as churning stick, is born [this King Moon in his completeness] and accompagnied by the Fortune illuminating (uddotayan) all the three worlds by his moonlights which are floods of nectar.

(2–3)

II
In His [lineage, was born] [4+] His Majesty (śrī) the King Janamejaya, [he whose glory is immaculate, unequalled] [8+] spouse of the Earth, slayer of enemies, Lord of the Triliṅga, he who, as the elephant of enemies suspended the tiredness of his tusks and his trunk by eating, made the fortune of the king of the Odra region his own by killing him with the head of his spear.

(3–4)

III
[His son] whose heart troubled the ceremony of parting the hair1 of the queen mother of the most valiant enemy king, the renowed one, he whose thought is prodigious and whose strength made him a born leader, [the lord of a kingdom consisting of seven regions], whose conduct [and deeds remained lawful and unchanged from childhood], he the liberal with great morals, [was] [3+] King Yayāti a man of valor [who] [1+] was the ornament for the Earth.

(4–5)

IV
After him [there was] like to a wishing tree in the Kali period, that paragon of the Lords of the Earth, he who is a mine whose jewels are his dignity, a bunch whose lotuses are his perseverance, he whose essence is that of ambrosia by his behaviour, fine connoisseur of power and perfection which are both signs of success, he whose glory is ever sung of, King Bhīmaratha, who possesses the qualities of a Mahāratha, a hero and slayer of enemies.

(5–6)

V
From him, was born ⟨on earth⟩ [2+] the king [Dharmaratha, the best of the heroes] [7+] whose invincible arm, like a thunderbolt, conquers his enemy, who has the same strength as Paraśurāma, whose majesty has the supreme radiance of the sun at its zenith.

(6–7)

VI
When this excellent king (rājamalla) departed unto heaven without any descendants and when various soldiers attacked his whole kingdom, a short time passed in this manner while the [following] powerful heroe resided in another region.2

(7–8)

VII
Under those circumstances, from a descendant of the Lord (śrī) Janamejaya, a being known on earth and everywhere else as Vicitravīra, was born a son, the fortunate and very powerful Abhimanyu; his son, a worthy heir (upatejās), the Lord (śrī) Caṇḍīhara, was appointed king by unanimous agreement of the ministers.

(8–9)

VIII
He, because he protected his servants, ministers, allies, subjects, those who sought refuge with him, his beloved kinsmen and relatives, and made both his kingdom and the territory adjoining it safe, was truly famous throughout the earth he whose lotus feet illuminate the world by the collection of rays of light arising from the jewels of the crowns of many prostate kings.

(9–10)

IX
His son, the glorious and incomparable crown-jewel of the circle of the earth delimited by the four oceans, conquering king of the entire world, like Māndhātr̥, Pr̥thu and Bharata, he who illuminates by all his deeds as the sun and the moon the earth and heaven, [that son] Keśarī arose like the sun rising (uddyotakaḥ) from the western mountain.

(10–11)

X
The latter defeated in battle, as if it were child’s play, the whole of his enemies - Ḍāhala, Coḍra and Gauḍa - during confrontations between soldiers wearing armors and troops of two-tusked elephants, victorious, he made all the new kings bow down, conquered the earth, the surface of which assailed by this burden bowed due to the advance of the heavy footsteps of his proud and complete army (akṣauhiṇī).

(12–13)

XI
Her mother was a daughter of the solar lineage, named Kolāvatī, the principal queen mahīṣī of the descendant of the moon lineage, like Durgā and Lakṣmī; her glory, like a threefold flag erected by the winds high above our heads, vigorously rises with noise like a hand wishing to erase the moon’s mark.

(13–14)

XII
This temple of the glorious Brahmeśvara, he who removes the faults of those who honour him and offers liberation to those who touch him, this temple whose pinnacle touches the clouds, similar to Sthāṇu whose prayers are like a boat crossing a stream, provided with four pleasant dwellings for the gods, is a king by his fame like a crown over the head of the earth, it was erected by Kolāvatī.

(14–15)

XIII
Its base is formed by the mountain Lokāloka and the seven oceans with their islands and lands, its liṅga such as Mount Meru stretches at its centre higher than Mount Himālaya, that lord of the three worlds bathed by the waters of the Ganges, he whom Brahmā in person honours day and night, that blessed one is Lord Brahmeśvara.

(15–16)

XIV
Its radiance, spreading all around like a radiant light made of multiple rays of light, is produced by the golden pinnacle illuminating its summit; its palace, like the light of a multitude of rising dawns in the sky, rises very high like a moutain peak adorning the whole sky.

(16–17)

XV
To the god have been offered young girls, resplendent with all their beautiful jewelled limbs, girls who, though motionless, flicker like a dancing light because of the curves of their breasts and hips, these women who placed in the sight of men are in their eyes beautiful as young virgins, they whose walk is like that of a cloud of agitated lotuses.

(17–18)

XVI
The Lord Bhaṭṭa Puruṣottama, the best of all poets, he whose lineage is pure, whose teaching and understanding are true and perspicuous like those of Brahmā, he who is well-versed in the Vedas, grammar, political science, poetry, and logic, has composed this poem which extends the immaculate glory of the lineage of those born in the family of the lord of stars.

(19)

XVII
As long as the earth with its mountains, forests and oceans, as long as three regions with the sun and the moon as their eyes, as long as the pole-star in the firmament shall endure, so long may this eulogy always be like a nectar in everyone’s mouth.

(20) This was engraved in the realm of the supreme Maheśvara, Mahārājādhirāja of the lunar dynasty, lord of the Trikaliṅga, His majesty Uddyotakeśarin, Rājadeva, in the year 18 on the third day of the clear fortnight of the month Phālguna by the artisan-engraver Rāya.

French translation draft

(1–2)

I
C’est au milieu de l’océan de lait et lors de son barattage [entrepris] [par les seigneurs] [3+] Brahmā, Upendra, Maheśvara, Indra et Bali, [eux qui se sont servis d’un serpent comme corde] [5+] et du mont Mandara comme bâton de baratte qu’est né, [dans son état de complétude] [et] en compagnie de la Fortune, [ce roi-lune] illuminant (uddotayan) de ses clairs de lune qui sont des flots d’ambroisie l’ensemble des trois mondes.

(2–3)

II
Dans sa [lignée, était né celui à la gloire immaculée, l’incomparable] [12+] époux de la Terre, sa Majesté (śrī) le roi Janamejaya tueur d’ennemis, seigneur du Triliṅga, lui qui, alors que l’éléphant des ennemis allégeait la fatigue de ses défenses et sa trompe en se restaurant, fit sienne la fortune du roi de la région d’Odra en le tuant de la pointe de sa lance.

(3–4)

III
` [Son fils] dont le coeur troubla la cérémonie de la séparation des cheveux3 de l’épouse principale du très valeureux roi ennemi,(ce fils) renommé, lui dont la pensée est prodigieuse, lui qui a le courage d’un chef, [seigneur d’un royaume composé de sept régions], dont la conduite [et les actes demeurèrent conformes aux lois et inchangés depuis l’enfance], lui le libéral à la grande morale, [était] [3+] le roi Yayāti homme de valeur [qui] [1+] fut un ornement de la Terre.

(4–5)

IV
À sa suite, [il y eut] semblable à un arbre à souhait dans la période Kali, ce paragon des seigneurs de la Terre, lui qui est une mine dont les joyaux sont sa dignité, un bouquet dont les lotus sont sa patience, lui dont l’essence est celle de l’ambroisie par sa ligne de conduite, fin connaisseur de puissance et de la perfection qui sont toutes deux annonciatrices du succès, lui dont la gloire est [toujours] [2+] chantée, le roi Bhīmaratha, qui possède les qualités d’un Mahāratha, héros et tueur d’ennemis.

(5–6)

V
Après lui, il y eut [sur terre] [2+] le roi [Dharmaratha le meilleur des héros] [7+] lui dont le bras invicible, tel un foudre, vainc son ennemi, lui qui possède la même force que Paraśurāma, lui dont le suprême éclat de sa majesté est comme celui du soleil à son zénith.

(6–7)

VI
Lorsque cet excellent roi (rājamalla)4 s’en alla au ciel sans descendance et que son royaume tout entier était assailli par divers soldats, un temps bref se déroula de cette manière tandis que le puissant héros que voici séjournait dans une autre région.

(7–8)

VII
En ces cirsconstances, d’un descendant de sa Majesté (śrī) Janamejaya, un être reconnu sur terre et partout ailleurs sous le nom de Vicitravīra, naquit un fils, ce dernier était le fortuné et très puissant Abhimanyu; son fils, digne héritier (upatejās), sa Majesté (śrī) Caṇḍīhara, fut nommé roi par accord unanime des ministres.

(8–9)

VIII
Celui-ci, parce qu’il a protégé ses serviteurs, ses ministres, ses alliés, ses sujets, ceux qui cherchaient refuge auprès de lui, ses proches et ses parents bien aimés et qu’il a rendu aussi bien son royaume que le territoire qui lui était adjoint sûrs, fut réellement célèbre sur toute la terre, lui dont les pieds de lotus illuminent le monde grâce à la collection des rayons de lumière surgissant des joyaux des couronnes de nombreux rois [agenouillés].

(9–10)

IX
Son fils, le fortuné, l’incomparable fleuron du cercle de la terre jusqu’aux frontières des quatre océans, roi conquérant du monde entier, tel Māndhātr̥, semblale à Pr̥thu, comme Bharata, lui qui, par tous ses actes, illumine la terre et le ciel comme [le font] le soleil et la lune, [ce fils] Keśarī apparut tel le soleil s’élevant (uddyotakaḥ) de la montagne occidentale.

(10–11)

X
Ce dernier, après avoir vaincu en combat comme s’il s’agissait d’un jeu d’enfant, le Ḍāhala ennemi tout entier et l’ensemble du Coḍra et du Gauḍa, durant une bataille opposant des combattants équipés et des troupes d’éléphants à deux défenses, triomphant et faisant s’incliner toutes les têtes nouvelles des rois, conquit la terre dont la surface assaillie par ce fardeau s’inclinait au passage des pas lourds de son orgueilleuse et complète armée (akṣauhiṇī).

(12–13)

XI
Sa mère, fille de la lignée solaire, nommée Kolāvatī, elle qui était comme Durgā la mahīṣī (reine principale) du descendant de la lignée de la lune, était semblable à Lakṣmī, elle dont la gloire, tel un triple drapeau dressé bien au-dessus de nos têtes [flottant] grâce aux vents, s’élève vigoureusement [avec bruit] comme une main voulant effacer la marque de la lune.

(13–14)

XII
C’est par Kolāvatī que fut érigé ce temple, temple du glorieux Brahmeśvara, lui qui ôte les fautes de ceux qui l’honorent et qui offre la libération à ceux qui le touchent, lui dont le faîte touche les nuages, semblable à Sthāṇu dont les prières sont comme un bateau faisant traverser un cours d’eau, pourvu de quatre agréables demeures pour les dieux, roi par sa renommée il est comme une tiare posée sur la terre.

(14–15)

XIII
Celui dont la base est formée de la montagne Lokāloka et des sept océans avec leurs îles et leurs terres, celui dont le liṅga tel le mont Meru s’étend en son centre plus haut que le mont Himālaya, baigné par les eaux du Gange, ce seigneur des trois mondes que Brahmā en personne honore jour et nuit, ce bienheureux est le seigneur Brahmeśvara.

(15–16)

XIV
Son éclat se diffusant tout alentour telle une lumière irradiante faite de multiples rayons de lumière est produit par le pinacle d’or illuminant son sommet; son palais telle la lumière d’une multitude d’aurores naissantes dans le ciel s’élève très haut comme le sommet d’une montagne décorant le ciel tout entier.

(16–17)

XV
Au dieu ont été offertes des jeunes filles, resplendissantes par tous leurs magnifiques membres décorés de joyaux, elles qui, bien qu’immobiles, vacillent telle une lumière dansante en raison de la rondeur de leurs seins et de leurs hanches, ces femmes qui placées à la vue des hommes sont à leurs yeux belles comme de jeunes vierges, elles dont la démarche est semblable à celle d’une nuée de lotus agités.

(17–18)

XVI
Sa majesté (śrī) Bhaṭṭa Puruṣottama, le meilleur d’entre tous les poètes, lui dont la lignée est pure, dont l’enseignement et la compréhension sont justes et pertinents tels ceux de Brahmā, lui qui est versé dans la connaissance des Veda, de la grammaire, des sciences politiques, de la poésie et de la logique, a composé ce poème qui étend la gloire immaculée de la lignée de ceux qui sont nés dans la famille du seigneur des étoiles.

(19)

XVII
Puisse cet éloge demeurer aussi longtemps que la terre avec ses montagnes, ses forêts et ses océans demeurera, aussi lontemps que trois régions auront pour yeux le soleil et la lune, aussi longtemps que l’étoile polaire restera fixée au-dessus du monde entier, que celui-ci soit toujours comme un nectar dans la bouche de tout à chacun.

(20) [Ceci a été] gravé dans le royaume du suprême Maheśvara, Mahārājādhirāja de la dynastie lunaire, seigneur du Trikaliṅga, Sa majesté Uddyotakeśarin, Rājadeva, en l’an 18 au troisième jour de la quinzaine claire du mois Phālguna par l’artisan-graveur Rāya.

Commentary

Bibliography

Primary

[P] Prinsep, James and Kamalakanta Vidyalankara. 1838. “Translation of inscription in the Society's museum. Continued from vol VI. p. 887: Brahmesvara inscription from Cuttack.” Journal of the Asiatic Society of Bengal VII, pp. 557–562. [URL].

[R] Rajaguru, Satyanarayan. 1966. Inscriptions of Orissa, vol. 4. No place: Sri Sarada Press. [URL]. Item 39, pages 244–252.

[S] Shastri, Ajay Mitra. 1995. Inscriptions of the Śarabhapurīyas, Pāṇḍuvaṁśins and Somavaṁśins, Part II: Inscriptions. New Delhi: Indian Council of Historical Research; Motilal Bandarsidass. Item XXVI, pages 303–308.

Secondary

Tripathy, Snigdha. 2010. Descriptive topographical catalogue of Orissan inscriptions. New Delhi: Manohar Publishers & Distributors. Pages 298–299.

Notes

  1. 1. It refers to the purification rite saṁskāra performed during the fourth, the sixth or the eighth month of pregnancy.
  2. 2. Shastri 1995, p. 187 seems to consider rājamalla as a viruda or an alternative name for Dharmaratha. Nevertheless he admits in note 1134 it may also have been “an adjective without much historical significance (Remark repeated also in Shastri 1995, p. 210, n. 1273). ”.
  3. 3. Il s’agit d’un rite de purification saṁskāra accompli lors du quatrième, sixième ou huitième de la grossesse.
  4. 4. Shastri 1995, p. 187 semble considérer rājamalla comme une désignation alternative de Dharmaratha ou comme ayant la valeur d’un viruda. Il admet néanmoins en note 1134 que cela pourrait aussi être un adjectif sans réelle valeur historique (“an adjective without much historical significance”; remarque répétée également en Shastri 1995, p. 210, n. 1273).