Gopalpur plates of Mahābhavagupta Janamejaya year 10

Editor: Amandine Wattelier-Bricout.

Identifier: DHARMA_INSSomavamsin00003.

Language: Sanskrit.

Repository: Somavaṁśin (tfb-somavamsin-epigraphy).

Version: (0598937), last modified (eb29db7).

Edition

Seal

[1 illegible line]

Plates

⟨Page 1v⟩

⟨1⟩ @ svasti⟨.⟩ suvarṇṇapura-samāvāsita-śrīmato vijaya-kaṭakāT⟨.⟩ parama-bha⟨2⟩ṭṭāraka-mahārājādhirāja-parameśvara-śrī-śivagupta-deva-pādānudhyāta-para⟨3⟩ma-māheśvara-parama-bhaṭṭāraka-mahārājādhirāja-¿ś?⟨s⟩oma-kula-tilaka-t¡r̥!⟨ri⟩kali⟨4⟩ṅgādhipati-śrī-mahābhavagupta-rāja-devaḥ kuśalī lupattarā-khāṇḍīya-jollamurā⟨5⟩-grāme vrāhmaṇanā(n) samp¿u?⟨ū⟩jya tat-prativāsinaḥ kuṭumvi-janapadāṁs tad-viṣaya-ya⟨6⟩thā-kālādhyāvasinaḥ samāhartr̥-sannidhātr̥-cāṭa-bhaṭa-piśuna-vetrikāvarodha-ja⟨7⟩na-rāja-vallabhādīN sarvvā⟨⟨N⟩⟩ rāja-pādopajīvana¿ṁ?⟨ḥ⟩ sam¿a?⟨ā⟩jñāpayati viditam astu bha⟨8⟩vatāṁ yathāsmābhir ayaṁ grāmaḥ sa-nidhiḥ sopanidhiḥ sa-daśāparādhaḥ sarvva-vādhā-viva⟨9⟩rjjitaḥ sarvvoparikara-karādāna-sahitaḥ sāmra-madhukaḥ sa-gartoṣaraḥ prasiddha-catuḥ⟨10⟩-sīmā-paryantaḥ pratiniṣiddha-cāṭa-bhaṭa-praveśaḥ bharadvāja-gotrāya Aṅgirasa-vā⟨Page 2r⟩⟨11⟩rhaspatya-bharadvāja-pravarāya mādhyandina-śākhādhyāyine ṭṭākkārikā-vinirggatā⟨12⟩ya turvvunā-vāstavyā mahāmahattaka-bhaṭṭa-śrī-sādhāraṇa-nāmne bhaṭṭa-śobhana-sutāya rampā⟨13⟩pa-dakṣiṇa-dhārājelā-nadī-madhye sarvva-grāsa-soma-grahaṇa-puṇya-velāyāṁ salila-dhārā-puraḥsa⟨14⟩ram ācandra-tārakārkka-kṣiti-sama-kāl¿ā?⟨o⟩pabhogārth¿ā?⟨a⟩ṁ mātā-pitaror ātmanaś ca puṇya-yaśobhivr̥ddhaye ⟨15⟩ tāmra-śāsanenākarīkr̥tya pratipāditaḥ⟨.⟩ tenāpi ca tasyām eva velāyām paratra puṇya-heto⟨16⟩r ayaṁ grāmaḥ aṣṭabhir vvibhāgair vibhajya pratipāditaḥ vibhāga-trayaṁ sva-kīrttana-suvarṇṇāpurāropi⟨17⟩ta-śrī-jala-śayana-nāmadheya-nārāyaṇa-bhaṭṭārakāya vali-caru-naivedya-devakula-karmmā⟨18⟩dāna-khaṇḍa-sphuṭita-pratikaraṇa-pūjā-saṁskāra-hetor ddattaṁ śeṣaś ca pañca vibhāgāḥ su-vi⟨19⟩cārita-śaucācāra-pā◯-svādhyāyādhyayana-sampannebhyo vidva⟨d⟩-dvijāti-varebhyaḥ samavibhāgena tulya⟨20⟩-bhāgīkr̥tya pratipāditāḥ⟨.⟩ śilāpuñjā-vini⟨r⟩gata-ta◯ṭavāṅga-vāstavya-kr̥ṣṇāgotra-Ātreya-A⟨21⟩rccanānaśa-śyāvāśva-pravara-¡ri!⟨r̥⟩gvedādhyāyi-bhaṭṭa-putra-nārāyaṇa-māṇikyābhyāṁ ¡ri!⟨r̥⟩ṣi-sutābhyāṁ ⟨22⟩ vibhāga-dvayaṁ⟨.⟩ parasāra-bhoga-vinirggata-korājaṅga-vāstavya-gārgya-gotrā⟨ye⟩ Aṅgirasa-vārhaspatya⟨23⟩-bhāradvāja-gaunya-gargga-pravara-vahvr̥ca-śākhādhyāyi-bhaṭṭa-putra-vedagarbha-nāmne kusumagarbha-sutā⟨⟨ya⟩⟩ ⟨Page 2v⟩ ⟨24⟩ Eka-bhāga⟨ḥ⟩⟨.⟩ tathā dhānya-maṇḍalīya-kāśyapa-gotra-kāśyapāvacchāra-naidhruva-pravara-r̥gved¿ī?⟨i⟩⟨25⟩bhaṭṭa-putra-kaparddi-nāmne Amr̥takara-s¿u?⟨ū⟩nave caiko ⟨bhāgaḥ⟩⟨.⟩ Abhapasara-rāḍhā-maṇḍaka-vini⟨r⟩gata-tarvve⟨26⟩ṅga-vāstavya-parāśara-gotra-Aṅgirasa-pravara-cchandoga-vedādhyāyi-bhaṭṭaputra-Ānandar¿u?⟨ū⟩pa-nāmne ⟨27⟩ Amr̥tar¿u?⟨ū⟩pa-sutāya caiko bhāga⟨ḥ⟩⟨.⟩ tad evaṁ bhagavate nārāyaṇa-bhaṭṭārakāya Etebhyo ’pi dvijāti-varebhya⟨28⟩ś ca mātā-pitror ātmanaś ca puṇya-yaśobhivr̥ddhaye grāmo ’sau saṁpradatta ity avagatya samuci ⟨29⟩ ta-bhoga-bhāga-kara-hiraṇyādikam ¿a?⟨u⟩panayadbhir bhavadbhiḥ sucena prativastavyam iti bhāvibhiś ca bhū⟨30⟩patibhir dattir iyam asmadīyā dharma-gauravād asmad anurodhāc ca sva-dattir ivānupāla⟨31⟩nīyā⟨.⟩ tathā coktaṁ dharmaśāstre⟨.⟩

I. Anuṣṭubh

vahubhir vvasudhā dattā

a

rājabhiḥ sagarādibhi¿r?⟨ḥ⟩

b

yasya yasya yadā ⟨32⟩ bhūmis

c

tasya tasya tadā phalaṁ

d
II. Anuṣṭubh

mā bhūd a-phala-śaṅkā va⟨ḥ⟩

a

para-datteti pārthivā⟨ḥ⟩

b

sva-dānāt phalam āna⟨33⟩ntyaṁ

c

para-dattānupālane

d
III. Anuṣṭubh

ṣaṣṭhiṁ varṣa-sahasrāṇi

a

svargge modati bhūmidaḥ

b

Ākṣeptā cānumantā ca

c

tā⟨34⟩ny eva narake vaseT

d
IV. Indravajrā

Agner apatyaṁ prathamaṁ suvarṇṇa(ṁ)

a

bhūr vvaiṣṇavī sūrya-sutāś ca gāvaḥ

b

yaḥ kāñcanaṁ gāñ ca ⟨35⟩ mahīñ ca dadyā⟨d⟩

c

dattās trayas tena bhavanti lok¿e?⟨āḥ⟩

d
V. Anuṣṭubh

Āsphoṭayanti pitaraḥ

a

pravalg{ay}anti pitāmahāḥ

b

bhūmi⟨36⟩-dātā kul¿a?⟨e⟩ jātaḥ

c

sa nas trātā bhaviṣyati

d
VI. Anuṣṭubh

bhūmiṁ yaḥ pratigr̥h¡n!⟨ṇ⟩āti

a

yaś ca bhūmiṁ prayacchati

b

Ubhau tau ⟨Page 3r⟩ ⟨37⟩ (pu)ṇya-karmmāṇau

c

niyataṁ svargga-gāminau

d
VII. Anuṣṭubh

taḍāgānāṁ sahasr¿āṇi?⟨eṇa⟩

a

vāja-peya-śat¿āṇi?⟨ena⟩ ca

b

g¿ā?⟨a⟩⟨38⟩(vāṁ) koṭi-pradānena

c

bhūmi-harttā na śudhyati

d
VIII. Anuṣṭubh

harate hāray¿ate?⟨ed⟩ yas tu

a

manda-¡v!⟨b⟩uddhis tamo-vr̥taḥ

b

sa ¡v!⟨b⟩addho vā⟨39⟩ruṇaiḥ

c

pāśais tiryag-yoniñ ca gacchati

d
IX. Anuṣṭubh

sva-dattāṁ para-dattāṁ vā

a

yo ha¿red?⟨reta⟩ vasundharāṁ

b

sa viṣṭhāyā(ṁ) kr̥⟨40⟩mir bhūtvā

c

pacyate pitr̥bhiḥ saha

d
X. Anuṣṭubh

suvarṇṇ¿ā?⟨a⟩m ekā⟨ṁ⟩ gām ekaṁ

a

bhūmer apy arddham aṅgulaṁ

b

haran narakam ā⟨41⟩yāti

c

yāvad ābh¿u?⟨ū⟩ta-saṁplavaṁ

d
XI. Śālinī

sāmānyo ’yaṁ dharmma-setur nr̥pāṇāṁ

a

kāle kāle pālanīyo bhava⟨42⟩dbhiḥ

b

sarvvān etān bhāvinaḥ pārthivendrāN

c

bhūyo bhūyaḥ ¡prāthayatyevā rāmaḥ!⟨yācate rāmacandraḥ⟩

d
XII. Puṣpitāgrā

Iti ⟨43⟩ kamala-dalām¡v!⟨b⟩u-¡v!⟨b⟩indu-lolāṁ

a

śriyam anucintya manuṣya-jīvitañ ca

b

sa-kalam idam u⟨44⟩dāhr̥tañ ca ¡v!⟨b⟩uddhvā

c

na hi puruṣaiḥ para-kīrttayo vilopyā⟨ḥ⟩

d
Iti parama-bhaṭṭāraka-mahārājādhirāja-parameśvara-śrī-janamejaya-devasya vijaya-rājye saṁ{m}va¿cch?⟨ts⟩are daśame caitra-māsa-dvitīya-pakṣa-pañcamyāṁ tithau caṅkenāpi samvaT 10 caitra śudi 5⟨.⟩ likhitam idaṁ tāmra-śāsanaṁ mahā-sandhi-vigrahi⟨47⟩-prativaddha-kāyastha-koIghoṣeṇa vallabhaghoṣa-suteneti{ḥ}<circleIndistinct> saṅgrāmena{ṇ} Utkirnitaṁ tāmra-śā⟨48⟩sanam idaṁ rayaṇā-Ojhā-sutena⟨.⟩ śrī-suvarṇṇapurāsthāna-prativa¿dha?⟨ddham⟩⟨.⟩ @ namo bhagavat¿a?⟨e⟩ ⟨49⟩ ⟨⟨vāsudev¿a?⟨ā⟩ya⟩⟩

Apparatus

⟨3⟩ ¿ś?⟨s⟩oma-kula° ⬦ śoma-kula° ST.

⟨4⟩ rāja-devaḥ ⬦ rājā-devaḥ ST.

⟨5⟩ viṣaya° ⬦ vidhaya° ST.

⟨6⟩ kālādhyāvasinaḥ ⬦ kāladhyāvasinaḥ ST. — ⟨6⟩ °cāṭa-bhaṭa° ⬦ °cāṭa-bhāṭa° ST. — ⟨6⟩ °piśuna° ⬦ °piśuma° ST.

⟨7⟩ °pādopajīvana° ⬦ °Opajīvana° ST. — ⟨7⟩ sam¿a?⟨ā⟩jñāpayati ⬦ samājñāpayati ST.

⟨10⟩ °sīmā° ⬦ °sīma° ST. — ⟨10⟩ °cāṭa-bhaṭa° ⬦ °cāṭa-bhāṭa° ST.

⟨11⟩ °rhaspatya-bharadvāja-pravarāya ⬦ °rhaspatya-hvr̥ca-śākhādhyāyi-bhaṭṭa-pravarāya ST.

⟨12⟩ rampā° ⬦ rampe° ST • It seems that ST’s edition is full ot printing errors.

⟨13⟩ °dhārājelā-nadī° ⬦ °dhārājilā-nadī° ST.

⟨16⟩ °bhir vvibhāgair ⬦ °bhir vibhāgair ST.

⟨17⟩ nāmadheya° ⬦ nānadheya° ST. — ⟨17⟩ karmmā° ⬦ karammā° ST.

⟨18⟩ °hetor ddattaṁ ⬦ °hetor dattaṁ ST.

⟨19⟩ °pā◯-svādhyā° ⬦ °pāñca-svādhyā° ST. — ⟨19⟩ samavibhā° ⬦ samaivibhā° ST.

⟨20⟩ °vini⟨r⟩gata° ⬦ °vinirgata° ST. — ⟨20⟩ ta◯ṭavāṅga ⬦ taṁṭavāṅga ST. — ⟨20⟩ °kr̥ṣṇāgotra° ⬦ °kr̥ṣṇātreya° ST.

⟨21⟩ °rccanānaśa° ⬦ °rccanānāśa° ST.

⟨25⟩ °vini⟨r⟩gata° ⬦ °vinirgata° ST.

⟨26⟩ °vedādhyāyi° ⬦ °vedādhyāhi° ST.

⟨24⟩ °bhāga⟨ḥ⟩⟨.⟩ ⬦ °bhāgaḥ⟨.⟩ ST. — ⟨24⟩ °maṇḍalīya-kāśyapa-gotra° ⬦ °maṇḍalīya-gotra° ST.

⟨27⟩ Etebhyo ⬦ Et¿o?⟨e⟩bhyo ST.

⟨30⟩ asmadīyā° ⬦ asmadīya° ST.

⟨31⟩ °nīyā ⬦ °nīya ST. — ⟨31⟩ vvasudhā ⬦ vvasudā ST.

⟨34⟩ apatyaṁ ⬦ apatyeṁ ST.

⟨37⟩ vāja-peya° ⬦ vākapeya° ST.

⟨38⟩ hāray¿ate?⟨ed⟩ • I introduce this correction in order to respect the metric rules. See the reading of the verse 64 suggested by Sircar 1965.

⟨41⟩ yāvad ābh¿u?⟨ū⟩ta° ⬦ yāvad āh¿u?⟨ū⟩ta° ST. — ⟨41⟩ dharmma° ⬦ dharma° ST. — ⟨41⟩ kāle kāle pālanīyo ⬦ kāle pālanīyo ST.

⟨42⟩ bhāvinaḥ ⬦ bhāvihaḥ ST.

⟨43⟩ anucintya ⬦ ancintya ST.

⟨44⟩ °dāhr̥tañ ⬦ °bdāhr̥tañ ST.

⟨45⟩ vijaya-rājye ⬦ vijaya-rāje ST.

⟨47⟩ saṅg⟨r⟩āmena{ṇ} ⬦ saṅgāmena(ṇ) ST • This emendation is based on the occurrences of the name saṁgrāma in the Gopalpur Plates of Mahābhavagupta Janamejaya, Year 1 , line 49 and in the Vakratentalī grant of Mahābhavagupta I Janamejaya, Year 3, line 39.

Translation by Amandine Wattelier-Bricout

(1–7) Hail ! From his glorious and victorious camp situated at Suvarṇapura, the divine king, the prosperous (kuśalī) lord (śrī) Paramabhaṭṭāraka and Mahārājādhirāja Mahābhavagupta, lord of Trikaliṅga (tr̥kaliṅgādhipati), the forehead ornament of the Soma dynasty (or lunar race), a devout worshipper of Maheśvara, having meditated upon the feet of the lord (śrī) Paramabhaṭṭāraka and Mahārājādhirāja, the great lord (parameśvara) Śivaguptadeva, worshipped the Brāhmaṇas in the village Jollamurā situated in the part of Lupattarā and informed the householders and the labourers dwelling there, all seated in due time upon this division beginning with the samāhartr̥ (tax collector), the saṁnidhātr̥ (the receiver of stolen goods), the soldiers (cāṭa-bhaṭa), the informer (Vetrikapiśuna) , the inmates of the royal harem as well as the favorites of the king (rājavallabha) as follows:

(7–15) Be it known by you that this village by us has been given (pratipādita, line 15) with its treasures (nidhi) and its deposits (upanidhi), with the fines for the ten offences, without any obstacles, with all the supplementary receipts, with mango and madhuka trees, with its pits and barren lands, with its four boundary-marks, preserved from the entrance of soldiers (cāṭa-bhaṭa), to the lord Sādhāraṇa minister in chief, offspring of the Lord Śobhana, belonging to the Bharadvāja gotra, the best (pravara) among the descendants of Aṅgiras, Br̥haspati and Bharadvāja sages, issued from the Mādhyandina school, residing in Turvvunā after having immigrating from Ṭṭākkārikā, after pouring water in the middle of the river Dhārājilā (flowing) south of Rampepa, in order to increase the merit and the fame of our two parents as well as our own ones, [as permanent endowment] to be enjoyed in perpetuity as long as the moon, the sun and the stars [will last], after having edicted this by a copperplate on the auspicious occasion of a total eclipse of the moon.

(15–20) And the latter (i.e. Sādhāraṇa) gives also for a future and pure benefit this village situated on this bank after having divided it into eight parts. Three parts are given to his own temple constructed Suvarṇāpura called Śrījalaśayana devoted to the God Nārāyaṇabhaṭṭārakā for the purpose of bali, caru and naivedya offerings, the purpose of the services and the repairs of the temple and for the purpose of worships. The remaining five parts are given away in equal shares to the learned twice-born endowed with recitation and reading, all fives furnished with well-thought conduct (as follows:)

(20–27) two parts for the two sons of Ṛṣis, the bhaṭṭaputra Nārāyaṇa and Māṇikya, studying the Ṛgveda, the best among the descendants of the (sages) Atri, Arcananāśa et Śyavāśva, belonging to the Kr̥ṣṇā gotra, hailing from Śilāpuñjā and residents of Taṁṭavāṅga; one part for the son of Kusumagarbha, the bhaṭṭaputra named Vedagarbha, student of the Bahvr̥ca school, the best among the Aṅgirasa, Br̥haspatya, Bharadvāja, Gunya and Garga (sages), belonging to the Gargya gotra, hailing from the Parasāra property and resident of Korājaṅga; then one part for the son of Amr̥takara, the bhaṭṭaputra named Kapardi, studying Ṛgveda, the best among the descendants of Kaśyapa, Avacchāra and Nidhruva, belonging to the Parāśara gotra, issued fom the province of Dhānya; one part for the son of Amr̥tarūpa, the bhaṭṭaputra named Ānandarūpa, studying the Chandogaveda, the best among the descendants of Aṅgirasa, belonging to the Parāśara gotra, hailing from the province Abhapasara-rāḍhā and resident in Tarvveṅga.

(27–31) This will be so: that village is also given to the Lord Nārāyaṇabhaṭṭāraka by these venerable twice born men in order to increase the merit and the fame of their two parents as well as their own ones. After having considered this (iti), thanks to our acquisition, the enjoyments, the parts, the taxes, the gold etc… should easily remain appropriate and the future kings must protect this gift of Us out of the respect of Dharma and out of Our consideration as it was their own gift.

(31–44) Thus it is said in the Dharmaśāstra:

I
Land has been given by several kings beginning with Sagara. Whoever holds land at a given time, to him does the fruit belong.
II
Have no doubt about the fruit of what is given by another, o sons of Pr̥thu, the fruit is eternal both for him who gives in person and for him who protects what is given by another.
III
The giver of land enjoys sixty thousand years in heaven; the one who challenges [a donation] as well as the one who approves [this act] will reside as many [years] in hell.
IV
Gold is Agni’s first born son, Earth Viṣṇu’s wife and cows Sun’s daughters; the one who gives gold, cows and land, the worlds belongs to him by these three kinds of gifts.
V
The Fathers are applauding and the Grand-Fathers are hopping up and down [when they can say] “A giver of land is born within our lineage, sure, he will deliver us!”
VI
The one who receives a land and the one who offers a land, both of them are men with meritorious deeds who are surely going to heaven.
VII
The excellent gift of a cow, the one of hundreds of sacrificial foods and beverages or of thousand tanks can not purify the one who has stolen a land.
VIII
The foolish man who seizes ou makes [a land] seized, will be covered by obscurity and bound by Varuṇa’s noose and be born again in an animal womb.
IX
The one who would steal land given by himself or another becomes a worm in excrement and is cooked with his ancestors.
X
The one who steals a single cow, one piece of gold or a half aṅgula of land will stay in hells up to the dissolution of the created things.
XI
Rāmacandra repeatedly implores all these future kings: this bridge of Dharma which is common to all the kings, you always must protect it.
XII
Having considered that fortune and human life were as transient as a drop of water on a lotus petal, and having thought that the entire world is an illustration, let the glorious acts performed by others not be destroyed by men.

(44–49) On the fifth day of the dark fortnight of the month Caitra of the tenth year of the victorious reign of the Lord (śrī) Paramabhaṭṭāraka and Mahārājādhirāja Janamejayadeva, i.e. Saṁvat 10 month Caitra day 5, this charter was written by the clerk (kāyastha) Koighoṣa attached to the great office of peace and war (mahāsāndhivigraha) and son of Vallaghoṣa and incised by Saṅgrāma, son of Rayaṇa Ojjhā. This is issued from the capital Suvarṇapurā. Homage to the Lord Vasudeva !

Translation into French by Amandine Wattelier-Bricout

(1–7) Hommage ! Depuis son victorieux champ de bataille de Suvarṇapura, le divin roi, Sa Majesté (śrī) le prospère (kuśalī) Paramabhaṭṭāraka et Mahārājādhirāja Mahābhavagupta, seigneur du Trikaliṅga (tr̥kaliṅgādhipati), le fleuron de la dynastie Soma (ou de la dynastie lunaire), fervent dévot de Maheśvara, méditant au pied de Sa Majesté (śrī) Paramabhaṭṭāraka et Mahārājādhirāja, son éminence (parameśvara) Śivaguptadeva, après avoir honoré les brahmanes du village nommé Jollamurā situé dans la circonscription de Lupattarā, il instruisit les propriétaires résidant en ces lieux et installés en temps voulu dans cette circonscription en commençant par les collecteurs d’impôts (samāhartr̥), les percepteurs (saṁnidhārtr̥), les soldats (cāṭa-bhaṭa), les chambellans informateurs (piśunavetrika), les membres du harem royal, ainsi que les proches du roi de la sorte:

(7–15) Que cela soit porté à votre connaissance: ce village, avec et ses dépôts et ses trésors, avec les amendes pour les dix infractions, sans aucune restriction, avec ses prélèvements supplémentaires, avec ses manguiers et ses arbres Mandhuka, avec ses vallées et ses terres stériles, avec ses quatre bornes de délimitation, avec l’interdiction d’intrusion militaire, je le donne au seigneur Sādhāraṇa ministre en chef, fils lettré (bhaṭṭaputra), rejeton de l’honorable Śobhana, appartenant au gotra Bharadvāja, le meilleur parmi les descendants des sages Aṅgiras, Br̥haspati and Bharadvāja, issu de l’école Mādhyandina, résidant à Turvvunā et émigré originaire de Ṭṭākkārikā, et ce, en tant que donation dont on pourra jouir à perpétuité aussi longtemps que le lune, le soleil et les étoiles existeront, afin d’accroître le mérite et la gloire de mes deux parents, ainsi que les miens, après avoir versé de l’eau au milieu de la rivière Dhārājilā (coulant) au sud de Rampepa, et après l’avoir décrété grâce à une plaque de cuivre produite, à l’occasion propice d’une éclipse totale de lune.

(15–20) Et celui-ci (Sādhāraṇa) donne aussi pour un bénéfice sacré ultérieur ce village (situé) sur cette rive après l’avoir divisé en huit portions. Trois parts sont données pour son temple construit à Suvarṇāpura du nom de Śrījalaśayana dédié au dieu Nārāyaṇabhaṭṭārakā dans le but de fournir les offrandes bali et caru, les offrandes quotidiennes aux dieux (naivedya), pour le service et la réparation des fissures du temple, pour la réalisation des cultes. Les cinq parts restantes sont attribuées en parts égales et équitables aux meilleurs des deux fois nés instruits possédant la maîtrise de la lecture et la récitation ayant tous les cinq une conduite pure parfaitement reconnue (comme suit:)

(20–27) deux parts aux deux fils de Ṛṣi, les bhaṭṭaputra Nārāyaṇa et Māṇikya étudiant le Ṛgveda, les meilleurs parmi les descendants des (sages) Atri, Arcananāśa et Śyavāśva, appartenant au gotra Kr̥ṣṇā, venant de Śilāpuñjā et résidant à Taṁṭavāṅga; une part au fils de Kusumagarbha, le bhaṭṭaputra nommé Vedagarbha, étudiant l’école Bahvr̥ca, le meilleur parmi les descendants des (sages) Aṅgirasa, Br̥haspatya, Bharadvāja, Gunya et Garga, appartenant au gotra de Gargya, venant de la propriété de Parasāra et résidant à Korājaṅga; ensuite une part pour le fils d’Amr̥takara, le bhaṭṭaputra nommé Karpadi, de l’école r̥gvedique, le meilleur des descendants de Kaśyapa, Avacchāra et Nidhruva , appartenant au gotra Parāśara, de la province de Dhānya; une part pour le fils d’ Amr̥tarūpa, le bhaṭṭaputra nommé Ānandarūpa, étudiant le Chandogaveda; le meilleur descendant d’Aṅgirasa, appartenant au gotra Parāśara, venant de la province d’Abhapasara-rāḍhā et résidant à Tarvveṅga.

(27–31) Cela sera ainsi : ce village est aussi donné par ces vénérables deux fois nés pour la divinité Nārāyaṇabhaṭṭāraka afin d’accroître le mérite et la gloire de leurs deux parents, ainsi que les leurs. Après avoir considéré ceci, grâce à notre acquisition, les récoltes, les dus, les impôts, l’or etc… resteront appropriés facilement et les futurs rois devront protéger ce don fait par nous par considération du Dharma et par respect pour nous, et ce, comme s’il s’agissait de leur propre donation.

(31–44) Ainsi est-il dit dans le Dharmaśāstra:

I
Des terres ont été données par des centaines de rois à commencer par Sagara. C’est à celui qu’appartient ces terres à un moment donné, que revient le bénéfice.
II
N’ayez aucun doute sur le bénéfice retiré de ce qui est donné par un autre, ô fils de Pr̥thu, le bénéfice est éternel aussi bien pour celui qui donne que pour celui qui protège ce qui est donné par un autre.
III
Celui qui donne des terres se réjouit durant soixante mille ans aux cieux, mais celui qui consteste [un don] ou celui qui approuve [cette contestation] séjournera aussi longtemps en enfer.
IV
L’Or est le premier fils né d’Agni, la Terre est l’épouse Viṣṇu et les vaches sont les filles du Soleil; celui qui donne de l’or, des vaches et des terres, par ces trois sortes de dons les mondes lui appartiennent.
V
Les pères applaudissent, les ancêtres trépignent de joie [quand ils peuvent dire :] “Un donateur de terres est né dans notre lignée, assurément, celui-ci sera notre sauveur!”
VI
Celui qui reçoit un don de terre et celui qui l’offre, tous deux sont des hommes aux actes méritoires qui sans aucun doute iront au ciel.
VII
Celui qui a volé une terre, l’excellent don d’une vache, une centaine de mets et breuvages sacrificiels, un millier de réservoirs ne peuvent le purifier.
VIII
L’insensé qui se saisirait ou ferait saisir [une terre], couvert d’obscurité et lié par les lacets de Varuṇa renaîtra dans une matrice animal.
IX
Celui qui vole une terre donnée par lui-même ou par un autre, devient un ver dans des excréments et cuit avec ses ancêtres.
X
Celui qui se saisirait d’une seule vache, d’une seule pièce d’or ou de la moitié d’un aṅgula de terre, séjournera aux enfers jusqu’à la dissolution du monde.
XI
À de nombreuses reprises, Rāmacandra a exhorté les rois futurs [en ces termes] : ce pont du Dharma commun à tous les rois, vous devez toujours le protéger.
XII
Ayant considéré que fortune et vie humaine sont aussi éphémères qu’une goutte d’eau sur un pétale de lotus et que le monde entier n’est qu’une représentation, ne laissons pas des hommes détruire les actes glorieux accomplis par d’autres.1

(44–49) Au cinquième jour de la quinzaine sombre du mois Caitra de la dixième année du victorieux règne du seigneur (śrī) Paramabhaṭṭāraka et Mahārājādhirāja Janamejayadeva, c’est-à-dire le 5 du mois Caitra de l’an (Saṁvat) 10, cette charte sur plaque de cuivre a été écrite par par le clerc (kāyastha) Koïghoṣa rattaché au ministère de la guerre et de la paix (mahāsāndhivigraha), fils de Vallaghoṣa et elle a été gravée par Saṅgrāma, fils de Rayaṇa Ojjhā. Cela a été émis depuis la capitale Suvarṇapurā. Hommage au seigneur Vasudeva!

Commentary

Bibliography

Shastri 1995, p. 383 mentions the set of the the three Gopalpur plates in his addenda. Photos available here : https://didomena.ehess.fr/concern/data_sets/vh53x473t

Primary

[ST] Shastri, Ajay Mitra and Snigdha Tripathy. 2011–2012. “Three copper-plate charters of Mahābhavagupta I, Janamejaya from Gopālpur, year 1, 10 and 12.” Epigraphia Indica 43 (1), pp. 91–137. Pages 114–126.

Secondary

Shastri, Ajay Mitra. 1995. Inscriptions of the Śarabhapurīyas, Pāṇḍuvaṁśins and Somavaṁśins, Part II: Inscriptions. New Delhi: Indian Council of Historical Research; Motilal Bandarsidass. Page 383.

Tripathy, Snigdha. 2010. Descriptive topographical catalogue of Orissan inscriptions. New Delhi: Manohar Publishers & Distributors. Pages 119–121.

Notes

  1. 1. Ce vers correspond au vers 71 des stances relatives aux dons de terre listées par Sircar (voir Sircar 1965, appendix II, pp. 170–200).