Gopalpur plates of Mahābhavagupta Janamejaya year 1

Editor: Amandine Wattelier-Bricout.

Identifier: DHARMA_INSSomavamsin00002.

Language: Sanskrit.

Repository: Somavaṁśin (tfb-somavamsin-epigraphy).

Version: (0598937), last modified (d00e60d).

Edition

Seal

[1 illegible line]

Plates

⟨Page 1r⟩

⟨Page 1v⟩ ⟨1⟩ @ svasti⟨.⟩

I. Āryā

kr̥tvāntaḥ sura-saritam phaṇi-patita-nr̥-māla-vālam ādhāya

ab

su-jaṭā-taru-ni⟨2⟩kurumva⟨ṁ⟩ janayati yaḥ pātu sa śivo vaḥ

cd
II. Upajāti

yasya pratāpānalato ’tidagdhaḥ

a

śatru-drumaḥ ⟨3⟩ soma-kul¿ā?⟨o⟩dbhavasya

b

śauryāṅkura⟨ṁ⟩ jātu na muñcatīha

c

svabhāvatuṅgaḥ sa nr̥po vabhūva

d
III. Vaṁśastha

nr̥pa⟨4⟩sya tasyāri-vadh¿u?⟨ū⟩-kadamvaka

a

-staneṣu sampātayato ’stra-jālaka⟨ṁ⟩

b

[⏑–⏑––⏑⏑–⏑–⏑⏓]

c

[⏑–⏑––⏑⏑–⏑–⏑⏓]

d
IV. Vaṁśastha

[⏑–⏑––⏑⏑–⏑–⏑⏓]

a

[⏑–⏑––⏑⏑–⏑–⏑⏓]

b

harer mm⟨a⟩hā-k¿o?⟨au⟩la-vapur vvidhāri⟨5⟩ṇo

c

bhuja-sthala-stheva virājitā mahī

d
V. Indravajrā

tasyānur¿u?⟨ū⟩pāsti ca dharmma-patnī

a

sinduragaurī⟨6⟩ti vibhūṣaṇāya

b

Aneka-tārā-kula-saṁkulasya

c

śitāṅg¿u?⟨ṁśu⟩-l¿a?kheva nabhas-talasya

d
VI. Indravajrā

⟨7⟩ sarvvoddhatād dh¿e?⟨ai⟩ma-nagendra-kalpāj

a

jāta⟨ḥ⟩ ¿sva?⟨su⟩taḥ kalpa-tar¿u?⟨ū⟩pameyaḥ

b

A-janmanaḥ śrī-janamejayo ⟨8⟩ ’sminn

c

ekaḥ śriyo vāsa Iti prasiddhaḥ

d
VII. Upendravajrā

tasyāṁ viśuddhātmani mātarītthaṁ

a

virājate sarvva-kalā⟨9⟩śrayo ’sau

b

sphurat-prabhā-maṇḍala-rāja-rājaḥ

c

sampūrṇṇa-candr¿ā?⟨o⟩ viyatīva śubhraḥ||

d

kr̥ta-yugā⟨10⟩cāra-prasava-bhūmi-lakṣmī-kula-bhavanānanda-paramparāyatana-dh¿i?⟨ī⟩ra-śatānala-dh¿u?⟨ū⟩ma-dhyāmalita⟨11⟩l¿ā?⟨o⟩canārthi-jana-nikara-kalpa-taru-saj⟨j⟩anādhivāsakād vipaṇi-vikīrṇṇa-śaṅkhaśukti-muktā⟨Page 2r⟩⟨12⟩phala-maṇi-pravāla-cāmīkara-nicayān majjana-samayāvatīrṇṇa-vara-vāra-vilāsinī-kuca ⟨13⟩ kalaśa-lagna-kaśmīra-ja-piñjarāmvu-pravāha-telā-sa-nāthāt pañca-ḍamvar¿i?⟨a⟩-saṅgīta-nimitta-kara⟨14⟩-talāhata-gambhīra-muraja-ravākarṇṇana-sambhāvita-ghana-nisvana-bhavanodyāna-kalāpi-kula-sa⟨15⟩tata-pravr̥tta-nr̥tya-ramaṇīyān mahā-kaṭaka-varāt suvarṇṇapurāT so ’yaṁ parama-bhaṭṭāraka-mahārājādhirāja-parameśvara-śrī-śivagupta-deva-pādānudhyāta-parama-māheśvara-parama-bhaṭṭāraka-mahārājādhirāja-somakula-tilaka-tr̥kaliṅgādhipati-śrī-mahābhavagupta-rāja-devaḥ kuśalī ⟨18⟩ nandī-taṭa-viṣaya-prativaddha-konnayillā-grāme brāhmaṇā⟨n⟩ samp¿u?⟨ū⟩jya yathā-kālādhyāsinaḥ sa⟨19⟩māhartr̥-sannidhātr̥-dāṇḍapāśika-vetrikāvarodha-jana-rāja-vallabhādi-cāṭa-bhaṭa-jātīyā⟨20⟩n{a} sam¿a?⟨ā⟩jñāpayati⟨.⟩ viditam astu bhavatāṁ yathāsmābhir ayaṁ grāmaḥ sa-nidhiḥ sopanidhiḥ sarvva-¿va?⟨bā⟩dhā⟨21⟩-vivarjjitaḥ sarvva-karādāna-sametaḥ pratiniṣiddha-cāṭa-bhaṭa-praveśaḥ

VIII. sragdhāra

sarvvā¿t?⟨n⟩ vedān adhītyāmalata⟨22⟩ra-matinā samyag-arthais tad-arthair yair

a

cirāt tuṣ{ṭī}yamānair mmakha-śata-vidhinā jīva-lokaṁ pavitraṁ

b

kr̥⟨23⟩tvā dharmmārtha-kāmaiḥ tr̥bhir api niyataṁ bhāvitaṁ saṁpradeyair

c

bh¿a?⟨ā⟩radvājasya g{r}otre dvija-kula⟨Page 2v⟩⟨24⟩-tilakaḥ śobhano ’bhūt sa yajvā

d
IX. Śārdūlavikrīḍita

tasmāt puṇyavat¿a?⟨ā⟩ṁ sva-dharmma-niratāj jāto viśuddhātmanaḥ

a

śrī-sā⟨25⟩dhāraṇa Eka-dharmma-nilayaḥ prajñāvatām agraṇīḥ

b

rājño ’mātya-padāspadaṃ pariṇatas tasy¿ā?⟨a⟩ pra⟨26⟩jāṁ pālayaN

c

śakrasyeva vr̥haspatir ddaśarathasyāsīd vaśiṣṭho yathā||

d
tasmai bhāradvāja-gotrā⟨27⟩yāṅgirasa-vārhaspatya-pravarāya prājāpaty¿ā?⟨a⟩nu-pravarāya vājasaneya-caraṇāya mādhyandi⟨28⟩na-śākhādhyāyine ṭākkārī-vinirgatāya turvvunā-grāme vāstavyāya bhaṭṭa-śrī-sādhāraṇāya ⟨29⟩ bhaṭṭa-śobhana-s¿u?⟨ū⟩nave salila-dhārā-puraḥsareṇa prathama-rājyābhiṣeka-śakrotthāna-maho⟨30⟩¿ccha?⟨tsa⟩va-samaye mātā-pitror ātmanaś ca puṇya-yaśobhivr̥ddhaye tām{v}ra-śāsanenākarī⟨31⟩kr̥tya pratipādita Ity avagatya samucita-bhoga-bhāga-kara-hiraṇyādikam upanayadbhir bhavadbhiḥ sukhe⟨32⟩na prativastavyam iti⟨⟨ ⟨36⟩ bhavibhiś ca bhūpati⟩⟩ bhir dda¿n?⟨t⟩tir iyam asmadīyā dharmma-gauravād asmad anurodhāc ca sva-dattir ivānu⟨33⟩pālanīya⟨.⟩ tathā coktaṁ dharmaśāstre⟨.⟩
X. Anuṣṭubh

vahubhir vvasudhā dattā

a

rājabhiḥ sagarādibhiḥ

b

yasya yasya ya⟨34⟩dā bhūmis

c

tasya tasya tadā phalaṁ||

d
XI. Anuṣṭubh

mā bhūd a-phala-śaṅkā{ṁ} vaḥ

a

para-datteti pārthivāḥ

b

sva-dānā ⟨35⟩ t phalam ānantyaṁ

c

para-dattānupālane||

d
XII. Anuṣṭubh

¿ś?⟨ṣ⟩aṣṭhiṁ varṣasahasrāṇi

a

svargge modati bhūmidaḥ

b

⟨Page 3r⟩ ⟨37⟩ Ākṣeptā cānumantā ca

c

tāny eva narake vaseT

d
XIII. Indravajrā

Agner apatyaṁ prathamaṁ suvarṇṇaṁ

a

bhūr vvaiṣṇavī s¿u?⟨ū⟩rya-sutā⟨38⟩ś ca gāvaḥ

b

yaḥ kāñcanaṁ gāñ ca{naṁ} mah¿i?⟨ī⟩{ṁ}ñ ca dadyāT

c

dattās trayas tena bhavanti lok¿e?⟨āḥ⟩

d
XIV. Anuṣṭubh

Āsphoṭayanti pi⟨39⟩taraḥ

a

pravalg{ay}anti pitāmahāḥ

b

bhūmi-dātā kul¿a?⟨e⟩ jātaḥ

c

sa na¿ḥ? trātā bhaviṣyati

d
XV. Anuṣṭubh

bhūmiṁ yaḥ prati⟨40⟩gr̥h¡n!⟨ṇ⟩āti

a

yaś ca bhūmiṁ prayacchati

b

Ubhau tau puṇya-karmmāṇau

c

niyataṁ svarga-gāminau

d
XVI. Anuṣṭubh

taḍāgān¿i?⟨āṁ⟩ sa⟨41⟩hasr¿āṇi?⟨eṇa⟩

a

vāja-pe⟨ya⟩-śat¿āṇi?⟨ena⟩ ca

b

g¿ā?⟨a⟩vāṁ koṭi-pradānena

c

bhūmi-harttā na śudhyati

d
XVII. Anuṣṭubh

sva-dattāṁ para-da⟨42⟩ttām vā

a

yo ha¿red?⟨reta⟩ vasundharāṁ

b

sa viṣṭhāyāṁ kr̥mir bhūtvā

c

pitr̥bhiḥ saha pacyate

d
XVIII. Śālinī

s¿a?⟨ā⟩⟨mānyo⟩ ⟨43⟩ ’yaṁ dharmma-settur nr̥pāṇāṁ

a

kāle kāle pālan¿i?⟨ī⟩yo bhavadbhiḥ

b

sarvvān etāN bhāvino ⟨44⟩ bhūpatīndrāN

c

bhūyo bhūyo yācate rāmacandraḥ

d
XIX. Puṣpitāgrā

Iti kamala-dalāmvu-vindu-lolāṁ

a

⟨45⟩ śr¿ī?⟨i⟩yam anucintya manuṣya-jīvitañ ca

b

sa-kalam idam udāhr̥tañ ca vuddhvā

c

na hi puruṣaiḥ para⟨46⟩kīrttayo ¿va?⟨vi⟩lopyāḥ

d
śrī-janamejaya-devasya vijaya-rājye samva¿cch?⟨ts⟩are prathame ⟨47⟩ bhādrapad¿ā?⟨a⟩-māse sita-pakṣe dvāda¿ś?⟨s⟩yā{ṁ}m aṅkenāpi samvaT 1 bhādra śudi 12 likhi ⟨48⟩ tam idaṁ śāsanaṁ mahāsandhivigrah¿a?⟨i⟩-prativaddha-kāyastha-koIghoṣeṇeti⟨.⟩ maṅgala⟨ṁ⟩ mahāś⟨r⟩ī¿ḥ?⟨ṁ⟩ ⟨Page 3v⟩ ⟨49⟩ saṅgrāmena Utkr̥taṁ ¿sāsam?⟨śāsanam⟩ iti dāvara-Ojhā-s¿u?⟨ū⟩nave|| ⟨50⟩ tad apara⟨ḥ⟩ p¿u?⟨ū⟩rvva-pitāmahopārjjita-kontakapallīyārjjaṭṭā-g⟨r⟩āma⟨ḥ⟩ dhanaku⟨51⟩dda-sahita⟨ṁ⟩ mahānadī-srotorddha-pariccheda⟨ṁ⟩ turvvunā-grāmo ’py atrāpi śāsane ⟨52⟩ punar ddāna-puṇyodaya-hetave danto likhita iti||

Apparatus

⟨1⟩ -māla- T ⬦ -mala- ST. — ⟨1⟩ ādhāya T ⬦ ādhyāya ST. — ⟨1⟩ ni⟨2⟩kurumva⟨ṁ⟩ ⬦ nikurumva T ST • Shastri and Tripathy 2011–2012, n. 1, p. 111 suggest correcting nikurmva by nikaraṁ vaḥ but add the vaḥ inserted could be redundant. I prefer to correct simply by assuming an omitted anusvāra.

⟨2⟩ śivo vaḥ T ⬦ śivo yaḥ ST.

⟨3⟩ śauryāṅkura⟨ṁ⟩ ST ⬦ śauryāṅkur¿a?⟨o⟩ T.

⟨4⟩ -kadamvaka- T ⬦ -kadamvaja- ST. — ⟨4⟩ ’stra-jālaka⟨ṁ⟩ ⬦ ’¿stra?⟨śru⟩-jālaka⟨ṁ⟩ ST. — ⟨4⟩ -vapur vvidhāri ⬦ -vapur vidhāri ST.

⟨5⟩ tasyānu° ⬦ tasyāccha° ST; tasyā¿ch?⟨ccha⟩° T. — ⟨5⟩ dharmma° T ⬦ dharma° ST. — ⟨5⟩ sindūragaurī ⬦ sinduragaurī° T; sindhuragaurī° ST.

⟨7⟩ sarvvoddhatād dh¿e?⟨ai⟩° ⬦ sarvvoddhtād dh¿e?⟨ai⟩° ST; sarvvoddhatārddhai° T • The edition in Shastri and Tripathy 2011–2012 is full of printing errors. — ⟨7⟩ ¿sva?⟨su⟩taḥ ⬦ sutaḥ T ST.

⟨8⟩ prasiddhaḥ T ⬦ prasidhaḥ ST.

⟨10⟩ °tana-dh¿i?⟨ī⟩ra- ⬦ °tanā¿dhdha?⟨d dhī⟩ra- T ST. — ⟨10⟩ °dhyāmalita° T ⬦ °dhyāmai[1×]ta° ST.

⟨11⟩ l¿ā?⟨o⟩canārthi° ⬦ °lāvan ārthi° T; °lāvam ārthi° ST. — ⟨11⟩ -kalpa-taru- T ⬦ -kala-taru- ST. — ⟨11⟩ saj⟨j⟩anādhivāsakādvipaṇi ⬦ sajjanādhivāsakādvipaṇi T; sajjanādhivāsakā-vipaṇi ST.

⟨12⟩ -cāmīkara- ST ⬦ -kāmīkara- T.

⟨13⟩ -ḍamvar¿i?⟨a⟩- ⬦ -ḍamvari- T ST.

⟨14⟩ -ravākarṇṇana- T ⬦ -ravākarṇṇa- ST.

⟨15⟩ so ’yaṁ T ⬦ seyaṁ ST.

⟨19⟩ vetrikāvarodha- T ⬦ vetrikāvarodhy- ST.

⟨20⟩ ¿va?⟨bā⟩dhā° T ⬦ ¿Ā?⟨bā⟩dhā ST.

⟨21⟩ pratiniṣiddha° ⬦ niṣiddha° T ST • It is clearly written prati. These two akṣaras are missing in the two available editions (Tripathy 2000Shastri and Tripathy 2011–2012). — ⟨21⟩ adhītyāmalata° ⬦ adhītyāmalava° T; acītyāmalavā° ST.

⟨22⟩ arthair T ⬦ artahir ST. — ⟨22⟩ °yamānair T ⬦ °yamāmair ST.

⟨23⟩ dharmmārtha° T ⬦ dgarmmārtha° ST • Here this is certainly a printing error.

⟨24⟩ yajvā T ⬦ yajyā ST. — ⟨24⟩ puṇyavat¿a?⟨ā⟩ṁ ⬦ puṇyavataṁ T; puṇyavata¿ṁ?⟨s⟩ ST • The long vowel is required by metrical rules. — ⟨24⟩ sva-dharmma- T ⬦ sva-dharma- ST.

⟨25⟩ rājño T ⬦ rajño ST. — ⟨25⟩ -padāspadaṃ T ⬦ -padās adaṃ ST • Here this seems to be one of the numerous printing errors in Shastri and Tripathy 2011–2012’s edition.

⟨26⟩ yathā|| T ⬦ yathā⟨.⟩ ST. — ⟨26⟩ -gotrā° T ⬦ -gotra° ST.

⟨29⟩ -śobhana-s¿u?⟨ū⟩nave T ⬦ -śocana-¿su?⟨śu⟩nave ST.

⟨31⟩ sukhe° T ⬦ suche° ST.

⟨32⟩ prativastavyam T ⬦ ¿ratovastavu?am ST • Here this seems to be another printing error in Shastri and Tripathy 2011–2012’s edition. — ⟨32⟩ dda¿n?⟨t⟩tir ⬦ ddattir T ST • UIt is clearly written ddantir. — ⟨32⟩ asmadīyā T ⬦ aśmadīya ST. — ⟨32⟩ dharmma- T ⬦ dharma- ST.

⟨33⟩ tathā T ⬦ tjatā ST • Here this seems to be another printing error in Shastri and Tripathy 2011–2012’s edition. — ⟨33⟩ dattā ⬦ datā T ST.

⟨34⟩ phalaṁ|| T ⬦ phalaṁ⟨.⟩ ST. — ⟨34⟩ -śaṅkā{ṁ} ⬦ -śaṅkā T ST.

⟨35⟩ || T ⬦ ⟨.⟩ ST. — ⟨35⟩ ¿ś?⟨ṣ⟩aṣṭhiṁ T ⬦ ṣa¿s?⟨ṣ⟩ṭhiṁ ST.

⟨38⟩ mah¿i?⟨ī⟩{ṁ}ñ ca ⬦ mah¿i?⟨ī⟩ñ ca ST. — ⟨38⟩ dadyāT T ⬦ dadyā ST.

⟨43⟩ dha_rmma- T ⬦ carmma- ST. — ⟨43⟩ kāle kāle ⬦ kāl¿a?⟨e⟩ kāl¿a?⟨e⟩ T; kāl¿a?⟨e⟩ ⟨kāle⟩ ST. — ⟨43⟩ sarvvān etān bhāvino T • Here the whole pāda is missing in Shastri and Tripathy 2011–2012’s edition.

⟨44⟩ bhūyo bhūyo T • Here the second bhūyo is missing in Shastri and Tripathy 2011–2012’s edition. — ⟨44⟩ -vindu-lolāṁ ⬦ -vindu-l¿ā?⟨o⟩lāṁ T; -vindu-l¿ā?⟨o⟩laṁ ST.

⟨45⟩ jīvitañ ca T ⬦ jīvita ca ST.

⟨46⟩ ¿va?⟨vi⟩lopyāḥ ⬦ valopyāḥ T; ¿ya?⟨vi⟩lopyāḥ ST.

⟨47⟩ aṅkenāpi T ⬦ aṅkenapi ST. — ⟨47⟩ likhi° T ⬦ likaṅ ST.

⟨50⟩ ārjjaṭṭā T ⬦ ārjjaā ST. — ⟨50⟩ g⟨r⟩āma⟨ḥ⟩ ⬦ grāma⟨ḥ⟩ T ST.

Translation by Amandine Wattelier-Bricout

I
May Śiva protect you, he the creator of the river of the gods who, after depositing it in the midst of his hair, his garlands of skulls (literally: of killed men) and his snakes, begets numerous of virtuous trees and ascetics.1
II
The king from the lineage of Soma whose tree of enemies was totally burnt by the fire of his power and whose vigorous courage never left him here on earth was called Svabhāvatuṅga.
III
In the heart of the many wives of his enemies, the two ⟨powerful arms⟩ of this king rained down a stream of arrows […].
IV
[…] he who possesses the body of those from the great lineages […] the earth, like the one held firmly by the arms of the earth bearer Hari, shines.
V
Perfectly matched to him, his virtuous wife named Sindūragaurī (“the one with the vermilion glow”) was by her adornment like the line of a moonlight ray on the surface of the sky studded with thousands of stars.
VI
Of that ⟨king⟩ who rises above all like the best of the snow-covered mountains, of that ⟨king⟩ who obtained the end of rebirths (A-janmanaḥ), a son was born like a wishing-tree, His Majesty Janamejaya, known as the only abode of Fortune.
VII
The latter in the womb of his pure-hearted mother, he who is a refuge in all circumstances, he the king who possesses a sparkling splendour among ruling kings, splendid, he shines like a full moon in the sky.

(9–20) Of the best and great capital, of Suvarṇapura, the birth-place of the behaviours of the golden age, which has palaces of lineages associated with fortune, a place where joy perpetually resides, a city whose view is obscured by the constant smoke of hundreds of fires, a city whose inhabitants are good men like wishing-trees for the needy multitude, a place covered with markets, where gold is found in profusion, where buds are precious stones, fruits are pearls and mother-of-pearl shells, a territory protected by the Telā river whose golden water from Kashmir flows from the water-pots like the water flowing from the breasts of pretty women as they come out of their ablutions, a place made pleasant by the dances perpetually performed in the forests (word for word: multitude of branches), in the gardens and palaces, (alternative translation: from the forests to the palace gardens), (made pleasant) by the uninterrupted voices united with the low sounds heard from the drums struck which cause the harmony of the five sounds, that divine king, the prosperous (kuśalī), His Majesty Mahābhavagupta (śrī-mahābhavagupta), lord of the Trikaliṅga (tr̥kaliṅgādhipati), the forehead ornament of the Soma dynasty, Paramabhaṭṭāraka and Mahārājādhirāja, a devout worshipper of Maheśvara (parama-maheśvara) having meditated upon the feet of His Majesty (śrī) Paramabhaṭṭāraka and Mahārājādhirāja Śivaguptadeva, honoured the brahmins in the village Konnayillā attached to the territory of Nandītaṭa and then informed the householders installed from time to time, they belonging to the class of valiant soldiers ⟨and⟩ beginning with the samāhartr̥ (tax collector), the saṁnidhātr̥ (the receiver of stolen goods), the dāṇḍapāśika (the policemen), the chambellans (vetrika), the inmates of the royal harem and the favorites of the king (rājavallabha)2 as followed:

(20–21) Be it known to you that this village with its deposits and its treasures, without any restriction, together with all its donations and taxes I give (pratipādita, line 31) it to ⟨this one⟩:

VIII
From the gotra of Bhāradvāja was born the jewel of the twice-born lineage, Śobhana the sacrificer, who, having studied all the Vedas, possesses the purest thought ⟨and⟩ who, by good deeds and by his deeds which bring satisfaction for a long time, purified the world by hundreds of oblation prescriptions, and having also done (this) constantly in the three ⟨goals⟩ - dharma, artha, kāma - well-disposed (bhāvita) it by his liberalities.
IX
From him deeply engaged in his own dharma among the pious men was born His Majesty the pure-minded Sādhāraṇa, the unique abode of Dharma, the first one among the wise men; bent down the minister office of the king, protecting His subjects, he was like Br̥haspati for Śakra and like Vaśiṣṭha for Daśaratha.

(26–33) To this descendant of Aṅgirasas and Br̥haspati, issued of the gotra of Bhāradvāja, going back to the lineage of Prājāpati from the school of Vājasaneya, studying in the school of Mādhyandina, having migrated from Ṭākkari to the village of Turvvunā, to his majesty Bhaṭṭa Sādhāraṇa, son of Bhaṭṭa Śobhana, was given (pratipādita, line 31) ⟨this village Konnayillā attached to the territory of Nandītaṭa⟩3 in order to increase the merit and fame of his two parents, as well as his own ones, and this, accompanied by libations after having edicted this (decision) by a copper plate produced at the occasion of the great festival of Śakra’s banner which took place during the first royal consecration. After having considered this (iti), thanks to our acquisition, crops, dues, taxes, gold etc... should easily remain appropriated and future kings should protect this gift made by Us out of the respect of Dharma and out of Our consideration as it was their own gift as if it were their own donation.

(33–36) Thus it is said in the Dharmaśāstra:

X
Land has been given by several kings beginning with Sagara. Whoever holds land at a given time, to him does the fruit belong.4
XI
Have no doubt about the fruit of what is given by another, o sons of Pr̥thu, the fruit is eternal both for him who gives in person and for him who protects what is given by another.5
XII
The giver of land enjoys sixty thousand years in heaven; the one who challenges [a donation] as well as the one who approves [this act] will reside as many [years] in hell.6
XIII
Gold is Agni’s first born son, Earth Viṣṇu’s wife and cows Sun’s daughters; the one who gives gold, cows and land, the worlds belongs to him by these three kinds of gifts.7
XIV
The Fathers are applauding and the Grand-Fathers are hopping up and down [when they can say] “A giver of land is born within our lineage, sure, he will deliver us!”8
XV
The one who receives a land and the one who offers a land, both of them are men with meritorious deeds who are surely going to heaven.9
XVI
The excellent gift of a cow, the one of hundreds of sacrificial foods and beverages or of thousand tanks can not purify the one who has stolen a land.10
XVII
The one who would steal land given by himself or another becomes a worm in excrement and is cooked with his ancestors.11
XVIII
Rāmacandra repeatedly implores all these future kings: this bridge of Dharma which is common to all the kings, you always must protect it.12
XIX
Having considered that fortune and human life were as transient as a drop of water on a lotus petal, and having thought that the entire world is an illustration, let the glorious acts performed by others not be destroyed by men.13

(46–48) On the twelfth day of the clear fortnight of the month Bhadra in the first year of the victorious reign of His Majesty Janamejaya, i.e., on the 12th Bhadra of the year 1, this charter was written by the clerk (kāyastha) Koighoṣa attached to the great office of peace and war (mahāsāndhivigraha). Benediction and good fortune!

(49–52) This charter was engraved by Saṅgrāma, son of Dāvara Ojjhā. This other village Ārjjaṭṭā belonging to Kontalapalla which was acquired in the past by the grandfather, along with Dhanakuda crossed by the Mahānādī river, as well as the village Turvvunā, this grant is also written here again on this plate in order to increase the merit.

Translation into French by Amandine Wattelier-Bricout

I
Que Śiva vous protège, lui le créateur de la rivière des dieux, qui, après avoir déposée celle-ci au milieu de ses cheveux, de ses guirlandes de crânes (littéralement: d’hommes tués) et de ses serpents, engendre des multitudes d’arbres et ascètes vertueux14.
II
Le roi issu de la lignée de Soma dont l’arbre des ennemis fut totalement brûlé par le feu de sa puissance et dont le vigoureux courage ne fit jamais défaut ici-bas, s’appelait Svabhāvatuṅga.
III
Au coeur des nombreuses épouses de (ses) ennemis, ses deux ⟨puissants bras?⟩ de ce roi firent pleuvoir un flot de flèches […].
IV
[…] lui qui possède le corps de ceux issus des grandes lignées […] la terre, telle celle tenue fermement par les bras de Hari, lui le support de la terre, resplendit.
V
Parfaitement assortie à lui, sa vertueuse épouse du nom de Sindūragaurī (“celle à l’éclat vermillon”) était par son ornement telle le trait d’un rayon clair de lune à la surface du ciel constellé de milliers d’étoiles.
VI
De ce ⟨roi⟩ qui s’élève au-dessus de tout telle la meilleure des montagnes enneigées, de ce ⟨roi⟩ qui a obtenu la fin des renaissances (A-janmanaḥ), est né un fils pareil à un arbre à souhait, Sa Majesté Janamejaya, connu comme étant l’unique demeure de la Fortune.
VII
Ce dernier dans le sein de sa mère à l’âme pure, lui qui est un refuge en toutes circonstances, roi qui possède une splendeur étincelante parmi les rois gouvernants, resplendit splendide telle une pleine lune dans le ciel.

(9–20) De la meilleure et grande capitale, de Suvarṇapura, terre de création des comportements de l’âge d’or, qui possède des palais de lignées associées à la fortune, lieu où réside de façon perpétuelle la joie, ville dont la vue est obscurcie par la fumée constante de centaines de feux, ville dont les habitants sont des hommes de biens semblables à des arbres à souhaits pour la multitude de nécessiteux, lieu couvert de marchés, lieu où l’on trouve de l’or à profusion, où les bourgeons sont des pierres précieuses, où les fruits sont des perles et le nacre des coquillages, territoire protégé par la rivère Telā dont l’eau dorée originaire du Cachemire s’écoule des cruches telle l’eau ruisselant des seins des femmes coquettes au moment où elles sortent de leurs ablutions, localité rendue agréable par les danses exécutées perpétuellement dans les forêts (littéralement : multitude de branches), dans les jardins et les palais, (((autre traduction possible: des forêts aux jardins des palais), (rendue agréable) par les voix ininterrompues unies aux sons graves entendus des tambours frappés qui provoquent l’harmonie des cinq sons, ce divin roi que voici, sa Majesté Mahābhavagupta (śrī-mahābhavagupta), seigneur du Trikaliṅga (tr̥kaliṅgādhipati), le fleuron de la dynastie Soma, le prospère (kuśalī) Paramabhaṭṭāraka et Mahārājādhirāja, fervent dévot de Maheśvara (parama-maheśvara), ayant médités aux pieds de Sa Majesté (śrī) Paramabhaṭṭāraka et Mahārājādhirāja Śivaguptadeva, après avoir honoré les brahmanes dans le village Konnayillā attaché au territoire de Nandītaṭa, a instruit les propriétaires installés en temps voulu, eux appartenant à la classe des valeureux soldats en commençant par les collecteurs d’impôts (samāhartr̥), les percepteurs (saṁnidhārtr̥), les policiers (dāṇḍapāśika), les chambellans (vetrika)15, les membres du harem royal et les proches du roi16 de la manière suivante :

(20–21) Que cela soit porté à votre connaissance : ce village avec et ses dépôts et ses trésors, sans aucune restriction, accompagnés de tous ses dons et de tous ses impôts je le donne (pratipādita, line 31) à ⟨celui-ci⟩ :

VIII
C’est au sein du gotra de Bhāradvāja que naquit le joyau de la lignée des deux fois nés, Śobhana le sacrifiant, lui qui, ayant étudié tous les Veda, possède la pensée des plus pures ⟨et⟩ qui, par de bons actes et par ses actes qui apportent la satisfaction pour longtemps, purifia le monde par des centaines de prescriptions d’oblations, et l’ayant fait aussi constamment dans les trois ⟨buts⟩ - dharma, artha, kāma - le contenta (bhāvita) par ses libéralités.
IX
De ce dernier extrêmement dévoué à son propre dharma parmi les pieux, est né Sādhāraṇa le pur d’esprit, unique demeure du Dharma, premier parmi les sages ; incliné respectueusement devant le ministère du roi, protégeant Ses sujets, il était tel Br̥haspati pour Śakra, Vaśiṣṭha pour Daśaratha.

(26–33) À celui-ci descendant d’Aṅgirasas et de Br̥haspati, du gotra de Bhāradvāja, remontant à la lignée de Prājāpati issu de l’école de Vājasaneya, étudiant dans l’école de Mādhyandina, ayant migré de Ṭākkari pour le village de Turvvunā, à sa majesté Bhaṭṭa Sādhāraṇa, fils de Bhaṭṭa Śobhana, a été donné (pratipādita, ligne 31) ⟨ce village Konnayillā attaché au territoire de Nandītaṭa⟩17 afin d’augmenter le mérite et la gloire de son père et de sa mère, ainsi que les siens, et ce, accompagné de libations après l’avoir décrété grâce à une plaque de cuivre produite au moment de la grande fête du lever de bannière de Śakra qui eut lieu lors de la première consécraton royale. Après avoir considéré ceci, grâce à notre acquisition, les récoltes, les dus, les impôts, l’or etc… resteront appropriés facilement et les futurs rois devront protéger comme s’il s’agissait de leur propre donation ce don fait par nous par considération du Dharma et par respect pour nous.

(33–46) Ainsi est-il dit dans le Dharmaśāstra:

X
Des terres ont été données par des centaines de rois à commencer par Sagara. C’est à celui qu’appartient ces terres à un moment donné, que revient le bénéfice.18
XI
N’ayez aucun doute sur le bénéfice retiré de ce qui est donné par un autre, ô fils de Pr̥thu, le bénéfice est éternel aussi bien pour celui qui donne que pour celui qui protège ce qui est donné par un autre.19
XII
Celui qui donne des terres se réjouit durant soixante mille ans aux cieux, mais celui qui consteste [un don] ou celui qui approuve [cette contestation] séjournera aussi longtemps en enfer.20
XIII
L’Or est le premier fils né d’Agni, la Terre est l’épouse Viṣṇu et les vaches sont les filles du Soleil; celui qui donne de l’or, des vaches et des terres, par ces trois sortes de dons les mondes lui appartiennent.21
XIV
Les pères applaudissent, les ancêtres trépignent de joie [quand ils peuvent dire :] “Un donateur de terres est né dans notre lignée, assurément, celui-ci sera notre sauveur!”22
XV
Celui qui reçoit un don de terre et celui qui l’offre, tous deux sont des hommes aux actes méritoires qui sans aucun doute iront au ciel.23
XVI
Celui qui a volé une terre, l’excellent don d’une vache, une centaine de mets et breuvages sacrificiels, un millier de réservoirs ne peuvent le purifier.24
XVII
Celui qui vole une terre donnée par lui-même ou par un autre, devient un ver dans des excréments et cuit avec ses ancêtres.25
XVIII
À de nombreuses reprises, Rāmacandra a exhorté les rois futurs [en ces termes] : ce pont du Dharma commun à tous les rois, vous devez toujours le protéger.26
XIX
Ayant considéré que fortune et vie humaine sont aussi éphémères qu’une goutte d’eau sur un pétale de lotus et que le monde entier n’est qu’une représentation, ne laissons pas des hommes détruire les actes glorieux accomplis par d’autres.27

(46–48) C’est au douzième jour de la quinzaine claire du mois Bhadra dans la première année du règne victorieux de sa Majesté Janamejaya, c’est-à-dire le 12 Bhadra de l’année 1, que cette charte a été écrite par le clerc (kāyastha) Koighoṣa rattaché au ministère de la guerre et de la paix (mahāsāndhivigraha). Bénédiction et fortune!

(49–52) Cette charte a été gravée par Saṅgrāma, fils de Dāvara Ojjhā. Cet autre village Ārjjaṭṭā appartenant à Kontalapalla qui fut acquis autrefois par le grandpère, avec Dhanakuda traversé par la rivère Mahānādī, ainsi que le village Turvvunā, cette donation est écrite aussi ici à nouveau sur cette plaque afin d’accroître le mérite.

Commentary

Bibliography

First published in 1991 by G.C. Patnail, U.K. Subuddhi and Rajendra Luha of the Departement of History, Ravenshaw College, Cuttac under the title The Somavansis Rediscovered. Reediting by Shastri and Tripathy 2011–2012, pp. 91–114, but this edition contains a lot of printed errors. Shastri 1995, p. 383 mentions the set of the the three Gopalpur plates in his addenda. Photos available here.

Primary

[T] Tripathy, Snigdha. 2000. Inscriptions of Orissa, vol. 2: Inscriptions of the Bhauma-Karas. Delhi: Pratibha Prakashan. Pages 223–228.

[ST] Shastri, Ajay Mitra and Snigdha Tripathy. 2011–2012. “Three copper-plate charters of Mahābhavagupta I, Janamejaya from Gopālpur, year 1, 10 and 12.” Epigraphia Indica 43 (1), pp. 91–137. Pages 91–114.

Secondary

Shastri, Ajay Mitra. 1995. Inscriptions of the Śarabhapurīyas, Pāṇḍuvaṁśins and Somavaṁśins, Part II: Inscriptions. New Delhi: Indian Council of Historical Research; Motilal Bandarsidass. Page 383.

Tripathy, Snigdha. 2010. Descriptive topographical catalogue of Orissan inscriptions. New Delhi: Manohar Publishers & Distributors. Pages 113–115.

Acharya, Subrata Kumar. 2014. Copper-plate inscriptions of Odisha: a descriptive catalogue (circa fourth century to sixteenth century CE). New Delhi: D. K. Printworld. Item 3, pages 227–228.

Notes

  1. 1. There are several possibilities to translate the compound: “many forests filled with ascetics” or “many virtuous ascetics like trees”. Need to check this point and choose a translation.
  2. 2. Comparison of this list with the Vakratentalī grant of Mahābhavagupta I Janamejaya, Year 3 gives the impression of an omission.
  3. 3. I assume that the donation consists of the village mentioned in lines 18 and 20.
  4. 4. This verse corresponds to the verse numbered 23 among the Stanzas on Bhūmidāna listed by Sircar (see Sircar 1965, appendix II, pp. 170–200).
  5. 5. This verse corresponds to the verse numbered 85 among the Stanzas on Bhūmidāna listed by Sircar (see Sircar 1965, appendix II, pp. 170–200).
  6. 6. This verse corresponds to the verse numbered 123 among the Stanzas on Bhūmidāna listed by Sircar (see Sircar 1965, appendix II, pp. 170–200).
  7. 7. This verse corresponds to the verse numbered 5 among the Stanzas on Bhūmidāna listed by Sircar (see Sircar 1965, appendix II, pp. 170–200).
  8. 8. This verse corresponds to the verse numbered 20 among the Stanzas on Bhūmidāna listed by Sircar (see Sircar 1965, appendix II, pp. 170–200).
  9. 9. This verse corresponds to the verse numbered 29 among the Stanzas on Bhūmidāna listed by Sircar (see Sircar 1965, appendix II, pp. 170–200).
  10. 10. This verse corresponds to the verse numbered 137 among the Stanzas on Bhūmidāna listed by Sircar (see Sircar 1965, appendix II, pp. 170–200).
  11. 11. This verse corresponds to the verse numbered 132 among the Stanzas on Bhūmidāna listed by Sircar (see Sircar 1965, appendix II, pp. 170–200).
  12. 12. This verse corresponds to the verse numbered 117 among the Stanzas on Bhūmidāna listed by Sircar (see Sircar 1965, appendix II, pp. 170–200).
  13. 13. This verse corresponds to the verse numbered 71 among the Stanzas on Bhūmidāna listed by Sircar (see Sircar 1965, appendix II, pp. 170–200).
  14. 14. Plusieurs traductions du composé sont envisageables: “de nombreuses forêts remplies d’ascètes” ou “de nombreux vertueux ascètes semblables à des arbres”. A revoir pour choisir la traduction la plus probable
  15. 15. Contrairement à la donation de Mahābhavagupta à Vakratentalī, piśuna n’est pas associé à vetrika.
  16. 16. La comparaison de cette liste avec le formulaire donation de Mahābhavagupta à Vakratentalī donne l’impression d’une omission dans l’inscription.
  17. 17. Je suppose que le don est celui du village mentionné lignes 18 et 20.
  18. 18. Ce vers correspond au vers 23 des stances relatives aux dons de terre listées par Sircar (voir Sircar 1965, appendix II, pp. 170–200).
  19. 19. Ce vers correspond au vers 85 des stances relatives aux dons de terre listées par Sircar (voir Sircar 1965, appendix II, pp. 170–200).
  20. 20. Ce vers correspond au vers 123 des stances relatives aux dons de terre listées par Sircar (voir Sircar 1965, appendix II, pp. 170–200).
  21. 21. Ce vers correspond au vers 5 des stances relatives aux dons de terre listées par Sircar (voir Sircar 1965, appendix II, pp. 170–200).
  22. 22. Ce vers correspond au vers 20 des stances relatives aux dons de terre listées par Sircar (voir Sircar 1965, appendix II, pp. 170–200).
  23. 23. Ce vers correspond au vers 29 des stances relatives aux dons de terre listées par Sircar (voir Sircar 1965, appendix II, pp. 170–200).
  24. 24. Ce vers correspond au vers 137 des stances relatives aux dons de terre listées par Sircar (voir Sircar 1965, appendix II, pp. 170–200).
  25. 25. Ce vers correspond au vers 132 des stances relatives aux dons de terre listées par Sircar (voir Sircar 1965, appendix II, pp. 170–200).
  26. 26. Ce vers correspond au vers 117 des stances relatives aux dons de terre listées par Sircar (voir Sircar 1965, appendix II, pp. 170–200).
  27. 27. Ce vers correspond au vers 71 des stances relatives aux dons de terre listées par Sircar (voir Sircar 1965, appendix II, pp. 170–200).