Stela from Vat Sithor (K. 111), 890 Śaka
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Edition
⟨A1⟩ ⟨Column a⟩ ¶vande ⟨’⟩pi vyāpinaṁ vyaktaṁ ⟨Column b⟩ svacchāśaya-jalāśaye
⟨A2⟩ ⟨Column a⟩ bhrājiṣṇu⟨ṁ⟩ dharmma-kāyenduṁ ⟨Column b⟩ vimuktaṁ skandha-rāhuṇā ||
⟨A3⟩ ⟨Column a⟩ namaddhvaṁ dharmma-kāyārkka ⟨Column b⟩ -sāmbhogatanu-maṇ¡d!alam·
⟨A4⟩ ⟨Column a⟩ nānānirmmāṇa-dhāmāḍhyaṁ ⟨Column b⟩ sādhyaṁ siddhyai maharṣibhiḥ ||
⟨A5⟩ ⟨Column a⟩ kalpa-drumam ivākalpa ⟨Column b⟩ -lokābhya⊔rthita-dāyinam·
⟨A6⟩ ⟨Column a⟩ dr̥śyaṁ su-kr̥tinām eva ⟨Column b⟩ dehan nairmmāṇikan name ||
⟨A7⟩ ⟨Column a⟩ śāntam agryaṁ virāgānāṁ ⟨Column b⟩ yoginām eva gocaram·
⟨A8⟩ ⟨Column a⟩ agrāhyānabhilāpyañ ca ⟨Column b⟩ sa-ddharmman namatāṁ muneḥ ||
⟨A9⟩ ⟨Column a⟩ yathā-bhūmi-praviṣṭānāṁ ⟨Column b⟩ pr̥thak-prajñānuvarttinam·
⟨A10⟩ ⟨Column a⟩ dharmmaṁ sāmbhoginirddiṣṭaṁ ⟨Column b⟩ dhyāna-grāhyan namāmy aham· ||
⟨A11⟩ ⟨Column a⟩ vuddhājñā deva-daityādi ⟨Column b⟩ -bhāṣopa-dhyanu-rodhinī
⟨A12⟩ ⟨Column a⟩ sva-va⊔rṇṇāpagatā svacchā ⟨Column b⟩ sphaṭikābhā punātu vaḥ ||
⟨A13⟩ ⟨Column a⟩ vrahmādi-rūpiṇo nānā ⟨Column b⟩ -vineyāśānurodhataḥ
⟨A14⟩ ⟨Column a⟩ nirābhāsādi-bhūmi-ṣṭhā ⟨Column b⟩ vodhi-satvā jayanti te ||
⟨A15⟩ ⟨Column a⟩ citta-mātrañ jagad dr̥ṣṭvā ⟨Column b⟩ svapnavat tad-dhitodyatāḥ
⟨A16⟩ ⟨Column a⟩ muditādyāḥ praviṣṭā ye ⟨Column b⟩ sapta-bhūmī⟨ḥ⟩ stavīmi tān· ||
⟨A17⟩ ⟨Column a⟩ mātr̥vad duḥkhitaṁ vīkṣya ⟨Column b⟩ jagat tad-duḥkha-pī¡d!itāḥ
⟨A18⟩ ⟨Column a⟩ tan-muktyai citta-ratnaṁ ye ⟨Column b⟩ vodhau vaddhnanti tān bhaje ✤
⟨A19⟩ ⟨Column a⟩ Ānamrāvanibhr̥nmauli ⟨Column b⟩ bhr̥ṅgalīḍhāṅghripaṅkajaḥ
⟨A20⟩ ⟨Column a⟩ rājā śrījayavarmmāsī⟨Column b⟩d vyomadvārāṅgarājyabhāk· ||
⟨A21⟩ ⟨Column a⟩ bhāsvaty apakṣapāte ⟨’⟩pi ⟨Column b⟩ yatrodyaty upakāriṇi
⟨A22⟩ ⟨Column a⟩ sādhupadmonnatis sadyaḥ ⟨Column b⟩ pāpidhvāntakṣayas svayam· ||
⟨A23⟩ ⟨Column a⟩ svarggāpavarggamārgeṇa ⟨Column b⟩ yaḥ piteva vahan prajāḥ
⟨A24⟩ ⟨Column a⟩ smr̥tiraśmir vvimārggebhyaḥ ⟨Column b⟩ svendriyāśvān nyavārayat· ||
⟨A25⟩ ⟨Column a⟩ vyavahāre satāṁ mārgge ⟨Column b⟩ manvādīnāṁ mate same
⟨A26⟩ ⟨Column a⟩ kāladhvāntaniruddhe yo ⟨Column b⟩ madyāhnārkka Ivābhavat· ||
⟨A27⟩ ⟨Column a⟩ śauryyādayo guṇā yatra ⟨Column b⟩ tādātmyena vyavasthitāḥ
⟨A28⟩ ⟨Column a⟩ tattejasā parasmin nu ⟨Column b⟩ vahnau loha Ivoṣṇatā ||
⟨A29⟩ ⟨Column a⟩ vārayitrāpi yatnena ⟨Column b⟩ parastrīharaṇāt parān·
⟨A30⟩ ⟨Column a⟩ śrutyaiva yena kenāpi ⟨Column b⟩ paravidyā svayaṁ hr̥tā ||
⟨A31⟩ ⟨Column a⟩ tyaktāṁ dharmmasutenāpi ⟨Column b⟩ kalidoṣamahodadhau
⟨A32⟩ ⟨Column a⟩ yaś śrutismr̥tihastābhyā⟨Column b⟩m uddharet satyatāṅganām· ||
⟨A33⟩ ⟨Column a⟩ sādhāraṇāpi rājanye ⟨Column b⟩ rājanītir yyam āśritā
⟨A34⟩ ⟨Column a⟩ pāvanī bhavinām ambho ⟨Column b⟩ -dhārā t¡i!rthālayaṁ yathā ||
⟨A35⟩ ⟨Column a⟩ prajānāṁ dayitaś cakre ⟨Column b⟩ pī¡d!itānāṁ piteva yaḥ
⟨A36⟩ ⟨Column a⟩ prasāritakarākārai⟨Column b⟩ś cārair aśrupramārjjanam· ✤
⟨A37⟩ ⟨Column a⟩ tasyopāntacaro vidvā⟨Column b⟩n vidyāmbhonidhipāragaḥ
⟨A38⟩ ⟨Column a⟩ Ākīrṇṇakīrttipūrṇṇendu⟨Column b⟩r ācāryyaḥ kīrttipaṇ¡d!itaḥ ||
⟨A30⟩ ⟨Column a⟩ niśśeṣaśāstrajaladhī⟨Column b⟩n t¡i!rtvā vīryyo¡d!u¡v!ena yaḥ
⟨A40⟩ ⟨Column a⟩ labdhvārthatattvaratnāni ⟨Column b⟩ vibheje dhīdhanārthinām· ||
⟨A41⟩ ⟨Column a⟩ saujanyādiguṇāḥ khyātāḥ ⟨Column b⟩ prakr̥tyāgner ivoṣṇatā
⟨A42⟩ ⟨Column a⟩ doṣās tv āgantukā yasya ⟨Column b⟩ lohasya dravatā yathā ||
⟨A43⟩ ⟨Column a⟩ hr̥di roṣādayo yasya ⟨Column b⟩ kathañ cid yadi jr̥mbhitāḥ
⟨A44⟩ ⟨Column a⟩ krī¡d!oragā Iva kṣipraṁ ⟨Column b⟩ yayur vvidyāvidheyatā[t· ||]
⟨A45⟩ ⟨Column a⟩ catussandhyāsu yogātmā ⟨Column b⟩ caturddānānvito ⟨’⟩nva[ham·]
⟨A46⟩ ⟨Column a⟩ caturmm¡ū!drātmako dharmma⟨Column b⟩ñ catuṣparṣaṭsu yo [⟨’⟩diśat·] ||
⟨A47⟩ ⟨Column a⟩ tyāgāyopārjjitāsa[ṁ]khya ⟨Column b⟩ svāpateyo ⟨’⟩pi dhī[dānaḥ]
⟨A48⟩ ⟨Column a⟩ kvāpi ṣaṭpiṭakārthāḍhyo ⟨Column b⟩ yas sūribhir udīrita[ḥ ||]
⟨A49⟩ ⟨Column a⟩ yaḥ parasmai padaṅ karttā ⟨Column b⟩ sarvvabhāveṣu ka[r]mma[su]
⟨A50⟩ ⟨Column a⟩ na tv ātmane padañ jātu ⟨Column b⟩ kenāpy uktaḥ prayo[jayan· ||]
⟨B1⟩ ⟨Column a⟩ tamaḥ pravr̥ttau jagatāṁ ⟨Column b⟩ prāvr̥ṣavati rohitaḥ
⟨B2⟩ ⟨Column a⟩ yatpravṛtte śara¿tś?uddhe ⟨Column b⟩ vuddhadharmmendur āvabhau ||
⟨B3⟩ ⟨Column a⟩ nairātmyacittamātrādi ⟨Column b⟩ -darśanārkkas tiraskr̥taḥ
⟨B4⟩ ⟨Column a⟩ mithyādr̥ṣtiniśā yasmi⟨Column b⟩n bhūyo dina ivāvabhau ||
⟨B5⟩ ⟨Column a⟩ śāstraṁ madhyavibhāgādyaṁ ⟨Column b⟩ dīpaṁ saddharmmapaddhateḥ
⟨B6⟩ ⟨Column a⟩ kāladoṣāniladhvastaṁ ⟨Column b⟩ bhūyo jvālayati sma yaḥ ||
⟨B7⟩ ⟨Column a⟩ lakṣagra¡ṇṭh!am abhiprajñaṁ ⟨Column b⟩ yo ⟨’⟩nveṣya pararāṣṭrataḥ
⟨B8⟩ ⟨Column a⟩ tattvasaṅgrahaṭīkādi ⟨Column b⟩ -tantrañ cādhyāpayad yamī||
⟨B9⟩ ⟨Column a⟩ Āśritā bhūbhr̥tāṁ pārśve ⟨Column b⟩ dr̥ptās tārkkikakuñjarāḥ
⟨B10⟩ ⟨Column a⟩ śākyasiṁhātmajaṁ prāpya ⟨Column b⟩ nirmmadās te yam aprabhāḥ ||
⟨B11⟩ ⟨Column a⟩ yadīyaśiṣyanāmāpi ⟨Column b⟩ vādikarṇṇapuṭe patat·
⟨B12⟩ ⟨Column a⟩ santrāsañ janayām āsa ⟨Column b⟩ mantravat sarppamaṇ¡d!ale ||
⟨B13⟩ ⟨Column a⟩ sāntaḥpuraiḥ pramuditai ⟨Column b⟩ rājabhir yyo gurūkr̥taḥ
⟨B14⟩ ⟨Column a⟩ dideśa vahuśo dharmmaṁ ⟨Column b⟩ vauddhaṁ dharmmāsane sthitaḥ ||
⟨B15⟩ ⟨Column a⟩ deśakālātmasaṁvittvaṁ ⟨Column b⟩ pare ṅkitaparīkṣaṇam·
⟨B16⟩ ⟨Column a⟩ [⏓⏓]tvaṁ yadgiraṁ nityaṁ ⟨Column b⟩ ninye śrīkamvubhūbhr̥tām· ||
⟨B17⟩ ⟨Column a⟩ [⏓⏓]ā sāntvagarbheṇa ⟨Column b⟩ yatnenārādhya bhūpatim·
⟨B18⟩ ⟨Column a⟩ nānārājabhayād yena ⟨Column b⟩ vadhārhā Api mocitāḥ ||
⟨B19⟩ ⟨Column a⟩ rājakāryyakr̥tau dr̥ṣṭvā ⟨Column b⟩ yatayo vipadaṅ gatāḥ
⟨B20⟩ ⟨Column a⟩ rājñe niveditā yena ⟨Column b⟩ mocitās sthāpitā naye ||
⟨B21⟩ ⟨Column a⟩ rāṣṭramaṇdalarakṣārthaṁ ⟨Column b⟩ satkr̥tyāyuṅkta yan nr̥paḥ
⟨B22⟩ ⟨Column a⟩ ma¡ṇ!dirābhyantare ⟨Column b⟩ bhīkṣnaṁ śāntipuṣṭyādikarmmasu ||
⟨B23⟩ ⟨Column a⟩ ghr̥ṇanirmmitamūrttiṁ yo ⟨Column b⟩ vauddhatrāṇārtham āpadaḥ
⟨B24⟩ ⟨Column a⟩ sthāpitaṁ sthāpayām āsa ⟨Column b⟩ bhūyo bhagnāsanaṁ munim· ||
⟨B25⟩ ⟨Column a⟩ mokṣadvāre ⟨’⟩khilāl lokā⟨Column b⟩n praveśayitum arthayan·
⟨B26⟩ ⟨Column a⟩ rairupyarañjitan dvāraṁ ⟨Column b⟩ vyatarad yo mudā munau ||
⟨B27⟩ ⟨Column a⟩ Advayānuttaraṁ yāna⟨Column b⟩m anyeṣāṁ svam ivārjjayan·
⟨B28⟩ ⟨Column a⟩ yo diśan munaye haimaṁ ⟨Column b⟩ rājataṁ śivikādvayam· ||
⟨B29⟩ ⟨Column a⟩ mahat tāmramayaṁ yaś ca ⟨Column b⟩ bhavanācchādanaṁ muneḥ
⟨B30⟩ ⟨Column a⟩ prāsādaṁ maṇihemāḍhyaṁ ⟨Column b⟩ tārasiṁhāsanaṁ vyadhāt· ||
⟨B31⟩ ⟨Column a⟩ yaḥ prakr̥ṣṭe munau kṣetre ⟨Column b⟩ pārārthyaphalam arthayan·
⟨B32⟩ ⟨Column a⟩ khārīcatussahasrāṇi ⟨Column b⟩ dhānyānām adiśan munau ||
⟨B33⟩ ⟨Column a⟩ vāhyaṁ guhyañ ca saddharmmaṁ ⟨Column b⟩ sthāpayitvā cakāra yaḥ
⟨B34⟩ ⟨Column a⟩ pūjārthan tasya saṁghasyā ⟨Column b⟩ -titheś ca pr̥thagāśramān· ||
⟨B35⟩ ⟨Column a⟩ karīndrān kariṇīr aśvān ⟨Column b⟩ mahiṣān vr̥ṣabhān vahūn·
⟨B36⟩ ⟨Column a⟩ dhenūr yya āśramān bhogān ⟨Column b⟩ dāsīdāsam adān munau ||
⟨B37⟩ ⟨Column a⟩ tatsthāne sthāpitā sthityai ⟨Column b⟩ sarvvavidvaṅśabhāsvataḥ
⟨B38⟩ ⟨Column a⟩ prajñāpāramitātārī ⟨Column b⟩ jananī yena tāyinām· ||
⟨B39⟩ ⟨Column a⟩ śrīsatyavarmmaṇā bajri ⟨Column b⟩ -lokeśārccā daśādhikāḥ
⟨B40⟩ ⟨Column a⟩ sthāpitāḥ prāg girau bhagnā ⟨Column b⟩ -sanā yo ⟨’⟩tiṣṭhipat punaḥ||
⟨B41⟩ ⟨Column a⟩ tuṅgādrau svapure khyāte ⟨Column b⟩ kumārambhapure ⟨’⟩pi yaḥ
⟨B42⟩ ⟨Column a⟩ Amarendrapurādyeṣu ⟨Column b⟩ lokeśādīn atiṣṭhipat· ||
⟨B43⟩ ⟨Column a⟩ yo ⟨’⟩nekā dikṣu buddhārccā⟨Column b⟩s siddhā bhagnāḥ purātanāḥ
⟨B44⟩ ⟨Column a⟩ saṁskr̥tyātiṣṭhipad bhūya⟨Column b⟩s sāśramāś ca jalāśayān· ||
⟨B45⟩ ⟨Column a⟩ [ya]dīyaśiṣyavarggo ⟨’⟩pi ⟨Column b⟩ śāstānugrāhako nr̥ṇāṁ
⟨B46⟩ ⟨Column a⟩ [sa]prāsādās savibhavā⟨Column b⟩ś cakre nekā nimā muneḥ ||
⟨B47⟩ ⟨Column a⟩ [⏓⏓]rmmapaṭṭane grāme ⟨Column b⟩ svaparārthaprasiddhaye
⟨B48⟩ ⟨Column a⟩ [⏓⏓]dīn sthāpayām āsa ⟨Column b⟩ navaṣaṇmaṅgale śake ||
⟨B49⟩ ⟨Column a⟩ [⏓⏓]tuma[⏑–]sarvva⟨Column b⟩m etad rājājñayaiva saḥ
⟨B50⟩ ⟨Column a⟩ [⏓]h[*] śa[⏓]y[*][––⏓] ⟨Column b⟩ piṇdasyāgneḥ prabhāvataḥ ✤
⟨C1⟩ ⟨Column a⟩ Eṣā śrījayavarmmājñā ⟨Column b⟩ buddhadharmmānucār[iṇī]
⟨C2⟩ ⟨Column a⟩ vauddhānām anukarttavyā ⟨Column b⟩ mokṣābhyudayasiddhaye ||
⟨C3⟩ ⟨Column a⟩ ye nakṣatragaṇāḥ pūrvva ⟨Column b⟩ -phalguṇīpramukhāḥ smr̥tāḥ
⟨C4⟩ ⟨Column a⟩ śreṣṭhā dvādaśamāseṣu ⟨Column b⟩ te māsapatayo matāḥ ||
⟨C5⟩ ⟨Column a⟩ kṣayavr̥ddhikarā loke ⟨Column b⟩ mahāvīryyā maharddhikāḥ
⟨C6⟩ ⟨Column a⟩ te prekṣante prajās sarvvā ⟨Column b⟩ dharmmādharmmaparāya¡n!āḥ ||
⟨C7⟩ ⟨Column a⟩ tato nighnanti pāpiṣṭhā⟨Column b⟩n viṣamā vr̥ṣṭivāyavaḥ
⟨C8⟩ ⟨Column a⟩ devā nāgās samās tv ete ⟨Column b⟩ dharmmiṣṭhān ramayanti ca ||
⟨C9⟩ ⟨Column a⟩ sa¡t!vārthāya tataś śāstrā ⟨Column b⟩ yathoktā dvādaśotsavāḥ
⟨C10⟩ ⟨Column a⟩ māse māse tathā kāryyāḥ ⟨Column b⟩ krameṇa sukham icchatā ✤
⟨C11⟩ ⟨Column a⟩ sthāpitān diśi vahneḥ prāk ⟨Column b⟩ -sthāpanāyā mahāmuneḥ
⟨C12⟩ ⟨Column a⟩ triṣkālaṁ pratyahaṁ gā¡nd!i(ṁ) ⟨Column b⟩ saṁpūjyākoṭayed yamī ||
⟨C13⟩ ⟨Column a⟩ taddhvaniṁ pāvanaṁ saṁgha ⟨Column b⟩ -kāryyakālāvavodhanāt·
⟨C14⟩ ⟨Column a⟩ ke cittenāpi śr̥ṇvanti ⟨Column b⟩ dhanyās te tridivaṅ gatāḥ ||
⟨C15⟩ ⟨Column a⟩ vihāraṁ kārayitvā ya⟨Column b⟩s triṣu ratneṣu kalpayan·
⟨C16⟩ ⟨Column a⟩ pareṣāṁ hitasiddhyarthaṁ ⟨Column b⟩ sa mahāpuṇyam āpnuyāt· ||
⟨C17⟩ ⟨Column a⟩ tribhāgas sarvvasaṁbhogo ⟨Column b⟩ ratnatritayakalpitaḥ
⟨C18⟩ ⟨Column a⟩ sthāpanīyaḥ pr̥thaktvena ⟨Column b⟩ mā miśras syāt parasparam· ||
⟨C19⟩ ⟨Column a⟩ na jñaptiś ced vihārasya ⟨Column b⟩ bhikṣubhir vvidhivat kr̥ta
⟨C20⟩ ⟨Column a⟩ Avihāra iti jñeyaḥ ⟨Column b⟩ koṣṭhāgāras sa Eva tu ||
⟨C21⟩ ⟨Column a⟩ jīvikārthe kr̥tas so ya[ṁ] ⟨Column b⟩ na parārthe na śāntaye
⟨C22⟩ ⟨Column a⟩ vrahmapuṇyan na tatrāsti ⟨Column b⟩ yena sarvvajñatāṁ vrajet· ||
⟨C23⟩ ⟨Column a⟩ vihārasya yadā jñapti⟨Column b⟩s sādhunā vidhinā kr̥tā
⟨C24⟩ ⟨Column a⟩ tataḥ puṇyam ivākāśaṁ ⟨Column b⟩ sarvvatra gatam akṣayam· ||
⟨C25⟩ ⟨Column a⟩ Ata Evavidhaṁ puṇyaṁ ⟨Column b⟩ ye lumpanti narādhamāḥ
⟨C26⟩ ⟨Column a⟩ tair ghoran nārakaṁ duḥkha⟨Column b⟩m anantam anubhūyate ||
⟨C27⟩ ⟨Column a⟩ gr̥hibhir nnopabhoktavyaṁ ⟨Column b⟩ saṁghadravyaviṣādhikam·
⟨C28⟩ ⟨Column a⟩ viṣaṁ hi pratikurvvanti ⟨Column b⟩ mantrādyāḥ na tu sāṁghikam· ||
⟨C29⟩ ⟨Column a⟩ sarvvajñavākyam evan ta⟨Column b⟩t kr̥tvā manasi bhaktitaḥ
⟨C30⟩ ⟨Column a⟩ vidvān utpādya vidhiva⟨Column b⟩d vihāraṁ dūratas sthitaḥ ✤
⟨C31⟩ ⟨Column a⟩ guṇinaś śīlavantaś ca ⟨Column b⟩ dhīmantas te gaṇādhikāḥ
⟨C32⟩ ⟨Column a⟩ nānābhogas tadarthāya ⟨Column b⟩ kalpitaḥ puṇyam icchatā ||
⟨C33⟩ ⟨Column a⟩ pratyūṣādiṣu yat karmma ⟨Column b⟩ yamināṁ muninoditam·
⟨C34⟩ ⟨Column a⟩ kāryyaṁ saṁghena tat sarvvaṁ ⟨Column b⟩ yājakena viśeṣataḥ ||
⟨C35⟩ ⟨Column a⟩ na saṁghais sarvvayajñeṣu ⟨Column b⟩ gantavyam animantritaiḥ
⟨C36⟩ ⟨Column a⟩ svayaṁ prāptā hitenāpi ⟨Column b⟩ tatraite pāpabhāginaḥ ||
⟨C37⟩ ⟨Column a⟩ hr̥nm¡ū!dramantravidyāsu ⟨Column b⟩ homakarmmaṇi kovidaḥ
⟨C38⟩ ⟨Column a⟩ bajraghaṇṭārahasyajño ⟨Column b⟩ dakṣiṇīyaḥ purohitaḥ ||
⟨C39⟩ ⟨Column a⟩ vedasūktarṣabhavrahma ⟨Column b⟩ -ghoṣonmīlābhiṣecanaiḥ
⟨C40⟩ ⟨Column a⟩ muneḥ parvvadine kuryyāt ⟨Column b⟩ snānādīni purohitaḥ ||
⟨C41⟩ ⟨Column a⟩ buddhasnānādibhir llokā⟨Column b⟩s sukhitā dharmmavarddhanāḥ
⟨C42⟩ ⟨Column a⟩ antarbhūtā hi sarvvajña ⟨Column b⟩ -kāye sa¡t!vāś carācaraḥ ||
⟨C43⟩ ⟨Column a⟩ pratītyotpādanaṁ vrahma ⟨Column b⟩ -ghoṣas saddharmma ārṣabhaḥ
⟨C44⟩ ⟨Column a⟩ sūktaś śāntyavadhāraś ca ⟨Column b⟩ gāthāveda Iti smr̥taḥ ||
⟨C45⟩ ⟨Column a⟩ vrahmaghoṣādayo vidyā ⟨Column b⟩ yadoktā mama mastake
⟨C46⟩ ⟨Column a⟩ tan mūrddhātīva maṅgalya ⟨Column b⟩ Iti sarvvajñaśāsanam·||
⟨C47⟩ ⟨Column a⟩ grāse vakre tha saṁkrāntau ⟨Column b⟩ sarvvotpāte samutthite
⟨C48⟩ ⟨Column a⟩ śāstuḥ snānādi karttavyaṁ ⟨Column b⟩ prajāśāntir yyathā bhavet· ||
⟨C49⟩ ⟨Column a⟩ śraddhāyā vr̥ṅhane nr̥ṇāṁ ⟨Column b⟩ śāsanasya vivr̥ddhaye
⟨C50⟩ ⟨Column a⟩ pratiparvvadinaṁ kāryyā ⟨Column b⟩ viduṣā dharmmadeśanā ||
⟨D1⟩ ⟨Column a⟩ [⏓⏓⏓⏓⏑––⏓] ⟨Column b⟩ [⏓⏓⏓]vā yathāvalam·
⟨D2⟩ ⟨Column a⟩ [⏓⏓⏓⏓⏑––⏓] ⟨Column b⟩ [⏓⏓⏓⏓] parāyanaiḥ ||
⟨D3⟩ ⟨Column a⟩ [⏓⏓⏓⏓⏑––⏓] ⟨Column b⟩ [⏓⏓⏓⏓]ṇ[*] sīkr̥ta
⟨D4⟩ ⟨Column a⟩ s[⏓⏓]mān n[*][––⏓] ⟨Column b⟩ [⏓⏓⏓]vi[⏑][*]ātitām·||
⟨D5⟩ ⟨Column a⟩ [bha]ktimā sthāyimanasā ⟨Column b⟩ [⏓⏓⏓]ddhvāñjalin nataḥ
⟨D6⟩ ⟨Column a⟩ [⏓]r[*]ān nivedayet pūjā ⟨Column b⟩ [⏓⏓]stā[*] eṣu satsv api ||
⟨D7⟩ ⟨Column a⟩ [⏓⏓⏓]ṣana Eveṣṭaṁ ⟨Column b⟩ pradhāna[ṁ] dharmmasādhane
⟨D8⟩ ⟨Column a⟩ [⏓⏓⏓⏓⏑]tāṁ dharmma⟨Column b⟩s sadā sarvvatra varddhate ||
⟨D9⟩ ⟨Column a⟩ [⏓⏓⏓⏓]kam ekāgra⟨Column b⟩ś calayann īṣad āṇanam·
⟨D10⟩ ⟨Column a⟩ [⏓⏓⏓][*] ām api vada⟨Column b⟩nn anantaṁ puṇyam āpnuyāt· ||
⟨D11⟩ ⟨Column a⟩ puṇyāny evākhilās sa¡t!vā⟨Column b⟩s sa cet kuryyus tato ⟨’⟩dhikam·
⟨D12⟩ ⟨Column a⟩ saddharmmadhāriṇaḥ puṇya⟨Column b⟩m ekasyety uktavān muniḥ ||
⟨D13⟩ ⟨Column a⟩ tasmāt tyaktānyakarttavyo ⟨Column b⟩ vihārastho vicakṣaṇaḥ
⟨D14⟩ ⟨Column a⟩ saddharmmaṁ parigr̥h¡n!āti ⟨Column b⟩ sarvvadā lekhanādinā ✤
⟨D15⟩ ⟨Column a⟩ samyagācārabhūṣeṇa ⟨Column b⟩ vihārādhikr̥tādinā
⟨D16⟩ ⟨Column a⟩ guravo bhy¿u?gatās sarvve ⟨Column b⟩ satkarttavyā yathāvalam· ||
⟨D17⟩ ⟨Column a⟩ Ācārapūrvvikā vānī ⟨Column b⟩ tr̥ṇāny ambhāṁsi bhūmayaḥ
⟨D18⟩ ⟨Column a⟩ sarvvatra sarvvadā santi ⟨Column b⟩ dehasārārthināṁ satām· ||
⟨D19⟩ ⟨Column a⟩ deho hy avaskarasama⟨Column b⟩s sarvvāśucyālayas sadā
⟨D20⟩ ⟨Column a⟩ tathāpi tasya sāro ⟨’⟩sti ⟨Column b⟩ dharmmaḥ kalpadrumo mataḥ ||
⟨D21⟩ ⟨Column a⟩ dahyamānād yathāgārā⟨Column b⟩n majjatkaulād ivāmvudhau
⟨D22⟩ ⟨Column a⟩ dehād vināśinaś śīghraṁ ⟨Column b⟩ grāhyo dharmmanidhir vudhaiḥ ||
⟨D23⟩ ⟨Column a⟩ vāyuvegākulasvalpa ⟨Column b⟩ -dīpaśobhānavasthitam·
⟨D24⟩ ⟨Column a⟩ jīvita[ṁ] vīkṣate vidvā⟨Column b⟩n tasya nākāryyakāritā ||
⟨D25⟩ ⟨Column a⟩ ja¡d!āpi strī pravekṣyantī ⟨Column b⟩ vahnau mr̥tyuṁ samīkṣate
⟨D26⟩ ⟨Column a⟩ nārthas sarvvāpakaraṇai⟨Column b⟩s tasyāḥ kim u vivekinām· ||
⟨D27⟩ ⟨Column a⟩ na kuryāt svarggamokṣārthaṁ ⟨Column b⟩ yatnan nehahite ⟨’⟩pi yaḥ
⟨D28⟩ ⟨Column a⟩ mātur yyauvanavr̥kṣasya ⟨Column b⟩ ṭaṅkaś chedārtham eva saḥ ||
⟨D29⟩ ⟨Column a⟩ jāyate gāḍhaduḥkhāya ⟨Column b⟩ kalpāyur api durjjanaḥ
⟨D30⟩ ⟨Column a⟩ paśūnāṁ vahvanarthāya ⟨Column b⟩ dīrghajīvo hi sañcitaḥ ||
⟨D31⟩ ⟨Column a⟩ kā cid bhagavataḥ pūjā ⟨Column b⟩ yajvācāryyādikalpitā
⟨D32⟩ ⟨Column a⟩ poṣaṇīyā svamāteva ⟨Column b⟩ yatnaiś śraddhāpurassaraiḥ ||
⟨D33⟩ ⟨Column a⟩ dakṣinā yājakādibhyo ⟨Column b⟩ dātavyā prativatsaram·
⟨D34⟩ ⟨Column a⟩ bhikṣubhyo nudinaṁ bhojyaṁ ⟨Column b⟩ savastraṁ dharmmavādine ||
⟨D35⟩ ⟨Column a⟩ saṁghabhoge parikṣīne ⟨Column b⟩ mūrddhasthān api tāyinaḥ
⟨D36⟩ ⟨Column a⟩ yo vikretā maṇīn saṁgha ⟨Column b⟩ -pūjanārthaṁ sa puṇyabhāk· ||
⟨D37⟩ ⟨Column a⟩ tad deśaṁ varddhayeyus te ⟨Column b⟩ vihārādhikr̥tādayaḥ
⟨D38⟩ ⟨Column a⟩ viśeṣān nāśayeyur mmā ⟨Column b⟩ mahāpāpaprasaṅgataḥ ||
⟨D39⟩ ⟨Column a⟩ pāpī puṇyālayaṁ prāpya ⟨Column b⟩ paścāttāpena śuddhyati
⟨D40⟩ ⟨Column a⟩ tatsthas tu tatkṣayaṅ kr̥tvā ⟨Column b⟩ viśuddhyai kutra yāsyati ||
⟨D41⟩ ⟨Column a⟩ Ārāmakṣetradāsādyā ⟨Column b⟩ ratnatritayakalpitāḥ
⟨D42⟩ ⟨Column a⟩ nāyattā viṣayāḍhyakṣa ⟨Column b⟩ dhānyeśādyena vandhuṣu ||
⟨D43⟩ ⟨Column a⟩ vāhyadvārāt prabhr̥ty eva ⟨Column b⟩ yāvad abhyantare narāḥ
⟨D44⟩ ⟨Column a⟩ na prahāryyāḥ kaśenāpi ⟨Column b⟩ durvvācā vāpi doṣiṇaḥ ||
⟨D45⟩ ⟨Column a⟩ Eṣājñā dhimato mārgga⟨Column b⟩s smr̥timedhādisādhane
⟨D46⟩ ⟨Column a⟩ rasāyanasya jihveva ⟨Column b⟩ sarvvadoṣanisūdane ||
⟨D47⟩ ⟨Column a⟩ grāhyaṁ vudhenāparavaktramātra⟨Column b⟩m ihārthasiddhyai kila kaiś cid uktam·
⟨D48⟩ ⟨Column a⟩ prāg eva sarvvajñamataṁ vimukteḥ ⟨Column b⟩ svarggasya mārggo nr̥pavākyam etat· ||
⟨D49⟩ ⟨Column a⟩ Ājñām imāṁ yo nugato ⟨’⟩pi pāpī ⟨Column b⟩ kalpeta tatpāpaviṣaṁ sudhāyai
⟨D50⟩ ⟨Column a⟩ yas tām atītas tv api puṇyakarmmā ⟨Column b⟩ jāyeta tatpuṇyasudhāṁ viṣāya ✤
Translation into French by Cœdès 1954
J'adore le Corps de la Loi qui, telle la lune, pénètre de son éclat le monde sensible, brille dans les cœurs purs comme dans un étang, et se libère de la matière comme de Rahu.
Saluez le Corps communiel, disque de ce soleil qu'est le Corps de la Loi, doué de diverses formes sensibles, indispensable aux Maharṣi pour manifester leur puissance magique.
Je salue le Corps sensible des Buddha bienfaisants, qui est visible et qui, tel un arbre des désirs, réalise les désirs du monde impuissant à les satisfaire.
Qu'on honore la bonne Loi du Muni, calme, excellente, domaine des ascètes dépouillés de toute passion, insaisissable, inexprimable.
Je salue la Loi, qui est conforme à la sagesse des ⟨Buddha⟩ entrés chacun dans sa Terre2, qui a été annoncée par ⟨les Buddha⟩ revêtus de leur Corps communiel, et qui se laisse saisir par la méditation.
Soyez purifiés par la doctrine du Buddha, qui tient compte des particularités inhérentes aux langues des dieux, des Daitya et des autres êtres, et qui, dépouillée de sa propre couleur, est translucide et brillante comme du cristal.
Victorieux sont les Bodhisattva qui ont l'aspect de Brahma et des autres dieux et qui par égard pour les espérances de leurs divers disciples, se tiennent dans les Terres dont la première qualité est d'avoir une apparence qui n'est pas trompeuse.
Je chante ceux qui ont compris que, tel un rêve, le monde n'est que pensée (cittamiitra), et qui pour son bien sont entrés dans les sept Terres dont la première est Muditā.
Je révère ceux qui ayant vu le malheur du monde, et tourmentés par ce malheur comme le serait une mère; s'ingénient à le délivrer, en attachant à l'Illumination le joyau de leur pensée.
Il y eut un roi, nommé Śrī Jayavarman, dont les pieds, tels des lotus léchés par des abeilles, touchaient les diadèmes des rois prosternés, et qui obtint la royauté en ⟨8⟩ membres - ⟨9⟩ portes - ⟨0⟩ ciel.
Lorsque se leva cet astre bienfaisant, qui était pourtant sans partialité {ou : sans quinzaine}, les gens de bien, tels des lotus, arrivèrent spontanément à la croissance, et les mauvais furent détruits comme l'obscurité.
Comme un père véhiculant ses enfants, il menait ses sujets par le chemin de la délivrance céleste, et, se servant pour rênes de la tradition, il détournait des fatisses routes les chevaux des organes des sens.
La pratique de la justice, cette route unie et honorée depuis Manu par les gens de bien, qui était enveloppée par l'obscurité destructrice, fut éclairée par lui comme par le soleil de midi.
En lui les vertus, à commencer par le courage, étaient déterminées par l'identité de sa nature avec elles, tandis que chez les autres hommes elles l'étaient par son rayonnement, comme lâ chaleur dans le feu et dans un métal.
Bien qu'il s'efforçât d'empêcher les autres de ravir les femmes de leurs prochains, il s'empara lui-même en quelque sorte de la Science d'autrui au moyen de la connaissance révélée.
Même si cette femme - la Vérité - avait été abandonnée par le fils de Dharma dans l'océan du mal de l'âge Kali, il l'en retirerait en se servant de la révélation et de la tradition comme de deux mains.
Bien qu'elle soit commune à tous les princes, l'habileté politique lui était inhérente, comme la vertu purificatrice de l'eau pour les vivants est inhérente aux lieux saints.
Comme un père chéri de ses enfants, il séchait les larmes de ses sujets affiigés en se servant de ses mains étendues.
Son serviteur, le savant maître Kīrtipaṇḍita qui avait traversé l'océan des sciences, répandait, comme la'pleirie lune, la lumière de sa renommée.
Ayant franchi avec la barque de son énergie, les océans de tous les śāstra, et pris les joyaux des véritables significations, il les distribua à ceux qui demandaient les biens de l'esprit.
Ses qualités, dont la première était l'obligeance, se reconnaissaient à leur caractère essentiel, comme la chaleur du feu, tandis que ses défauts n'étaient qu'accidentels, comme la fluidité du métal.
Si la colère ou quelque autre passion naissaient dans son cœur, elles s'en allaient vivement par soumission à la science, comme des serpents apprivoisés s'en vont hypnotisés ⟨par la magie de l'enchanteur⟩.
Il pratiquait le yoga aux quatre sandhyā, offrait quotidiennement les quatre dons, possédait quatre mudrā et ⟨enseignait⟩ la Loi dans les quatre assemblées.
Bien qu'il eût amassé une fortune immense, en vue d'en faire des libéralités […], les savants prétendaient parfois que ses biens s'élevaient ⟨seulement⟩ à six corbeilles.
Lorsqu'il agissait, dans toutes ses intentions et dans ses actes, il faisait les affaires des autres, et jamais personne n'a dit qu'il ait fait les siennes propres {ou : En tant qu'agent (kartr̥) des verbes passifs, impersonnels (bhāva) ou personnels (karman), il employait, dit-on, la voix active (parasmaipada), mais jamais la voix moyenne (ātmanepada)}.
S'élevant au-dessus de l'ignorance des mondes, comme au-dessus des ténèbres de la saison pluvieuse, la Loi du Buddha brilla, comme la lune dans un ciel d'automne, sur le monde purifié par ses soins.
En lui, le soleil des doctrines du vide (nairātmya) et de la subjectivité (cittamātra) et autres doctrines, éclipsé par la nuit des faux enseignements, brilla de nouveau comme en plein jour.
Sur le chemin de la Bonne Loi, il ralluma le flambeau du Madhyavibhāga et des autres śāstra, qui s'était éteint sous le souffle destructeur du péché.
Ayant recherché en pays étranger une foule de livres philosophiques et les traités tels que le commentaire du Tattvasaṅgraha, ce sage en répandit l'étude.
Lorsqu'ils rencontrèrent ce fils du Lion des Śākya, tels des éléphants, les sophistes arrogants {ou: en rut}, qui trouvaient un appui à côté des rois {ou: au flanc des montagnes}, perdirent leur orgueil {ou: leur secrétion frontale} et leur prestige {ou: leur beauté}.
Il suffisait qu'un polémiste entendît chuchoter qu'il avait affaire à un élève de ce ⟨Kīrtipaṇḍita⟩, pour qu'il en conçût la même terreur que produit dans un cercle de serpents une formule magique.
Pris comme maître par les rois ravis d'aise et par leurs épouses, il emeignait continuellement la Loi bouddhique du haut de son siège de prédicateur.
Il employait sans cesse sa voix à donner aux rois porteurs de la terre de Śrī Kambu, en vue de l'avenir, sa propre connaissance, marquée par l'expérience, des lieux et moments ⟨opportuns⟩ et […].
Les paroles conciliantes par lesquelles il s'efforçait de s'olliciter le roi avaient comme résultat pour les condamnés, même pour les condamnés à mort, la remise de leurs peines.
Les ascètes tombés dans l'infortune, qu'il avait remarqués dans le service du roi et qu'il signalait au souverain, étaient délivrés de leurs soucis et remis dans la bonne voie.
Comblé d'honneurs par le roi, à cause de son zèle à protéger l'orbe du royaume, il fut chargé en permanence de célébrer à l'intérieur du palais des cérémonies, telles que des rites expiatoires (śāntikarman) ou destinés à obtenir la prospérité (puṣṭikarman).
Pour sauver les bouddhistes du malheur, il érigea à nouveau une-image de Muni qui avait été façonnée avec amour, et dont le trône était brisé.
Désirant faire passer tout le monde par la porte de la délivrance, il offrit avec joie au Muni une porte enrichie d'or et d'argent.
Procurant aux.autres, comme à lui-même le véhicule suprême et sans second, il consacra au Muni deux litières en or et en argent.
Il fit, en guise de demeure pour le Muni un grand pavillon, à étages (prāsāda) en cuivre, orné de joyaux et d'or, pourvu d'un trône d'argent.
Désireux d'obtenir le fruit de sa dévotion, il assigna au Muni quatre mille khārī de paddy dans une rizière excellente.
Après avoir implanté la Bonne Loi, sous sa forme exotérique et ésotérique, il fit en vue de son culte, des açrama séparés pour la communauté religieuse et pour les hôtes laïcs.
Il donna au Muni des éléphants mâles et femelles, des chevaux, des taureaux et des vaches en grand nombre, des āśrama, des biens, des esclaves hommes et femmes.
Il érigea en cet endroit, pour perpétuer la lumière de la famille des Omniscients, une Prajñāpāramitā, mère des ⟨Buddha⟩ protecteurs.
Il érigea à nouveau les images de Vajrin et de Lokeśa, au nombre de plus de dix, qui avaient été précédemment consacrées sur une colline par Śrī Satyavarman et dont les trônes étaient brisés.
Sur une colline élevée, dans sa ville nommée Kumarambha, à Amarendrapura et autres lieux, il érigea des images de Lokeça, etc.
Après avoir restauré en grand nombre, dans les diverses régions, de saintes images du Buddha qui étaient brisées, il les érigea de nouveau et installa des pièces d'eau avec des āśrama.
Cet excellent maître des hommes, avec la troupe de ses disciples, fonda d'innombrables images de Muni, en leur assignant des temples et des biens.
Dans le village de […]rmapṭṭana, il érigea, pour sa propre réussite, et celle d'autrui, […] et autres images, en Śaka ⟨8⟩ bonheurs - 6 - 9.
Par ordre du roi, tout cela […] au moyen du feu.
Cette ordonnance du roi Śrī Jayavarman, conforme à la Loi bouddhique, doit être appliquée par les bouddhistes, en vue de provoquer l'aurore de la délivrance.
Les astres qui constituent le groupe des Nakṣatra et ont pour chef Pūrvaphalguṇī sont déclarés les meilleurs de tous et considérés comme les régents des douze mois.
Causant dans le monde la prospérité· aussi bien que la ruine, puissants et efficaces, ils surveillent toutes les créatures adonnées au bien et au mal.
C'est à cause d'eux que les pluies et les vents irréguliers tuent les méchants, tandis que les dieux et les naga propices font le bonheur des justes.
C'est pourquoi celui qui désire le bonheur doit observer chaque mois successivement les fêtes des douze mois, telles qu'elles ont été prescrites par le Maître, en vue du bien des créatures.
En vertu d'un ordre ancien du grand Muni, il faut que trois fois par jour le sage frappe avec respect le tambour de bois placé dans la région du feu (le Sud-Est).
Ceux qui, même en pensée, écoutent sa voix qui purifie parce qu'elle enseigne le temps auquel doivent être accomplis les actes de la communauté, ceux-là ont le bonheur d'aller au ciel.
Que celui qui, ayant fait construire un monastère (vihāra), l'offre aux Trois Joyaux, en vlIe de la réalisation du bonheur d'autrui, obtienne un grand mérite.
Tous les revenus assignés aux Trois Joyaux doivent être affectés ⟨à chacun d'eux⟩ par tiers, séparément; qu'ils ne soient pas confondus les uns avec les autres.
S'il n'y a pas eu pour le monastère (vihāra) de dédicace (jñapti) faite régulièrement par les bhikṣu, ⟨l'édifice⟩ est déclaré n'être pas un monastère, mais un hangar (koṣṭhāgara).
Une telle fondation est faite en vue de la vie matérielle, mais non pas de l'intérêt d'autrui ou de la paix finale ; il ne procure pas le mérite de Brahma par lequel on pourrait atteindre l'omniscience.
Là où il y a dédicace du monastère faite selon la bonne règle, le mérite se répand partout, impérissable comme l'éther.
Et que les hommes vils qui détruisent un tel mérite, tombent dans le malheur infernal, terrible, sans fin.
Les laïcs ne doivent pas utiliser à leur profit les biens de la communauté, qui sont pires que le poison ; les formules et autres pratiques guérissent le poison, mais non pas celui qui émane des biens de la communauté.
Après avoir exécuté, dans la ferveur de son cœur, cet ordre de l'Omniscient, et fondé au loin un monastère selon la règle, le sage s'y est établi.
Les gens vertueux, ceux qui observent les défenses, ceux qui pratiquent la méditation, sont supérieurs à la foule ⟨des fidèles⟩ : à leur profit celui qui désire acquérir du mérite a assigné divers biens.
A l'aurore et aux autres ⟨heures réglementaires⟩, les rites des sages religieux prescrits par le Muni doivent être accomplis au complet par la Communauté, spécialement par l'officiant (yājaka).
A moins d'y avoir été invités, les membres de la Communauté doivent s'abstenir d'assister à tous les sacrifices (yajña); ceux qui s'y rendent, de leur propre chef, même dans une bonne intention, sont coupables d'un péché.
Le purohita qui est versé dans les sciences du cœur, des gestes (mudrā) et des formules, dans la cérémonie de l'oblation (homa), et qui connaît le mystère de la clochette et du foudre, doit recevoir des honoraires (dakṣiṇā).
Qu'aux jours de la pleine et de la nouvelle lune, le purohita accomplisse les rites, à commencer par le bain du Muni, au moyen de l'ablution, de l'ouverture des yeux, de la récitation (brahmaghoṣa), du Taureau et des hymnes du Veda.
Le bain du Buddha et les autres rites réjouissent le monde, et font prospérer la Loi, car tous les êtres, mobiles et immobiles, sont à l'intérieur du corps de l'Omniscient.
L'enchaînement des causes (pratītgotpādana), la récitation (brahmaghoṣa), la Bonne Loi du Taureau, l'hymne qui produit la libération constituent ce qu'on appelle le Gāthāveda.
"Lorsque la récitation brahmaghoṣa et les autres incantations sont prononcées sur ma tête, cette tête est excessivement fortunée", tel est l'enseignement de l'Omniscient.
Au moment d'une éclipse, d'un mauvais présage, du nouvel an, lorsque se produit une calamité, il faut procéder au bain du Maître afin de procurer la paix aux créatures.
Afin d'affermir la foi des hommes et de faire prospérer la religion, l'enseignement de la Loi doit être donné par un savant à chaque nouvelle et à chaque pleine lune.
[…]
[…]
Que l'homme pieux, d'un cœur ferme […] ayant salué de l'añjali, informe […].
[…] rite essentiel dans l'accomplissement de la Loi […] la Loi prospère toujours et partout.
[…] absorbé, remuant un peu la bouche, même prononçant […] qu'il obtienne un mérite infini.
"Si tous les êtres font des actions génératrices de mérite, c'est celui qui observe la Bonne Loi et celui-là seul qui en obtiendra le plus", ainsi s'est exprimé le Muni.
C'est pourquoi, l'homme habile qui réside dans un monastère, rejetant toute autre tâche, passe son temps à fixer la Bonne Loi par l'écriture.
Le supérieur du monastère, paré de toutes les règles de la bonne conduite, doit aller à la rencontre de tous les maîtres et les honorer suivant ses moyens.
La voix qui observe lea règles tient lieu, toujoura et partout, d'herbe, d'eau et de terre pour les gens de bien qui recherchent l'essence du corps.
Car le corps est toujoura, comme une latrine, le réceptacle de toutes lea impuretéa, tandis que son essence est la Loi, considérée comme l'arbre des désirs.
Les sages doivent se hâter de sauver le trésor de la Loi hors du corps en perdition, comme si celui-ci était une demeure en feu ou un navire coulant dans l'Océan.
Le savant considère la vie comme la lumière vacillante d'une petite lampe agitée par un vent violent ; il ne fait rien de ce qui ne doit pas être fait.
Même une femme stupide sur le point d'entrer dans le feu pour y mourir se dit que tous ces tourments ne lui serviront à rien ; que penseront alora ceux qui sont doués de discernement ?
Celui qui ne s'efforce pas d'atteindre la délivrance céleste, et ne fait même pas un effort en faveur du bonheur de sa mère ici-bas, celui-là est ⟨comme⟩ une hache destinée à couper un jeune arbre.
Le méchant naît pour accumuler le malheur, même s'il vit tout un kalpa, car une longue vie accumule les causes de malheur pour les animaux.
Un service religieux (pūjā) institué en favèur du Bienheureux par l'officiant (yajvan), le professeur, etc., doit être entretenu, comme sa propre mère, avec un zèle pieux.
La' dakṣiṇā doit être donnée chaque année à l'officiant (yājaka) et aux autres ; la nourriture doit être donnée chaque jour aux bhikṣu, avec un vêtement pour celui d'entre eux qui expose la Loi.
Si les biens de la Communauté viennent à s'épuiser celui qui, en faveur de la Communauté, vendra même les joyaux ornant la tête du Sauveur, obtiendra une part de mérite.
Que les supérieurs du monastère veillent à la prospérité de cet endroit, et surtout qu'ils n'en causent pas la ruine en s'adonnant aux péchés capitaux.
Le pécheur repentant qui vient dans ce séjour producteur de mérites est purifié ; mais celui qui, résidant dans cet endroit, en causerait la ruine, où irait-il pour se purifier ?
Le chef de district, le chef des magasins à riz et les autres fonctionnaires ne doivent pas donner autorité aux membres de leurs familles sur les jardins, champs, esclaves et autres biens.
A partir de la porte extérieure jusqu'à l'intérieur, les coupables ne doivent pas être frappés, fût-ce par le fouet, ni même être insultés.
Cette ordonnance est un chemin qui mène le sage à l'obtention de la mémoire, de l'intelligence, etc., comme la langue est le chemin que suit l'élixir de longue vie pour la destruction de tous les maux.
D'aucuns prétendent sans doute que cette parole n'est qu'un langage tardif en vue de la réalisation du bonheur terrestre ; mais le sage doit comprendre au contraire qu'elle exprime la pensée ancienne de l'Omniscient, et que c'est le chemin de la délivrance et du ciel.
Le pécheur, même s'il se conforme à cette ordonnance, communique à l'ambroisie le poison de son péché, tandis que l'homme doué de mérites même s'il la transgresse, engendre dans le poison l'ambroisie de son mérite.
Translation by Green 2014
I honor the Embodiment of Dharma which is like the moon, shining in the reservoir of the pure mind, ⟨and⟩ even though pervading all that is perceptible to senses it is freed from the ⟨five⟩ aggregates just as ⟨the moon is freed⟩ from Rāhu.
Bow to the maṇḍala of the Embodiment for ⟨Communal⟩ Enjoyment ⟨of the Dharma⟩, the light of the Embodiment of Dharma; ⟨it is⟩ filled with the power of various manifestations (nirmāṇa) to be mastered by great sages for the attainment of perfection (siddha).
I bow to the Embodiment of Manifiestation of the Virtuous Ones, which is pleasing ⟨and⟩ grants the wishes of ⟨those in⟩ the world just like a wish fulfilling tree.
Bow to the Good Dharma which is tranquil, excellent, inconceivable, inexpressible, and the domain of the passionless ascetics of the Sage.
I bow to the Dharma which is grasped through meditation and proclaimed by the Embodiment for ⟨Communal⟩ Enjoyment ⟨of the Dharma⟩ (sāmbhogi) conforming to the respective insight befitting their attained stage (bhūmi).
The will of the Buddha, like a crystal which is transparent and devoid of its own color, adapts to conditions by utilizing the speech of gods, daityas, and so on; may it purify all.
Glory to those bodhisattvas who assume the form of Brahmā and other ⟨gods⟩ in order to fulfill the wishes of various devotees, and who are well established in fields (bhūmi) such as Nirābhāsa.
Having understood that, like a dream, the world is cittamātra (‘nothing but constructions of the mind’), I praise those who are intent on its ⟨the world’s⟩ welfare, ⟨and who⟩ have entered the seven stages ⟨of the bodhisattva path⟩, of which Muditā is the first ⟨stage⟩.
I honor those who, like a mother, observing the pain of the world and being afflicted by that pain, direct the jewel-like mind toward awakening (bodhau) in order to alleviate it (i.e., duḥkha).
There was a king ⟨called⟩ Śrī Jayavarman whose lotus-feet were kissed by the bees that were the crowns of propitious kings, ⟨and⟩ who came to possess the kingdom in 890.
Wherever the beneficial sun rises, even though impartial, in that very moment the virtuous rise like lotuses ⟨and⟩ spontaneously the darkness of the wicked is destroyed.
Leading his subjects like a father along the path of heaven and liberation, the reins of sacred tradition steer the horses that are our own sense faculties away from wrong paths.
He who appeared like the midday sun when time had obscured the path of good conduct honored by noble men from Manu onward which had been obscured by the darkness of time.
Wherein virtues, beginning with valor, were established, and were transferred to others by contact (tādātmyena), just as heat ⟨is transferred to⟩ metal when in a fire.
Although through force of will he restrained himself from seizing the wives of ⟨his⟩ enemies; through ⟨his⟩ learning, he somehow seized Supreme Knowledge herself.
Though she was abandoned by ⟨Yudhiṣṭhira,⟩ the son of Dharma, in the great ocean of the stain of the Kali Age, he shall rescue the good lady of Truth with his two hands of Śruti and Smṛti.
Although ⟨knowledge of⟩ statecraft is common to all kings, he was one to whom statecraft was an inherent ⟨quality⟩; just as purifying waters for living beings are inherent to a sacred site (tīrthālayam).
Like a compassionate father, he wiped away the tears of his suffering citizens with informants (cāra) that acted as his outstretched hands.
His ⟨Jayavarman V’s⟩ trusted emissary was the ācārya Kīrtipaṇḍita, a learned man who had crossed over the ocean of knowledge, and whose fame spread like the light of the full moon.
Having crossed over the oceans of all teachings (śāstra) by means of the/his vessel of energy, having obtained the jewels of true value, he shared with those desirous of the riches of the mind.
His virtues, beginning with benevolence, were said to be like the heat of the fire, whereas his faults were adventitious (āgantukā) like the fluidity of iron.
If somehow passions such as anger arose in his heart, they quickly subsided (jṛmbhitāḥ) because of his obedience to knowledge (vidyā), just like the serpents of a snake charmer become dormant (jṛmbhitāḥ) because of the charmer’s skill (vidyā).
He whose mind was fixed on yoga during the four divisions of the day, who was endowed with the quality of the Four Donations, who was endowed with the character of the Four Mudrā, ⟨taught⟩ the Dharma to the four assemblies everyday.
Although he, a wealth of wisdom, gave away ⟨all the⟩ incalculable wealth he had amassed, still it was said by learned men that he abounded in the wealth of the six piṭaka.
In actions of every kind he acts for others; but never has it been said by anyone that he acted for himself.
When the monsoon of worldliness came, darkness enveloped the world; then, the moon of the Buddha’s Dharma shone with the coming of autumn’s bright fortnight.
The sun of doctrines such as cittamātra and nairātmya, eclipsed by the night of false doctrines, once again shone in the day.
He rekindled the lamp for the footpath of the Good Dharma— treatises (śāstra) like the Madhyāntavibhāga—which had been extinguished by the wind of Time.
Having obtained the Lakṣagrantham Abhiprajñam from another kingdom, he—subdued in his senses—taught tantra including the commentary on the Tattvasaṅgraha.
After meeting with the son of the lion of the Śākyas, those elephant- like logicians (tārkika) who were stationed at the side of kings were humbled and overshadowed.
Even the name of his disciple, whispered into the ears of disputants, caused panic ⟨in them⟩ like a mantra in a circle of snakes.
He was appointed guru by delighted kings and their ladies of the inner chambers, and he constantly taught the Buddha Dharma seated upon the Dharma-pedestal.
For the King ⟨or Kings⟩ of Kambu, he always conducted speeches which were, through experience, based on his own knowledge of times and places in the past […].
[…] ⟨The condemned⟩ […], by means of invoking conciliatory words, were made favorable to the king by him, even those deserving death because of various perils to the king were set free.
Having noticed while performing the business of the king that ascetics had gone astray, those individuals were made known to the king by him ⟨and they were⟩ freed from their troubles and established in proper conduct.
Having been treated with hospitality, the king charged him with ⟨performing⟩ rites such as puṣṭi and śānti inside the palace for the sake of protecting the kingdom’s territory (maṇḍala).
For the sake of protecting Buddhists, he reestablished an ardently- fashioned image of the Sage whose pedestal had increasingly fallen into disrepair.
Having desired to lead uncultivated people to the gate of liberation, he offered with joy a gate covered with silver and riches to the Sage.
Having procured the Supreme Non-Dual Vehicle (advayānuttaraṃ yānam) for others in the same manner ⟨he had procured it for⟩ himself, he dedicated a pair of palanquins made of gold and silver to the Sage.
Covering the great abode of the Sage with copper ⟨tiles⟩, he erected a temple (prāsāda) richly adorned with gold and jewels and a silver lion throne.
Having striven to obtain for the sake of others the fruit in the field of the most eminent Muni, he dedicated 4000 khārī of rice to the Sage.
Having established the Good Dharma in both its exoteric and esoteric forms, he built for the purpose of worship separate hermitages (āśrama) for the Buddhist community and their guests.
He donated to the Sage many male and female elephants, horses, buffaloes, bulls, cows, hermitages (āśrama), goods (bhoga), and female and male servants.
In that place the protector Prajñāpāramitā, the mother of protectors, was established by him for the sake of continuing the luminous lineage of the Omniscient One.
He reestablished more than ten images of Vajrin and Lokeśa which had previously been erected on a mountain by Śrī Satyavarman, and whose pedestals had been broken.
On a mountain top in his own town called Kumārambha, as well as in towns such as Amarendra, he erected ⟨images of⟩ Lokeśa and others.
After restoring in ⟨various⟩ regions many sacred images of the Buddha which were worn and broken, he established many hermitages and ponds.
That gracious teacher of men, along with a company of his disciples, founded ⟨an image⟩ of the Sage; many temples and properties were assigned ⟨to it⟩.
In Śaka 869 (947 CE), in the village of […]rmmapaṭṭana, he established […](?) for the sake of others and himself.
All […] by this order of the king […] he […] the offering (piṇḍa) of the radiant fire.
This order of Glorious Jayavarman which follows the Buddha’s Dharma is to be followed by the Buddhists in order to attain the happiness of liberation.
The stars of nakṣatras, foremost of which is Pūrvaphalguṇī, are declared most beautiful; therefore, they are regarded as the lords of the twelve months.
Bringing about both prosperity and destruction in the world, highly efficacious and powerful, they (the Lords of nakṣatras) observe all beings, those engaged in righteousness and unrighteousness.
For that reason, terrible winds and rain assail the wicked, but all these gods and nāgas bring about delight in the righteous.
Desiring happiness, the festivals of the twelve ⟨lunar months⟩ are to be performed regularly month after month as prescribed in the teachings (śāstrāḥ) for the sake of living beings.
Honoring those who had been established in the order of the Great Sage, the one who has subdued his senses should sound the gong, which is situated before the fire, three times daily.
Those who are attentive, even in meditative contemplation, to the sound ⟨of the gong⟩, which is purifying since it teaches the proper time of the religious acts of the community, these are the virtuous ones who have gone to the most sacred heaven.
Having constructed a monastery, he who dedicates it ⟨the monastery⟩ to the Three Jewels for the welfare of others obtains great merit.
All donations (saṃbhoga) prepared for the Three Jewels should be separately kept in three portions, not mixed with one another.
If the consecration of a monastery has not been properly conducted by the monks, then it is not a monastery, but merely a koṣṭhāgāra (store-room or treasury).
If this ⟨the construction of the monastery⟩ has been performed ⟨merely⟩ for the sake of one’s livelihood, not for the sake of others, and not for the sake of mental tranquility; there is no brahmapuṇya in this place by which he might attain omniscience.
When the consecration of a monastery has been performed according to the proper rule, then imperishable merit spreads everywhere like the open sky.
Vile men who violate ⟨the object of this⟩ merit, for whatever reason, shall experience the endless and terrible pain of hell.
Householders must not take the Community’s possessions, for this is a poison. Excellent mantras, indeed, counteract poison, but not ⟨the poison incurred from taking the possessions of the⟩ Buddhist Community.
Thus, having completed the command of the Omniscient One with his heart set on devotion, by founding a monastery according to the proper rule, the learned one ⟨Kīrtipaṇḍita⟩ settled ⟨there⟩ from afar.
Those endowed with good qualities, good character, and who are learned are superior to the masses; various goods are prepared for their benefit by one desiring merit.
At dawn and other times, the rites of those who have subdued their senses and which were prescribed by the Sage must be performed in their entirety by the community (saṅgha), especially by the yājaka.
Members of the Buddhist community (saṅgha) are not invited to approach any sacrificial rites; those who voluntarily come near that place (i.e., the site where the sacrifices are performed), even with good intentions, incur guilt.
The purohita who is learned in the rite of the fire sacrifice, vidyā, mantra, mudrā, and heart⟨-syllables⟩, and who is familiar with the secrets of the vajra and the bell (ghaṇṭā), is worthy of donations.
On the parva days, the purohita should perform the ritual bathing and so forth of the Sage together with the hymns of the Veda, the ārṣabha, the brahmaghoṣa, the eye-opening ceremony (unmīla), and the ritual sprinkling (abhiṣecana).
The worlds are happy and the Dharma is prosperous by undertaking such ⟨activities as⟩ bathing the Buddha; for surely, the entire universe of animate and inanimate beings are contained within the body of the Omniscience One.
Dependent Origination, the brahmaghoṣa, the Good Dharma that is most excellent (ārṣabha), and the hymn on the practice of tranquility (śānti-avadhāraḥ) are known as the Gāthāveda.
“When the unparalleled brahmaghoṣa ⟨and other⟩ chants are recited on my head, that head is exceedingly fortunate,” ⟨this is the⟩ teachings of the Omniscient One.
When an inauspicious eclipse, a bad omen, the movement of the heavens (saṃkrānti), the rising of a calamity ⟨occurs⟩, such things as the bath of Śāstu should be performed for the peace of all beings.
In order for the faith of men and the prosperity of the teachings to grow, instruction in the Dharma must be performed by the wise on the pratiparva days.
[…]
[…]
Even though these wise persons […] pūjā should be offered […] bowed in añjali […] by those with a mind set on devotion.
[…] the most important part of carrying out the Dharma […] the Dharma prospers always and everywhere.
[…] one-pointed attention, moving slightly, […] also, may he obtain infinite merit speaking […].
“Indeed, if uncultivated beings have merit, then one who maintains the Good Dharma cultivates abundant merit,” said the Sage.
Therefore, one who is sagacious, having abandoned other tasks, resides in a monastery and embraces the Good Dharma at all times through such activities as transcribing ⟨sacred manuscripts⟩.
The head of the monastery adorned with all the rules of proper conduct (ācāra) must properly approach all exalted gurus who are to be honored.
A voice accompanied by proper conduct, always and everywhere grass, water, and land are for the sages who desire the essence of the body.
Although the body, like a latrine, is always the receptacle of all impurities; nevertheless, its essence is the Dharma which is regarded as a wish-fulfilling tree.
The treasure of the Dharma must be seized by the wise because the body quickly perishes just as if it were boat sunk in the ocean or a house consumed in a fire.
The wise man sees life as the flickering light of a small lamp agitated by violent winds; ⟨and so⟩ he does nothing which should not be done.
Even a stupid woman who would ascend the funeral pyre to die understands that acting improperly is pointless. What about those capable of understanding?
The one who does not strive for the sake of heavenly liberation, does not even work in this world for the welfare of his mother, he is truly like ⟨a person⟩ using a hatchet for cutting a sapling.
The wicked man, although he may live as long as a kalpa, is born to suffer intensely; indeed, the long life of brutes accumulate much evil.
Veneration service (pūjā) of the Blessed One arranged by the yajvan, ācārya, and so forth should, in whatever way, be protected like one’s own mother with pious zeal.
Every year donations/fees (dakṣiṇā) are to be given to the yājaka and other ⟨monastery officials⟩; every day food is to be given to the Buddhist monks, along with clothing for those teaching the Dharma.
When the property of the saṅgha becomes diminished, one who sells even the ornament adorning the head of the Protector for the sake of venerating the saṅgha will obtain a share of the merit.
Those placed in charge of the monastery should ensure its prosperity in this place, ⟨and those in charge⟩ should especially not violate ⟨the monastery⟩ by indulging in wickedness.
After reaching the abode of merit, the wicked will be purified through repentance; but he who resides in that place, having caused destruction, where will he go in order to become purified?
Property of the Three Jewels---including among other things, slaves, property, and gardens---should not be bestowed upon relatives by viṣayāḍyakṣa, dhānyeśa, and other ⟨officials⟩.
From outside the gate to as far as even inside ⟨the gate⟩, men guilty of an offence should not be struck with a whip, or even ill words.
This highly esteemed order is the path leading to Smṛti, wisdom, and so forth, just as the taste of the medicine leads to destruction of all diseases.
Indeed, it has been spoken by some that this order of the king is merely another speech to be grasped by the learned for the attainment of wealth in this world; but instead, it is the doctrine of omniscient to be grasped by the learned, the path of liberation and heaven.
Indeed, he who is wicked, even though he has understood this order ⟨of the king⟩, shall produce vile poison instead of nectar; but he who acts piously, even though he may transgress this ⟨order⟩, shall produce the nectar of merit instead of poison.
Bibliography
First edited by George Cœdès (1954, pp. 195–211) with a French translation; re-edited by Phillip Green (2014, pp. 61–279) with an English translation and commentary.
Primary
[GC] Cœdès, George. 1954. Inscriptions du Cambodge, volume VI. Collection de textes et documents sur l'Indochine 3.6. Hanoi, Paris: École française d'Extrême-Orient. Pages 195–211.
[PG] Green, Phillip Scott Ellis. 2014. “The Vat Sithor Inscription: Translation, Commentary, and Reflections on Buddhist Traditions in Tenth-century Cambodia.” Thesis, University of Florida. No place. Pages 61–279.
Secondary
[AS] Sanderson, Alexis. 2003–2004. “The Śaiva religion among the Khmers (Part I).” BEFEO 90-91, pp. 349–462. DOI: 10.3406/befeo.2003.3617. [URL]. Pages 349–462.
[PS] Sharrock, Peter D. 2009. “Kīrtipaṇḍita and the Tantras.” UJKS 10, pp. 203–237. [URL]. Pages 203–237.
Commentary
Regarding the term śāstānugrahakaḥ, see stanza XII of K. 842.