Stela of Preah Ko (K. 713), 815 Śaka

Salutation to Śiva, the supreme Lord, the supreme Self, who is by nature without parts, [but] assumes forms by His own will.

Salutation to the Spear-holder (Śiva), who, although One, also always manifests Himself by dwelling in many simultaneously.

There was a ruler of Kambuja called Śrī Indravarman, who became king [in the year denoted by] the mountains [7], the apertures [9] and nine [9], causing to prosper and delighting his people [by following] the three goals of life.

There was a virtuous queen, born in a family from a succession of kings, the daughter of Rudravarman and the daughter’s daughter of King Śrī Nr̥patīndravarman, who became the wife of King Śrī Pr̥thivīndravarman, born in a Kṣatriya family. She had as a son a king, respected by other kings, who was named Śrī Indravarman.

His right arm, long and round, terrifying in battle by oppressing [his enemies] with his vibrant sword, afflicted the kings of all directions, and was invicible; nonetheless it could always be fully appeased by only two, namely one fleeing back and one who, desirous of living, sought refuge in him.

It was by the ritual by which Svayaṁbhū (Brahmā) consecrated the great Indra raising him to the kingship of the gods (or: the Mount Mahendra establishing there the cult of Devarāja), that Śrī Indravarman, endowed with all qualities and irresistible heroism, received a consecration which was not unique.

Having obtained the kingdom he first made a promise: in five days from today, I shall begin digging, etc.

He enjoyed the glorious lion-throne, the [vehicle] Śrī Indrayāna, the [palace] Śrī Indravimānaka and the golden [pavilion] Śrī Indraprāsādaka, made according to his own design.

And his might (or: his step) displayed such a beauty of elevation that it was not surpassed even by the step of Trivikrama.

If his wide-spread glory had a fissure (or: defect), it would certainly contain the three worlds.

"How indeed can the two be distinguised?" certainly thinking thus the Creator, after having made his face, marked the sign of the deer [on the moon], so that the difference could be perceived.

The god of Love does not constantly reside in his heart, as if through fear of the god bearing the half-moon as his crest-jewel (Śiva), close to him.

He, with abundant fortune (śrī) by churning (crushing) the kings, laughed, as it were, at Hari (Viṣṇu) who got Śrī by churning the essence of the milk ocean.

Although his breast through its largeness was fit for dwelling, certainly Lakṣmī, by fickleness as it were, moved in all his limbs.

Although, by his depth, he resembled the ocean, the jewels of his qualities are seen to rise to the surface, but not the froth of his defects.

His glory, I fancy, wanders everywhere, as if looking for a way to go out of the Universe but not having found it.

The enemy, fleeing because of his action, was even in the forest surrounded by female buffaloes (or: queens) and lived upon the Śrīphala (Aegle Marmelos) (or: the fruit of his fortune); for the action of the good is for others.

Evidently in order to dally with Lakṣmī staying in his large breast, Govinda (Viṣṇu) dwelt in his gait and the lotus in his eyes.

Surely the Creator placed the earth and the heaven along with the moon in the ocean, from fear, as it were, of the effect of the smoke and the rows of light [of sacrifice] from his house, and the dust [raised by his army].

Certainly, ashamed of being vanquished by him through his beauty, as it were, the god [of Love] who has a Makara as his banner, hides himself even today in the minds of people.

Certainly, from fear, as it were, of bursting [of the earth] under the weight of elephants, etc., in his march, the Creator tied the earth with a rope in the form of the lord of snakes (Ananta).

In the ocean of battle difficult to cross, he built a bridge with the severed heads of his arrogant enemies, as if for enabling his troops to cross.

As if desiring to protect the wealth of knowledge deposited in the treasury of his mind, Sarasvatī place herself continuously at the door of [his] mouth.

The virgin of [each] direction, constantly delighted by him with the garland of his fame, was subdued by the power of his spells and paid, of her own accord, tribute [to him].

If, while he protects the earth, there is whiteness of Śauri (Viṣṇu), this age in all respects appears to be the Kr̥tayuga.

He bestowed his gifts on all, especially on those who excelled in qualities: as a rule, Indra pours forth rains on the mountains with high peaks.

The Creator, disgusted as it were with creating so many kings, created this unique king named Śrī Indravarman, for the satisfaction of the three worlds.

In the Śaka year denoted by moon [1], Sky [0] and Vasu [8], on the day of Yama in the bright half of the month of Māgha, the sun and the other planets having reached the houses of Aquarius (kumbha), the edge of that of Taurus (vr̥ṣānta), Libra (taula), Capricorn (makara), Scorpio (āli), Pisces (abja) and Aries (aja), Śrī Indravarman simultaneously erected three images of Īśa [and three others] of the Goddess, works of his art, at the hour of the Taurus.

By that lion-king of kings, the emperor Śrī Indravarman, all these things were given to these divinities out of devotion:

Palanquins, umbrellas, and many vessels of gold and silver, of various forms, charming, well-made,

large silver jars, silver fans, cups of gold and silver, caskets of gold and silver,

silver vessels, silver sacrificial cups, swords with golden scabbards, jewels and ornaments,

mirrors with gold and silver stands, chowries, and all perfumes beginning with those made of camphor,

golden shields, lances decorated with silver, variegated clothes, and all accessories,

many beautiful dancing girls, girls versed in vocal and instrumental music, skilled in playing lyres and other instruments, and well-versed in pipes and cymbals,

a large number of beautiful and praiseworthy men, skillful in dancing and other [arts], beautifully dressed, with their dresses and ornaments,

many thousands of men and women, abundant means of subsistence, many villages with extensive groups of meadows and parks,

many thousands of cows, buffaloes, goats, best of elephants with their females, and many horses.

May those who out of greed will take the things given by Śrī Indravarman go to the terrible hell [and live there] as long as the sun and the moon.

But those who, endowed with supreme faith, will make them prosper, may they live in the abode of Śiva as long as the sun and the moon.

Honneur soit à Śiva, le souverain seigneur, l’âme suprême qui, par sa nature étant sans parties, prend par sa volonté des formes [impliquant des parties].

Honneur au dieu qui porte le javelot, qui, bien qu’il soit unique, ne cesse de se diviser en quelque sorte lui-même, en séjournant à la fois dans des êtres multiples.

Il fut un Seigneur des Kambuja, devenu roi [en l’année désignée] par le [7] montagnes, les [9] ouvertures et neuf, Śrī Indravarman qui faisait la prospérité et la joie de ses sujets par la pratique des trois règles de conduite.

La reine, née d’une famille où se sont succédés les rois, qui, étant fille de Śrī Rudravarman et fille de la fille du roi Śrī Nr̥patīndravarman, devint l’épouse du roi Śrī Pr̥thivīndravarman, né d’une famille de kṣatriya, eut pour fils le roi, vénéré par les rois, nommé Śrī Indravarman.

Le bras droit de ce prince, long et rond, terrible dans le combat quand il faisait tomber sur ses ennemis son glaive vibrant, accablant les rois de tous les points cardinaux, et invincible, a pu cependant être toujours apaisé, mais par deux ennemis seulement : celui qui avait le dos tourné, et celui qui, désireux de vivre, se mettait sous sa protection.

C’est par le rite grâce auquel Svayambhū a sacré Mahendra en l’élevant à la royauté divine (ou : a consacré [le mont] Mahendra en y établissant le culture du Devarāja) que Śrī Indravarman, doué de tous les mérites et d’un héroïsme irrésistible, a reçu un sacre qui n’est pas unique.

Dès qu’il eut reçu le pouvoir royal, il fit cette promesse : "Dans cinq jours, à partir d’aujourd’hui, je commencerai à creuser, etc."

Il possédait le vénérable trône aux lions, le [véhicule] Śrī Indrayāna, le [palais] Śrī Indravimānakha et le [pavillon] Śrī Indraprāsādaka, fait en or selon son propre dessein.

Son courage (ou : son pas) l’éleva jusqu’à une hauteur si prodigieuse que le courage de Trivikrama (ou : le pas de [Viṣṇu] aux trois pas) lui-même n’arrivait pas à le dépasser.

Sa gloire d’une immense étendue, si elle avait une fissure, mériterait assurément d’occuper les trois mondes.

"Comment donc distinguer ces deux objets (son visage, et la lune) ?", c’est évidemment afin de rendre perceptible une différence que le Créateur, après avoir créé le visage de ce roi, a marqué la lune du signe de la gazelle.

L’Amour ne résidait pas dans son cœur ignorant l’inconstance, comme s’il craignait le voisinage du dieu portant la demi-lune sur sa tête en guise de joyau (Śiva).

Hari qui a pris Śrī (la Fortune) dans le barattement de l’Océan de lait, fut en quelque sorte la risée de ce roi qui a produit Śrī en barattant les rois.

Bien que sa large poitrine fût (comme celle de Viṣṇu) un séjour suffisant pour Lakṣmī, cette déesse (la Beauté) s’était comme par passion étendue à tous ses membres.

Bien que, par sa profondeur, il fût semblable à l’océan, c’est le joyau de la vertu que l’on voyait monter à la surface, et non l’écume du péché.

C’est, semble-t-il, dans l’intention de trouver un chemin pour sortir de l’œuf de Brahmā que sa renommée erre partout sans y réussir.

L’ennemi que l’action de ce roi avait mis en fuite, bien qu’il fût [réfugié] dans la forêt et entouré de bufflesses (ou : de reines), tirait sa subsistance des fruits de l’Ægle marmelos (ou : du fruit de sa fortune) ; car l’action des gens de bien a pour objet le profit d’autrui.

C’est évidemment à la faveur d’un jeu [imaginé] par Lakṣmī demeurant sur sa large poitrine, que ce roi avait la démarche de Govinda et avait [tel ce dieu] un lotus dans son œil.

Si le Créateur a placé dans l’océan la terre et le ciel avec la lune, c’est parce qu’il craignait l’effet de la poussière produite par les armées [de ce roi], et celui de la fumée de sa maison [des sacrifices].

C’est sûrement par honte d’avoir été vaincu par sa beauté que [l’Amour] qui a pour étendard un makara se cache encore aujourd’hui dans l’esprit des hommes.

C’est dans la crainte qu’elle ne se brise sous le poids de ses éléphants et autres [véhicules] en marche, que le Créateur a solidement lié la terre en prenant comme corde le roi des serpents.

Dans cet océan difficile à traverser qu’est la bataille, avec les têtes coupées de ses ennemis arrogants, il fit une digue comme pour faire passer ses propres troupes.

Comme par désir de garder le trésor de connaissance déposé dans le magasin de son esprit, Sarasvatī (l’Éloquence) se tenait continuellement dans la porte de sa bouche.

La vierge de [chaque] orient, amoureuse de ce roi qui avait sa gloire pour ornement, conquise par la force (ou : les armées) de ses incantations, lui donne d’elle-même le tribut.

Puisque là où [ce roi] protège la terre, règne la pureté de Śauri (= Viṣṇu), la présente période cosmique apparait, en toutes choses, exactement telle que le Kr̥tayuga.

[Il répandait] ses dons sur tous, spécialement sur celui qui excelle par sa vertu, tel le Chef des Vasu (Indra), qui répand surtout la pluie sur la montagne au sommet élevé.

Il semble que le Créateur, ennuyé de créer tant de rois, ait fait ce roi nommé Śrī Indravarman, pour faire à lui seul la joie des trois mondes.

Dans l’année de l’ère śaka désignée par les [8] Vasu, le ciel (0) et la lune (1), le jour de Yama (samedi), dans la quinzaine claire du mois de Māgha, alors que le soleil et les autres planètes étaient dans les demeures du Verseau, de l’extrémité du Taureau, de la Balance, du Capricorne, du Scorpion, du Poisson et du Bélier, l’horoscope étant dans le Taureau, Śrī Indravarman a érigé ensemble ces trois statues du Seigneur et [trois statues] de la Déesse, oeuvres de son art.

Ce roi souverain Śrī Indravarman, lion parmi les rois des rois, a donné par dévotion toutes ces choses à ces dieux :

des palanquins, des parasols, de nombreux vases en or et en argent, de diverses formes, agréablement façonnés,

de larges jarres d’argent, des éventails d’argent, des coupes d’or et d’argent, des boîtes d’or et d’argent,

des plats d’argent, des coupes à libation (yajñakośa) en argent, des épées à fourreau d’or, des joyaux et des parures,

des mirois à support d’or et d’argent, des chasses-mouches, tous les parfums précieux à commencer par ceux à base de camphre,

des boucliers ornés d’or, des lances ornées d’argent, des vêtements variés, et tous les accessoires,

un grand nombre de belles danseuses, chanteuses, récitantes, musiciennes, joueuses de vīṇā et autres [instruments], habiles à frapper des cliquettes,

un grand nombre d’hommes beaux et bien faits, habiles dans la danse et autres [arts], bien vêtus, ornés de leurs parures,

plusieurs milliers d’hommes et de femmes, d’abondants moyens de subsistance, de nombreux villages, de larges champs favorablement situés,

plusieurs milliers de bœufs, des buffles et des chèvres, des éléphants avec leurs cornacs, beaucoup de chevaux.

Que ceux qui, par cupidité, voleront les biens donnés par Śrī Indravarman, aillent dans l’enfer terrible, aussi longtemps que dureront le soleil et la lune.

Mais que ceux qui, animés d’une foi sans rivale, feront prospérer [ces donations], aillent demeurer au séjour de Śiva aussi longtemps que dureront le soleil et la lune.