Digraphic stela of Prasat Lolei (K. 323), 811 Śaka

Editors: Kunthea Chhom, Abel Bergaigne.

Identifier: DHARMA_INSCIK00323.

Hand description:

The face A was written in a newly introduced script called Siddhamatr̥kā whereas the lettering of the face B is characteristic of the ninth century CE of the regular Khmer script.

Language: Sanskrit.

Repository: Khmer (tfc-khmer-epigraphy).

Version: (fcd90a9), last modified (6e5adee).

Edition

Face

⟨A0⟩ namaś śrīndravarmmeśvarāya

I. Vasantatilakā

⟨A1⟩ prāk kevalo pi bhagavān rataye tridhā yo

a

bhinnaś caturmmukhacaturbhujaśambhumūrttiḥ

b

prārambha eva bhuvanasya punar yyugānte

c

kaivalyam eti ca śivāya namo stu tasmai

d
II. Vasantatilakā

⟨A2⟩ vande ravindaripumaṇditakeśavr̥ṇdaṁ

a

bhaktyāravindadr̥śam apy aravindayonim

b

namrāmarendraditijendraśikhandabandha-

c

-maṇdāraṣaṇdamakaraṇdasugandhitāṅghrim

d
III. Vasantatilakā

Āsīd aninditapureśvaravaṅśajātaś

a

śrīpuṣkarākṣa Iti śambhupurāptarājyaḥ

b

⟨A3⟩ rājño mahendragirimūrddhakr̥tāspadasya

c

mātuḥ sthiras samiti mātulamātulo ya

d
IV. Upajāti

tadvaṅśajo vyādhapurādhirāja-

a

-santānasaṁpāditamātr̥vaṅśaḥ

b

rājendravarmmeti guṇaikarāśir

c

avāpa yaś śambhupure pi rājyam

d
V. Vasantatilakā

tasyākalaṅkatuhināṅśuviśuddhakīrtteḥ

a

⟨A4⟩ putro babhūva nr̥patir nr̥patīndradevyām

b

yo dr̥ptaśatrubhujagendrabhujaṅgaśatrur

c

yyodhāgranīr yyudhi mahīpativarmmanāmā

d
VI. Upajāti

Atha dvijo gastya Iti pratīto

a

yo vedavedāṅgavid āryyadeśe

b

labdhodayo yā mahiṣīddhavaṅśā

c

yaśomatīti prathitā yaśo ⟨A5⟩ bhiḥ

d
VII. Upendravajrā

sutas tayor yyo yudhi durmmadaś śrī-

a

-narendravarmmeti narendravaryyaḥ

b

mahīpates tasya suteva lakshmīr

c

nnarendralakshmīr iti yā babhūva

d
VIII. Vasantatilakā

tasyām aridviradarājamr̥gādhipena

a

janyeṣu rājapativarmmanarādhipena

b

⟨A6⟩ rājendradevy amaragarbhanibhodapādi

c

yā diṅmukhāvalivikīrṇṇaviśuddhakīrttiḥ

d
IX. Vasantatilakā

tasyām ajījanad anekanarendrasiṅha-

a

-vaṅśodayāya sa mahīpativarmmadevaḥspace/>

b

devīm anuttamavapuśśriyam indradevīṁspace/>

c

dugdhābdhidhauta ⟨A7⟩ yaśasan tapatīm ivārkkaḥ

d
X. Upajāti

Athābhavat tasya mahendraśaila-

a

-kr̥tasthiteś śrījayavarmmanāmnaḥ

b

narendravr̥ṇdārakavanditāṅghres

c

sūryyadyotis sūnur anūnavīryyaḥ

d
XI. Upajāti

mahīpatiś śrījayavarddhano yo

a

garbheśva ⟨A8⟩ raś śrījayavarddhanākhyaḥ

b

rājyasthitaś śrījayavarmmanāmā

c

mahāmahīpālaśirodhr̥tāṅghriḥ

d
XII. Upajāti

tasyādhirājo jananījananyā

a

jaghanyajo jayyaparākramo yaḥ

b

rudraikacitto raṇaraudrakarmmā

c

śrīrudravarmmeti viśu ⟨A9⟩ ddhadharmmā

d
XIII. Upajāti

tadbhāgineyo guṇaratnasindhur

a

vvasundharādohavidagdhabuddhiḥ

b

pr̥thūpamo yaḥ pr̥thivīndravandyaḥ

c

pr̥thvīpatiś śrīpr̥thivīndravarmmā

d
XIV. Indravajrā

rājanyavaṅśāmbaracandralekhā

a

śrīrudravarmmāvanipālakanyā

b

rājñī ⟨A10⟩ satī śrīnr̥patīndravarmma-

c

-putryās sutā yā surasundarīva

d
XV. Upajāti

tayoḥ kumāro rikarīndrasiṅho

a

nr̥siṅhavandyo narasiṅhadr̥ptaḥ

b

gāṁ diṅmukhapreṅkhadakhaṇdakīrttir

c

yyaś śrīndravarmmā sakalāṁ babhāra

d
XVI. Upajāti

śilāmaye veśmani ⟨A11⟩ liṅgam aiśaṁ

a

śrīndreśvarābhikhyam atiṣṭhipad yaḥ

b

Īśasya devyāś ca samaṁ ṣad arccaś

c

cakhāna ca śrīndrataṭākam agryam

d
XVII. Mandākrāntā

tenaitasyām avanipatinā śrīndradevyāṁ mahiṣyāṁ

a

niśśeṣaśāvitatayaśasā tejasām ekarāśiḥ

b

bhūbhr̥tputryām iva pura ⟨A12⟩ bhidotpāditaḥ kārttikeyaś

c

śaktiṁ bibhrad ripukulabhidaṁ śrīyaśovarmmadevaḥ

d
XVIII. Anuṣṭubh

gambhīrāhlādivapuṣo

a

yato jagati dussahaḥ

b

prasasāra pratāpāgnir

c

agnir ekārṇṇavād iva

d
XIX. Anuṣṭubh

yena baddhoddhatā kīrttir

a

acchinnaguṇavistaraiḥ

b

jīrṇṇa ⟨A13⟩ brahmāṇdakhaṇdasya

c

punaḥkhaṇdabhayād iva

d
XX. Anuṣṭubh

dvitīyo yasya gāmbhīryye

a

sindhur asti vale nilaḥ

b

dhairyye merur harir vvīryye

c

rūpe dagdho na tu smaraḥ

d
XXI. Anuṣṭubh

yatra vīryyāhr̥tā lagnā

a

śrīs tyaktvā nr̥pamaṇdalam

b

diṅnāgamadagandhāndhā

c

⟨A14⟩ limālābjam īkṣate

d
XXII. Anuṣṭubh

rājyalakṣmīm avāpyaiva

a

lakṣmīpatiparākramaḥ

b

yo dharām amarākīrṇṇāñ

c

cakārevāmarāvatīm

d
XXIII. Anuṣṭubh

pratāpatapte bhuvane

a

yasya sphurad ivoṣmaṇā

b

bhūdigadridrumadraṅga-

c

-samudrān drāg drutaṁ yaśaḥ

d
XXIV. Anuṣṭubh

⟨A15⟩ ⟨Column a⟩nārāyaṇaḥ kila purā

a

⟨Column b⟩strīkr̥to mr̥tatr̥ṣṇayā

b

⟨Column c⟩sa yadrūpāmr̥taṁ vīkṣya

c

⟨Column d⟩na jātu nu pumān bhavet

d
XXV. Anuṣṭubh

⟨Column e⟩pūrṇṇo py adhr̥ṣyasattvo pi

a

⟨Column f⟩gambhīro pi mahān api

b

⟨Column g⟩yasya yāne jughūrṇṇāri⟨Column h⟩r

c

mmārutasyeva sāgaraḥ

d
XXVI. Anuṣṭubh

⟨A16⟩ ⟨Column a⟩śaminā yena guptāpi

a

⟨Column b⟩kr̥tye śaktiḥ prakāśitā

b

⟨Column c⟩tāpasābhena hariṇā

c

⟨Column d⟩nakhālīva guhaukasā

d
XXVII. Anuṣṭubh

⟨Column e⟩babhañja ratnaracitaṁ

a

⟨Column f⟩bhūbhr̥tpatiśiro raṇe

b

⟨Column g⟩rataye yo jayaśrībhiḥ

c

⟨Column h⟩krīdādriṅ kalpayann iva

d
XXVIII. Anuṣṭubh

⟨A17⟩ ⟨Column a⟩ghr̥ṣṭau dviṣā śikhāratnai⟨Column b⟩r

a

āpīlamadhudhārayā

b

⟨Column c⟩kṣālitau raṇaraktārdrau

c

⟨Column d⟩yasya pādau sasaṁbhramam

d
XXIX. Anuṣṭubh

⟨Column e⟩na cacāla calāpi śrī⟨Column f⟩s

a

tiṣṭhantī yasya vakṣasi

b

⟨Column g⟩vaktre sarasvatīvaktrā⟨Column h⟩d

c

vinayaśravaṇād iva

d
XXX. Anuṣṭubh

⟨A18⟩ ⟨Column a⟩Adakṣiṇo pi vakro pi

a

⟨Column b⟩vidhir yyasyānvamanyata

b

⟨Column c⟩sarvvātmanāpadānāni

c

⟨Column d⟩tejonayabhayād iva

d
XXXI. Anuṣṭubh

⟨Column e⟩śaṅke samadhikaṁ yasya

a

⟨Column f⟩gāmbhīryyaṁ sāgarād api

b

⟨Column g⟩tathā hi tadbhiyārāti⟨Column h⟩r

c

abhyagāhata sāgaram

d
XXXII. Anuṣṭubh

⟨A19⟩ ⟨Column a⟩rāṣṭre kṣetre pratāpāgni-

a

⟨Column b⟩-daghadr̥ptāridohade

b

⟨Column c⟩Uptaṁ śraddhāmbubhir yyena

c

⟨Column d⟩dharmmavījaṁ vyavarddhata

d
XXXIII. Anuṣṭubh

⟨Column e⟩yenopameyatāṁ manye

a

⟨Column f⟩kāmaḥ kānto pi nārhati

b

⟨Column g⟩sa hi cet sārvvasarvvāṅgo

c

⟨Column h⟩na pataṅgāyito nate

d
XXXIV. Anuṣṭubh

⟨A20⟩ ⟨Column a⟩homayogādinirato

a

⟨Column b⟩vedasaktaḥ prajāpatiḥ

b

⟨Column c⟩vidhātrā sadr̥śo yo pi

c

⟨Column d⟩parair acalito bhavat

d
XXXV. Anuṣṭubh

⟨Column e⟩yudhi khadgasahāyo ya⟨Column f⟩s

a

saman dvayam adarśayat

b

⟨Column g⟩Uddr̥ptavidviṣāṁ khaṇda-

c

⟨Column h⟩-ma khaṇdañcanijaṁyaśaḥ

d
XXXVI. Anuṣṭubh

⟨A21⟩ ⟨Column a⟩prajānuśāsano dharmmai⟨Column b⟩r

a

yyogīśvaraparāyaṇam

b

⟨Column c⟩rājanyavandyacaraṇo

c

⟨Column d⟩yo bhūn manur ivāparaḥ

d
XXXVII. Anuṣṭubh

⟨Column e⟩Abhraṅkaṣaṁ sudhādhauta⟨Column f⟩m

a

ariveśmendumaṇdalam

b

⟨Column g⟩śatir yyasyākarod bhūyo

c

⟨Column h⟩mr̥gāṅkaṁ vāṣpadurddinam

d
XXXVIII. Anuṣṭubh

⟨A22⟩ ⟨Column a⟩Anena coditā bhūpā

a

⟨Column b⟩vyajahan mām itīva yam

b

⟨Column c⟩vīram ālambya vr̥ddho pi

c

⟨Column d⟩rājadharmmo vadhīt kalim

d
XXXIX. Anuṣṭubh

⟨Column e⟩yo vipatsva pi sadvr̥ttiṁ

a

⟨Column f⟩nandinīṁ sarvvakāmadā⟨Column g⟩m

b

prajāsaṁpatkarīn dhenuṁ

c

⟨Column h⟩dilīpa Iva nājahāt

d
XL. Anuṣṭubh

⟨A23⟩ ⟨Column a⟩yasyāsaṅkhyamakhoddhata-

a

⟨Column b⟩dhūmajālais taraṅgibhiḥ

b

⟨Column c⟩śatakratupadākrānti-

c

⟨Column d⟩mānas saupānavān iva

d
XLI. Anuṣṭubh

⟨Column e⟩yaḥ prajānān na niragā⟨Column f⟩n

a

muhūrttam api mānasāt

b

⟨Column g⟩kalau kāpathasaktāni

c

⟨Column h⟩manāṁsi vinayann iva

d
XLII. Anuṣṭubh

⟨A24⟩ ⟨Column a⟩karatyāgena yasyārtho

a

⟨Column b⟩varddhito diggajasya hi

b

⟨Column c⟩Utsāraṇāmvujāmodo

c

⟨Column d⟩made lagnālivarddhanaḥ

d
XLIII. Anuṣṭubh

⟨Column e⟩jaganmaṇdalacetāṁsi

a

⟨Column f⟩yo jagrāha vapurguṇaiḥ

b

⟨Column g⟩nirjjitasya manojasya

c

⟨Column h⟩saṅśrayāmarṣaṇād iva

d
XLIV. Anuṣṭubh

⟨A25⟩ ⟨Column a⟩vihāya pratyupakr̥ti⟨Column b⟩ñ

a

jagaty upacakāra yaḥ

b

⟨Column c⟩Ekadāpi kadā sūryyaḥ

c

⟨Column d⟩pratibobhepsur amvujāt

d
XLV. Anuṣṭubh

⟨Column e⟩Arthiprārthitasarvvārtha-

a

⟨Column f⟩-vyatiriktārthadānataḥ

b

⟨Column g⟩divyaḥ kalpadrumo yena

c

⟨Column h⟩bhūmibhūto pi darśitaḥ

d
XLVI. Anuṣṭubh

⟨A26⟩ ⟨Column a⟩caturāśramamaryyādāṁ

a

⟨Column b⟩śāsitā kalpayann api

b

⟨Column c⟩Āśramāṇāṁ praśastānāṁ

c

⟨Column d⟩śatan dikṣu cakāra yaḥ

d
XLVII. Anuṣṭubh

⟨Column e⟩dattavān ekadā rāmaḥ

a

⟨Column f⟩kaśyapāya mahīm iti

b

⟨Column g⟩jigīṣayeva yo nityaṁ

c

⟨Column h⟩hemādrim adiśad dvije

d
XLVIII. Anuṣṭubh

⟨A27⟩ ⟨Column a⟩medhādhīdhīratāślāghā

a

⟨Column b⟩bhadratā karuṇārdratā

b

⟨Column c⟩Anyadaurbhāgyabhītyeva

c

⟨Column d⟩kāntās tā yam upāsata

d
XLIX. Anuṣṭubh

⟨Column e⟩suśrutoditayā vācā

a

⟨Column f⟩samudācārasārayā

b

⟨Column g⟩Eko vaidyaḥ paratrāpi

c

⟨Column h⟩prajāvyādhiṅ jahāra yaḥ

d
L. Anuṣṭubh

⟨A28⟩ ⟨Column a⟩suvarṇṇaṁ svacchamarcciṣma⟨Column b⟩t

a

snigdhaṁ gurusamaṁ nahat

b

⟨Column c⟩vasudhām api gāṁ bhūyo

c

⟨Column d⟩rājaratnaṁ babhāra yaḥ

d
LI. Anuṣṭubh

⟨Column e⟩yas sarvvaśāstraśastreṣu

a

⟨Column f⟩śilpabhāṣālipiṣvapi

b

⟨Column g⟩nr̥ttagītādivijñāne-

c

⟨Column h⟩ṣv ādikartteva paṇditaḥ

d
LII. Anuṣṭubh

⟨A29⟩ ⟨Column a⟩savyāpasavyadormmuktai⟨Column b⟩r

a

yyo jahāra jayaśriyaḥ

b

⟨Column c⟩vāṇais arvvāṅgamuktais tu

c

⟨Column d⟩kāmavāṇair vvarāṅganāḥ

d
LIII. Anuṣṭubh

⟨Column e⟩kharaḥ khadgaikapātena

a

⟨Column f⟩yasyācchedi tridhā mahān

b

⟨Column g⟩lohadaṇdo rimānas tu

c

⟨Column h⟩dūrataś śatadhā svayam

d
LIV. Anuṣṭubh

⟨A30⟩ ⟨Column a⟩Atrātipūrṇṇaṁ svayaśo

a

⟨Column b⟩nayann iva rasātalam

b

⟨Column c⟩yaś cakhānorugambhīraṁ

c

⟨Column d⟩taṭākaṁ śrīyaśodharam

d
LV. Anuṣṭubh

⟨Column e⟩yaś cakrayantrarandhreṇa

a

⟨Column f⟩lakṣaṁ viddhya nv iyat sthitam

b

⟨Column g⟩nārjjunaḥ kevalaṁ kīrttyā

c

⟨Column h⟩bhīmo bhūd api raṅhasā

d
LVI. Anuṣṭubh

⟨A31⟩ ⟨Column a⟩cīnasandhipayodhibhyāṁ

a

⟨Column b⟩mitorvvī yena pālitā

b

⟨Column c⟩guṇāvalīva kīrttis tu

c

⟨Column d⟩vidyeva śrīr ivāmitā

d
LVII. Anuṣṭubh

⟨Column e⟩tattvoktir abhavat sarvva

a

⟨Column f⟩stavo yasya guṇāhr̥taḥ

b

⟨Column g⟩yad yat spr̥śati merau hi

c

⟨Column h⟩sauvarṇṇan tat tadikṣitam

d
LVIII. Anuṣṭubh

⟨A32⟩ ⟨Column a⟩śrīyaśodharmmaṇā tena

a

⟨Column b⟩śrīyaśodharmmaśobhinā

b

⟨Column c⟩rājendunenduvaktreṇa

c

⟨Column d⟩candrenduvasubhūbhujā

d
LIX. Anuṣṭubh

⟨Column e⟩Imās svaśilparacitā

a

⟨Column f⟩gurūṇāṁ punyavr̥ddhaye

b

⟨Column g⟩catasraś śivaśarvvāṇī-

c

⟨Column h⟩pratimā sthāpitās samam

d
LX. Anuṣṭubh

⟨A33⟩ ⟨Column a⟩vicitraratnaracitaṁ

a

⟨Column b⟩bhūṣaṇaṅ kanakāmbaram

b

⟨Column c⟩karaṅkakāladhautāmbho-

c

⟨Column d⟩-bhājanāni pratigrahāḥ

d
LXI. Anuṣṭubh

⟨Column e⟩śivikāvyajanacchattra-

a

⟨Column f⟩-māyūrāmatrarāśayaḥ

b

⟨Column g⟩vahūni haimaraupyāṇi

c

⟨Column h⟩pūjopakaraṇāni ca

d
LXII. Anuṣṭubh

⟨A34⟩ ⟨Column a⟩Idañ ca svakr̥tan tāra-

a

⟨Column b⟩-taṭākaṁ hlādikāntibhiḥ

b

⟨Column c⟩catuṣkoṇīkr̥tan tvaṣṭrā

c

⟨Column d⟩vidhuvimbam ivāmr̥gam

d
LXIII. Anuṣṭubh

⟨Column e⟩nr̥ttagītādicaturā⟨Column f⟩ś

a

ślāghyā naravarāṅganāḥ

b

⟨Column g⟩samagrakaradagrāma

c

⟨Column h⟩godharārāmamaṇdalam

d
LXIV. Anuṣṭubh

⟨A35⟩ ⟨Column a⟩Idan tena ca tat sarvvaṁ

a

⟨Column b⟩sārvvaṁ saṅsthāpanādine

b

⟨Column c⟩dattaṁ rājādhirājena

c

⟨Column d⟩jagajjvalitatejasā

d
LXV. Anuṣṭubh

⟨Column e⟩śrīndravarmmeśvarādīnāṁ

a

⟨Column f⟩devānāṁ sarvvakiṅkarāḥ

b

⟨Column g⟩viśvambharādhirājena

c

⟨Column h⟩na niyojyās svakarmmaṇi

d
LXVI. Anuṣṭubh

⟨A36⟩ āgamaḥ paracakrasya

a

rāṣṭre yadi bhavet tadā

b

niyojyās tadvināśāya

c

nānyadā tu kadā ca na

d
LXVII. Vasantatilakā

Atrāṅgane nr̥patir eva nr̥pātmajo pi

a

bhū(38)ṣāvibhūṣitatanuḥ khalu vītadoṣam

b

dvāreṇa tena mahatāpi viśed abhūṣā⟨A37⟩ś

c

śiṣṭās tu viprayatimantrivalādhipāś ca

d
LXVIII. Anuṣṭubh

brāhmaṇādis sasāmānya-

a

-jano noddhataveṣakaḥ

b

karṇṇabhūṣāṁ vinā tanvīṁ

c

na haimaṁ bhūṣaṇaṁ bhajet

d
LXIX. Anuṣṭubh

nandyāvarttaṁ vinā puṣpan

a

na mālādivibhūṣitaḥ

b

na khādet kramukaṁ muktvā

c

nr̥ttāgā ⟨A38⟩ rādivāhyataḥ

d
LXX. Anuṣṭubh

na nīlacitravasano

a

na kuryyāt kalahan tathā

b

na bhogābhyantaragato

c

na ca śastradharo bhavet

d
LXXI. Anuṣṭubh

na kañcid avamanyeta

a

na gr̥hṇīyāc ca mānuṣān

b

evamādīny akāryyāṇi

c

kuryyān nātra śivāṅgane

d
LXXII. Anuṣṭubh

⟨A39⟩ udak caturmmukhadvārād

a

āśramāntād vrajan naraḥ

b

parā nācchāditaś chattrair

c

yyānād avatared api

d
LXXIII. Anuṣṭubh

yas sādhuḥ pūjanaprārthī

a

puruṣaḥ strījano pi vā

b

yathāvibhavapūjābhiḥ

c

praviśet so pi bhaktitaḥ

d
LXXIV. Anuṣṭubh

śiṣṭā draviṇahīnās tu

a

⟨A40⟩ śraddhābhaktimahādhanaḥ

b

puṣpeṇāpi viśeyus te

c

bhaktir hi paramā śive

d
LXXV. Anuṣṭubh

chinnāṅgās tv aṅkitaṅgā

a

ye kr̥taghnāḥ kubjavāmanāḥ

b

mahāpātakino ye ca

c

hīnadeśās tathā pare

d
LXXVI. Anuṣṭubh

ye kuṣthādimahāvyādhi-

a

-pīditāṅgā vigarhitāḥ

b

⟨A41⟩ kadācid api te sarvve

c

na viśeyuś śivāṅganam

d
LXXVII. Anuṣṭubh

māheśvarā jitātmānaḥ

a

kulaśīlādiśodhitāḥ

b

te devaparicaryyārhā

c

bhaveyuś śāntamānasāḥ

d
LXXVIII. Anuṣṭubh

ye śāsanam idan darppāl

a

lāṅghayeyur yyadi dvijāḥ

b

vadhadaṇdādyanarhatvā⟨A42⟩n

c

nirvvāsyās ta Ito ṅganāt

d
LXXIX. Anuṣṭubh

rājaputrās tu dāpyās te

a

hemaviṅśatpalair mmitam

b

tadarddhavinayaḥ kāryyo

c

nr̥patijñātimantriṇāṁ

d
LXXX. Anuṣṭubh

tadarddhakan tu dāpyās te

a

hemadaṇdātapatriṇaḥ

b

tasyāpy arddhan tu mukhyānāṁ

c

śreṣthināṁ vinayo mataḥ

d
LXXXI. Anuṣṭubh

⟨A43⟩ dāpyās tadarddhavinayaṁ

a

śaivavaiṣṇavakādayaḥ

b

tasyāpy arddhan tu vinayas

c

sāmānyeṣu samīritaḥ

d
LXXXII. Anuṣṭubh

dhanan dātum aśaktās syus

a

sāmānyā yadi mānuṣāḥ

b

pr̥ṣthe vetreṇa tān hanyāc

c

chatam ity anuśāsanam

d
LXXXIII. Anuṣṭubh

pūjā pūjopakaraṇaṁ

a

kālaś śau ⟨A44⟩ caṁ prakalpitam

b

Etac cānyac ca sarvveṣu

c

kṣīyetaikatamad yadi

d
LXXXIV. Anuṣṭubh

kulapatyādayo dhyakṣā

a

dāpyā doṣānvitais saha

b

hemaviṅśatpalādyeka-

c

-palāntakam anukramāt

d
LXXXV. Anuṣṭubh

kulapatyādyasaṁpr̥kte

a

doṣe doṣakr̥d eva tu

b

⟨A45⟩ yathārhan draviṇan dāpyo

c

daṇdyo vā deśakālataḥ

d
LXXXVI. Anuṣṭubh

pūjākālavyatikrānto

a

bhaved yadi purohitaḥ

b

rūpyaṁ viṅśatpalan dāpyaḥ

c

palāni daśa yājakaḥ

d
LXXXVII. Anuṣṭubh

svakāryyaṁ yady upekṣeta

a

dvārādhyakṣo tha lekhakaḥ

b

rūpyaṁ pañca ⟨A46⟩ palan dāpyas

c

tripalan tūpakalpakaḥ

d
LXXXVIII. Anuṣṭubh

kārī mahānasādhyakṣa

a

Āgamādhyakṣakas tathā

b

rūpyan te tripalan dāpyā

c

Aṅganādhipatis tathā

d
LXXXIX. Anuṣṭubh

suvarṇṇarajatālābhe

a

dravyāṇy anyāni dāpayet

b

Ity eṣā tāpasādhīnā

c

⟨A47⟩ maryyādā sthāpitā bhavet

d
XC. Anuṣṭubh

yācate śrīyaśovarmmā

a

bhāvikambupatīśvarān

b

imaṁ rakṣata bhadraṁ vo

c

dharmmaṁ dharmmadhanā Iti

d
XCI. Anuṣṭubh

Eṣa bhāro hi bhūpānāṁ

a

kalpitaḥ parameṣthinā

b

pālanaṁ pālanīyānān

c

daṇdyānān da ⟨A48⟩ ṇdanañ ca yat

d
XCII. Anuṣṭubh

eṣāṁ vasuharā rājñā

a

daṇdyās te yāntu durggatim

b

pānti ye pātu tān bhūpas

c

te pi yāntu paraṁ padam

d
XCIII. Anuṣṭubh

Amvujendrapratāpena

a

kambujendreṇa nirmmitam

b

Amvujākṣeṇa tenedaṁ

c

kambujākṣaram ākhyayā

d

Face

⟨B0⟩ namaś śrīndravarmmeśvarāya

I. Vasantatilakā

⟨B1⟩ prāk kevalo ⟨’⟩pi bhagavān rataye tridhā yo

a

bhinnaś catur-mmukha-catur-bhuja-śambhu-mūrttiḥ

b

prārambha eva bhuvanasya punar yyugānte

c

kaivalyam eti ca śivāya namo ⟨’⟩stu tasmai ||

d
II. Vasantatilakā

⟨B2⟩ vande ⟨’⟩ravinda-ripu-maṇ¡d!⟨ḍ⟩itakeśavr̥ṇ¡d!⟨ḍ⟩aṁ

a

bhaktyāravinda-dr̥śam apy aravinda-yonim·

b

namrāmarendraditijendraśikhanda-bandha-

c

-ma¡ṇ!⟨n⟩dāra-ṣaṇ¡d!⟨ḍ⟩amakara¡ṇ!⟨n⟩dasugandhitāṅghrim· ||

d
III. Vasantatilakā

Āsīd aninditapureśvara-vaṅśa-jāta⟨B3⟩ś

a

śrīpuṣkarākṣa Iti śambhupurāpta-rājyaḥ

b

rājño mahendra-giri-mūrddha-kr̥tāspadasya

c

mātuḥ sthiras samiti mātula-mātulo yaḥ ||

d
IV. Upajāti

tadvaṅśajo vyādhapurādhirāja-

a

-santāna-saṁpādita-mātr̥-vaṅśaḥ

b

rāje⟨B4⟩ndravarmmeti guṇaikarāśir

c

avāpa yaś śambhupure ⟨’⟩pi rājyam· ||

d
V. Vasantatilakā

tasyākalaṅkatuhināṅśu-viśuddha-kīrtteḥ

a

putro babhūva nr̥patir nr̥patīndradevyām·

b

yo dr̥pta-śatru-bhujagendra-bhujaṅga-śatrur

c

yyodhāgranīr yyudhi ⟨B5⟩ mahīpativarmmanāmā ||

d
VI. Upajāti

Atha dvijo gastya Iti pratīto

a

yo veda-vedāṅga-vid āryyadeśe

b

labdhodayo yā mahiṣīddhavaṅśā

c

yaśomatīti prathitā yaśobhiḥ ||

d
VII. Upendravajrā

sutas tayor yyo yudhi durmmadaś śrī-

a

-nare⟨B6⟩ndravarmmeti narendra-varyyaḥ

b

mahīpates tasya suteva lakṣmīr

c

nnarendralakshmīr iti yā babhūva ||

d
VIII. Vasantatilakā

tasyām ari-dvirada-rāja-mr̥gādhipena

a

janyeṣu rājapativarmma-narādhipena

b

rājendradevy amara-garbhanibhoda-pādi

c

yā di⟨B7⟩ṅmukhāvali-vikīrṇṇa-viśuddha-kīrttiḥ ||

d
IX. Vasantatilakā

tasyām ajījanad aneka-narendra-siṅha-

a

-vaṅśodayāya sa mahīpativarmmadevaḥ

b

devīm anuttama-vapuś-śriyam indradevīṁ

c

dugdhābdhi-dhauta-yaśasan tapatīm ivārkkaḥ ||

d
X. Upajāti

Athābhavat tasya mahendra⟨B8⟩śaila-

a

-kr̥ta-sthiteś śrījayavarmmanāmnaḥ

b

narendra-vr̥ṇdārakavanditāṅghres

c

sūryyadyotis sūnur anūna-vīryyaḥ ||

d
XI. Upajāti

mahīpatiś śrījayavarddhano yo

a

garbheśvaraś śrījayavarddhanākhyaḥ

b

rājya-sthitaś śrījayavarmmanāmā

c

⟨B9⟩ mahāmahīpāla-śiro-dhr̥tāṅghriḥ ||

d
XII. Upajāti

tasyādhirājo jananījananyā

a

jaghanyajo jayya-parākramo yaḥ

b

rudraikacitto raṇa-raudra-karmmā

c

śrīrudravarmmeti viśuddha-dharmmā ||

d
XIII. Upajāti

tad-bhāgineyo guṇa-ratna-sindhu⟨B10⟩r

a

vvasundharādoha-vidagdha-buddhiḥ

b

pr̥thūpamo yaḥ pr̥thivīndravandyaḥ

c

pr̥thvīpatiś śrīpr̥thivīndravarmmā ||

d
XIV. Indravajrā

rājanya-vaṅśāmbara-candra-lekhā

a

śrīrudravarmmāvanipālakanyā

b

rājñī satī śrīnr̥patīndravarmma-

c

-putryās sutā yā surasunda⟨B11⟩rīva ||

d
XV. Upajāti

tayoḥ kumāro ⟨’⟩ri-karīndra-siṅho

a

nr̥-siṅha-vandyo nara-siṅha-dr̥ptaḥ

b

gāṁ diṅ-mukha-preṅkhada-khaṇ¡d!⟨ḍ⟩a-kīrttir

c

yyaś śrīndravarmmā sakalāṁ babhāra ||

d
XVI. Upajāti

śilāmaye veśmani liṅgam aiśaṁ

a

śrīndreśvarābhikhyam atiṣṭhipad yaḥ

b

⟨B12⟩ Īśasya devyāś ca samaṁ ṣad arccāś

c

cakhāna ca śrīndrataṭākam agryam· ||

d
XVII. Mandākrāntā

tenaitasyām avani-patinā śrīndradevyāṁ mahiṣyāṁ

a

niśśeṣaśā-vitata-yaśasā tejasām eka-rāśiḥ

b

bhū-bhr̥t-putryām iva purabhidotpādi⟨B13⟩taḥ kārttikeyaś

c

śaktiṁ bibhrad ripu-kula-bhidaṁ śrīyaśovarmmadevaḥ ||

d
XVIII. Anuṣṭubh

gambhīrāhlādi-vapuṣo

a

yato jagati dussahaḥ

b

prasasāra pratāpāgnir

c

agnir ekārṇnavād iva ||

d
XIX. Anuṣṭubh

yena baddhoddhatā kīrttir

a

acchinna-guṇa-vistaraiḥ

b

⟨B14⟩ ⟨Column a⟩jīrṇ¡n!⟨ṇ⟩a-brahmāṇ¡d!⟨ḍ⟩a-khaṇ¡d!⟨ḍ⟩asya

c

⟨Column b⟩punaḥ-khaṇ¡d!⟨ḍ⟩abhayād iva ||

d
XX. Anuṣṭubh

⟨Column c⟩dvitīyo yasya gāmbhīryye

a

⟨Column d⟩sindhur asti vale ⟨’⟩nilaḥ

b

⟨Column e⟩dhairyye merur harir vvīryye

c

⟨Column f⟩rūpe dagdho na tu smaraḥ ||

d
XXI. Anuṣṭubh

⟨Column g⟩yatra vīryyāhr̥tā lagnā

a

⟨Column h⟩śrīs tyaktvā nr̥pa-maṇ¡d!⟨ḍ⟩alam·

b

⟨B15⟩ ⟨Column a⟩diṅ-nāga-mada-gandhāndhā

c

⟨Column b⟩nālimālābjam īkṣate ||

d
XXII. Anuṣṭubh

⟨Column c⟩rājya-lakṣmīm avāpyaiva

a

⟨Column d⟩lakṣmī-pati-parākramaḥ

b

⟨Column e⟩yo dharām amarākīrṇnā⟨Column f⟩ñ

c

cakārevāmarāvatīm· ||

d
XXIII. Anuṣṭubh

⟨Column g⟩pratāpa-tapte bhuvane

a

⟨Column h⟩yasya sphurad ivoṣmaṇā

b

⟨B16⟩ ⟨Column a⟩bhū-dig-adri-druma-draṅga-

c

⟨Column b⟩-samudrān drāg drutaṁ yaśaḥ ||

d
XXIV. Anuṣṭubh

⟨Column c⟩nārāyaṇaḥ kila purā

a

⟨Column d⟩strī-kr̥to mr̥ta-tr̥ṣnayā

b

⟨Column e⟩sa yad-rūpāmr̥taṁ vīkṣya

c

⟨Column f⟩na jātu nu pumān bhavet· ||

d
XXV. Anuṣṭubh

⟨Column g⟩pūrṇ¡n!⟨ṇ⟩o ⟨’⟩py adhr̥ṣyasattvo ⟨’⟩pi

a

⟨Column h⟩gambhīro ⟨’⟩pi mahān api

b

⟨B17⟩ ⟨Column a⟩yasya yāne jughūrṇnāri⟨Column b⟩r

c

mmārutasyeva sāgaraḥ ||

d
XXVI. Anuṣṭubh

⟨Column c⟩śaminā yena guptāpi

a

⟨Column d⟩kr̥tye śaktiḥ prakāśitā

b

⟨Column e⟩tāpasābhena hariṇā

c

⟨Column f⟩nakhālīva guhaukasā ||

d
XXVII. Anuṣṭubh

⟨Column g⟩babhañja ratna-racitaṁ

a

⟨Column h⟩bhū-bhr̥t-pati-śiro raṇe

b

⟨B18⟩ ⟨Column a⟩rataye yo jaya-śrībhiḥ

c

⟨Column b⟩krī¡d!⟨ḍ⟩ādriṅ kalpayann iva ||

d
XXVIII. Anuṣṭubh

⟨Column c⟩ghr̥ṣṭau dviṣā śikhā-ratnai⟨Column d⟩r

a

āpīla-madhu-dhārayā

b

⟨Column e⟩kṣālitau raṇa-raktārdrau

c

⟨Column f⟩yasya pādau sasaṁbhramam· ||

d
XXIX. Anuṣṭubh

⟨Column g⟩na cacāla calāpi śrī⟨Column h⟩s

a

tiṣṭhantī yasya vakṣasi

b

⟨B19⟩ ⟨Column a⟩vaktre sarasvatī-vaktrā⟨Column b⟩d

c

vinaya-śravaṇād iva ||

d
XXX. Anuṣṭubh

⟨Column c⟩Adakṣiṇo ⟨’⟩pi vakro ⟨’⟩pi

a

⟨Column d⟩vidhir yyasyānvamanyata

b

⟨Column e⟩sarvvātmanāpadānāni

c

⟨Column f⟩tejo-naya-bhayād iva ||

d
XXXI. Anuṣṭubh

⟨Column g⟩śaṅke samadhikaṁ yasya

a

⟨Column h⟩gāmbhīryyaṁ sāgarād api

b

⟨B20⟩ ⟨Column a⟩tathā hi tad-bhiyārāti⟨Column b⟩r

c

abhyagāhata sāgaram· ||

d
XXXII. Anuṣṭubh

⟨Column c⟩rāṣṭre kṣetre pratāpāgni-

a

⟨Column d⟩-daghadr̥ptāridohade

b

⟨Column e⟩Uptaṁ śraddhāmbubhir yyena

c

⟨Column f⟩dharmma-vījaṁ vyavarddhata ||

d
XXXIII. Anuṣṭubh

⟨Column g⟩yenopameyatāṁ manye

a

⟨Column h⟩kāmaḥ kānto ⟨’⟩pi nārhati

b

⟨B21⟩ ⟨Column a⟩sa hi cet sārvvasarvvāṅgo

c

⟨Column b⟩na pataṅgāyito ⟨’⟩nale ||

d
XXXIV. Anuṣṭubh

⟨Column c⟩homa-yogādi-nirato

a

⟨Column d⟩veda-saktaḥ prajāpatiḥ

b

⟨Column e⟩vidhātrā sadr̥śo yo ⟨’⟩pi

c

⟨Column f⟩parair acalito bhavat· ||

d
XXXV. Anuṣṭubh

⟨Column g⟩yudhi kha¡d!⟨ḍ⟩ga-sahāyo ya⟨Column h⟩s

a

saman dvayam adarśayat·

b

⟨B22⟩ ⟨Column a⟩Uddr̥pta-vidviṣāṁ khaṇd¡d!⟨ḍ⟩a-

c

-ma khaṇ¡d!⟨ḍ⟩añ ca nijaṁ yaśaḥ ⟨Column b⟩||

d
XXXVI. Anuṣṭubh

⟨Column c⟩prajānuśāsano dharmmai⟨Column d⟩r

a

yyogīśvara-parāyaṇam·

b

⟨Column e⟩rājanya-vandya-caraṇo

c

⟨Column f⟩yo ⟨’⟩bhūn manur ivāparaḥ||

d
XXXVII. Anuṣṭubh

⟨Column g⟩Abhraṅkaṣaṁ sudhādhauta⟨Column h⟩m

a

ari-veśmendu-maṇ¡d!⟨ḍ⟩alam·

b

⟨B23⟩ ⟨Column a⟩śaktir yyasyākarod bhūyo

c

⟨Column b⟩mr̥gāṅkaṁ vāṣpa-durddinam· ||

d
XXXVIII. Anuṣṭubh

⟨Column c⟩Anena coditā bhūpā

a

⟨Column d⟩vyajahan mām itīva yam·

b

⟨Column e⟩vīram ālambya vr̥ddho ⟨’⟩pi

c

⟨Column f⟩rāja-dharmmo ⟨’⟩vadhīt kalim· ||

d
XXXIX. Anuṣṭubh

⟨Column g⟩yo vipatsv api sadvr̥ttiṁ

a

⟨Column h⟩nandinīṁ sarvva-kāmadām·

b

⟨B24⟩ ⟨Column a⟩prajā-saṁpat-karīn dhenuṁ

c

⟨Column b⟩dilīpa Iva nājahāt· ||

d
XL. Anuṣṭubh

⟨Column c⟩yasyāsaṅkhya-makhoddhata-

a

⟨Column d⟩dhūma-jālais taraṅgibhiḥ

b

⟨Column e⟩śata-kratu-padākrānti-

c

⟨Column f⟩-mānas saupānavān iva ||

d
XLI. Anuṣṭubh

⟨Column g⟩yaḥ prajānān na niragā⟨Column h⟩n

a

muhūrttam api mānasāt·

b

⟨B25⟩ ⟨Column a⟩kalau kāpatha-saktāni

c

⟨Column b⟩manāṁsi vinayann iva ||

d
XLII. Anuṣṭubh

⟨Column c⟩kara-tyāgena yasyārtho

a

⟨Column d⟩varddhito dig-gajasya hi

b

⟨Column e⟩Utsāraṇāmvujāmodo

c

⟨Column f⟩made lagnāli-varddhanaḥ ||

d
XLIII. Anuṣṭubh

⟨Column g⟩jagan-maṇ¡d!⟨ḍ⟩alacetāṁsi

a

⟨Column h⟩yo jagrāha vapur-guṇaiḥ

b

⟨B26⟩ ⟨Column a⟩nirjjitasya manojasya

c

⟨Column b⟩saṅśrayāmarṣaṇād iva ||

d
XLIV. Anuṣṭubh

⟨Column c⟩vihāya pratyupakr̥ti⟨Column d⟩ñ

a

jagaty upacakāra yaḥ

b

⟨Column e⟩Ekadāpi kadā sūryyaḥ

c

⟨Column f⟩pratibobhepsur amvujāt· ||

d
XLV. Anuṣṭubh

⟨Column g⟩Arthi-prārthita-sarvvārtha-

a

⟨Column h⟩-vyatiriktārtha-dānataḥ

b

⟨B27⟩ ⟨Column a⟩divyaḥ kalpa-drumo yena

c

⟨Column b⟩bhūmi-bhūto ⟨’⟩pi darśitaḥ ||

d
XLVI. Anuṣṭubh

⟨Column c⟩caturāśrama-maryyādāṁ

a

⟨Column d⟩śāsitā kalpayann api

b

⟨Column e⟩Āśramāṇāṁ praśastānāṁ

c

⟨Column f⟩śatan dikṣu cakāra yaḥ ||

d
XLVII. Anuṣṭubh

⟨Column g⟩dattavān ekadā rāmaḥ

a

⟨Column h⟩kaśyapāya mahīm iti

b

⟨B28⟩ ⟨Column a⟩jigīṣayeva yo nityaṁ

c

⟨Column b⟩hemādrim adiśad dvije ||

d
XLVIII. Anuṣṭubh

⟨Column c⟩medhā-dhī-dhīratā-ślāghā

a

⟨Column d⟩bhadratā karuṇārdratā

b

⟨Column e⟩Anya-daurbhāgya-bhītyeva

c

⟨Column f⟩kāntās tā yam upāsata ||

d
XLIX. Anuṣṭubh

⟨Column g⟩suśrutoditayā vācā

a

⟨Column h⟩samudācārasārayā

b

⟨B29⟩ ⟨Column a⟩Eko vaidyaḥ paratrāpi

c

⟨Column b⟩prajāvyādhiṅ jahāra yaḥ ||

d
L. Anuṣṭubh

⟨Column c⟩suvarṇṇaṁ svacchamarcciṣma⟨Column d⟩t

a

snigdhaṁ guru-samaṁ nahat·

b

⟨Column e⟩vasudhām api gāṁ bhūyo

c

⟨Column f⟩rāja-ratnaṁ babhāra yaḥ ||

d
LI. Anuṣṭubh

⟨Column g⟩yas sarvvaśāstra-śastreṣu

a

⟨Column h⟩śilpabhāṣālipiṣv api

b

⟨B30⟩ ⟨Column a⟩nr̥tta-gītādi-vijñāne⟨Column b⟩ṣv

c

ādikartteva paṇ¡d!⟨ḍ⟩itaḥ ||

d
LII. Anuṣṭubh

⟨Column c⟩savyāpasavya-dor-mmuktai⟨Column d⟩r

a

yyo jahāra jayaśriyaḥ

b

⟨Column e⟩vāṇais arvvāṅga-muktais tu

c

⟨Column f⟩kāmavāṇair vvarāṅganāḥ ||

d
LIII. Anuṣṭubh

⟨Column g⟩kharaḥ kha¡d!⟨ḍ⟩gaika-pātena

a

⟨Column h⟩yasyācchedi tridhā mahān·

b

⟨B31⟩ ⟨Column a⟩loha-daṇ¡d!⟨ḍ⟩o ⟨’⟩ri-mānas tu

c

⟨Column b⟩dūrataś śatadhā svayam· ||

d
LIV. Anuṣṭubh

⟨Column c⟩Atrātipūrṇṇaṁ sva-yaśo

a

⟨Column d⟩nayann iva rasātalam·

b

⟨Column e⟩yaś cakhānoru-gambhīraṁ

c

⟨Column f⟩taṭākaṁ śrīyaśodharam· ||

d
LV. Anuṣṭubh

⟨Column g⟩yaś cakra-yantra-randhreṇa

a

⟨Column h⟩lakṣaṁ viddhya nv iyat sthitam·

b

⟨B32⟩ ⟨Column a⟩nārjjunaḥ kevalaṁ kīrttyā

c

⟨Column b⟩bhīmo ⟨’⟩bhūd api raṅhasā ||

d
LVI. Anuṣṭubh

⟨Column c⟩cīna-sandhi-payodhibhyāṁ

a

⟨Column d⟩mitorvvī yena pālitā

b

⟨Column e⟩guṇāvalīva kīrttis tu

c

⟨Column f⟩vidyeva śrīr ivāmitā ||

d
LVII. Anuṣṭubh

⟨Column g⟩tattvoktir abhavat sarvva-

a

⟨Column h⟩-stavo yasya guṇāhr̥taḥ

b

⟨B33⟩ ⟨Column a⟩yad yat spr̥śati merau hi

c

⟨Column b⟩sauvarṇṇan tat tad-īkṣitam· ||

d
LVIII. Anuṣṭubh

⟨Column c⟩śrīyaśodharmmaṇā tena

a

⟨Column d⟩śrīyaśodharmma-śobhinā

b

⟨Column e⟩rājendunendu-vaktreṇa

c

⟨Column f⟩candrendu-vasu-bhū-bhujā ||

d
LIX. Anuṣṭubh

⟨Column g⟩Imās sva-śilpa-racitā

a

⟨Column h⟩gurūṇāṁ punya-vr̥ddhaye

b

⟨B34⟩ ⟨Column a⟩catasraś śiva-śarvvāṇī-

c

⟨Column b⟩-pratimā sthāpitās samam· ||

d
LX. Anuṣṭubh

⟨Column c⟩vicitra-ratna-racitaṁ

a

⟨Column d⟩bhūṣaṇaṅ kanakāmbaram·

b

⟨Column e⟩karaṅka-kāla-dhautāmbho-

c

⟨Column f⟩-bhājanāni pratigrahāḥ ||

d
LXI. Anuṣṭubh

⟨Column g⟩śivikā-vyajanacchattra-

a

⟨Column h⟩-māyūrāmatra-rāśayaḥ

b

⟨B35⟩ ⟨Column a⟩vahūni haimar-aupyāṇi

c

⟨Column b⟩pūjopakaraṇāni ca ||

d
LXII. Anuṣṭubh

⟨Column c⟩Idañ ca svakr̥tan tāra-

a

⟨Column d⟩-taṭākaṁ hlādi-kāntibhiḥ

b

⟨Column e⟩catuṣkoṇīkr̥tan tvaṣṭrā

c

⟨Column f⟩vidhu-vimbam ivāmr̥gam·||

d
LXIII. Anuṣṭubh

⟨Column g⟩nr̥tta-gītādi-caturā⟨Column h⟩ś

a

ślāghyā nara-varāṅganāḥ

b

⟨B36⟩ ⟨Column a⟩samagra-karada-grāma-

c

⟨Column b⟩-go-dharārāma-maṇ¡d!⟨ḍ⟩alam· ||

d
LXIV. Anuṣṭubh

⟨Column c⟩Idan tena ca tat sarvvaṁ

a

⟨Column d⟩sārvvaṁ saṅsthāpanādine

b

⟨Column e⟩dattaṁ rājādhirājena

c

⟨Column f⟩jagaj-jvalita-tejasā ||

d
LXV. Anuṣṭubh

⟨Column g⟩śrīndravarmmeśvarādīnāṁ

a

⟨Column h⟩devānāṁ sarvva-kiṅkarāḥ

b

⟨B37⟩ viśvambharādhirājena

c

na niyojyās sva-karmmaṇi ||

d
LXVI. Anuṣṭubh

Āgamaḥ paracakrasya

a

rāṣṭre yadi bhavet tadā

b

niyojyās tad-vināśāya

c

nānyadā tu kadā ca na ||

d
LXVII. Vasantatilakā

Atrāṅgane nr̥patir eva nr̥pātmajo ⟨’⟩pi

a

bhū⟨B38⟩ṣā-vibhūṣita-tanuḥ khalu vīta-doṣam·

b

dvāreṇa tena mahatāpi viśed abhūṣāś

c

śiṣṭās tu vipra-yati-mantri-valādhipāś ca ||

d
LXVIII. Anuṣṭubh

brāhmaṇādis sasāmānya-

a

-jano noddhata-veṣakaḥ

b

karṇṇa⟨B39⟩bhūṣāṁ vinā tanvīṁ

c

na haimaṁ bhūṣaṇaṁ bhajet·||

d
LXIX. Anuṣṭubh

nandyāvarttaṁ vinā puṣpan

a

na mālādi-vibhūṣitaḥ

b

na khādet kramukaṁ muktvā

c

nr̥ttāgārādi-vāhyataḥ ||

d
LXX. Anuṣṭubh

na nīla-citra-vasano

a

na kuryyāt kalahan tathā

b

⟨B40⟩ ⟨Column a⟩na bhogābhyantara-gato

c

⟨Column b⟩na ca śastra-dharo bhavet· ||

d
LXXI. Anuṣṭubh

⟨Column c⟩na kañcid avamanyeta

a

⟨Column d⟩na gr̥hṇīyāc ca mānuṣān·

b

⟨Column e⟩Evamādīny akāryyāṇi

c

⟨Column f⟩kuryyān nātra śivāṅgane ||

d
LXXII. Anuṣṭubh

⟨Column g⟩Udak catur-mmukha-dvārā⟨Column h⟩d

a

āśramāntād vrajan naraḥ

b

⟨B41⟩ ⟨Column a⟩parā nācchāditaś chattrai⟨Column b⟩r

c

yyānād avatared api ||

d
LXXIII. Anuṣṭubh

⟨Column c⟩yas sādhuḥ pūjana-prārthī

a

⟨Column d⟩puruṣaḥ strī-jano ⟨’⟩pi vā

b

⟨Column e⟩yathā-vibhava-pūjābhiḥ

c

⟨Column f⟩praviśet so ⟨’⟩pi bhaktitaḥ ||

d
LXXIV. Anuṣṭubh

⟨Column g⟩śiṣṭā draviṇa-hīnās tu

a

⟨Column h⟩śraddhā-bhakti-mahādhanaḥ

b

⟨B42⟩ ⟨Column a⟩puṣpeṇāpi viśeyus te

c

⟨Column b⟩bhaktir hi paramā śive ||

d
LXXV. Anuṣṭubh

⟨Column c⟩chinnāṅgās tv aṅkitaṅgā ye

a

⟨Column d⟩kr̥ta-ghnāḥ kubja-vāmanāḥ

b

⟨Column e⟩mahā-pātakino ye ca

c

⟨Column f⟩hīna-deśās tathā pare ||

d
LXXVI. Anuṣṭubh

⟨Column g⟩ye kuṣthādi-mahā-vyādhi-

a

⟨Column h⟩-pīditāṅgā vigarhitāḥ

b

⟨B43⟩ kadācid api te sarvve

c

na viśeyuś śivāṅganam· ||

d
LXXVII. Anuṣṭubh

māheśvarā jitātmānaḥ

a

kula-śīlādi-śodhitāḥ

b

te deva-paricaryyārhā

c

bhaveyuś śānta-mānasāḥ ||

d
LXXVIII. Anuṣṭubh

ye śāsanam idan darppāl

a

lāṅghayeyur yya⟨B44⟩di dvijāḥ

b

vadha-daṇd¡d!⟨ḍ⟩ādyanarhatvān

c

nirvvāsyās ta Ito ⟨’⟩ṅganāt· ||

d
LXXIX. Anuṣṭubh

rāja-putrās tu dāpyās te

a

hema-viṅśat-palair mmitam·

b

tad-arddha-vinayaḥ kāryyo

c

nr̥pati-jñāti-mantriṇām· ||

d
LXXX. Anuṣṭubh

tad-arddhakan tu dāpyās te

a

hema-daṇ¡d!⟨ḍ⟩āta⟨B45⟩patriṇaḥ

b

tasyāpy arddhan tu mukhyānāṁ

c

śreṣthināṁ vinayo mataḥ ||

d
LXXXI. Anuṣṭubh

dāpyās tad-arddhavinayaṁ

a

śaiva-vaiṣṇavakādayaḥ

b

tasyāpy arddhan tu vinayas

c

sāmānyeṣu samīritaḥ ||

d
LXXXII. Anuṣṭubh

dhanan dātum a⟨46⟩śaktās syus

a

sāmānyā yadi mānuṣāḥ

b

pr̥ṣthe vetreṇa tān hanyāc

c

chatam ity anuśāsanam· ||

d
LXXXIII. Anuṣṭubh

pūjā pūjopakaraṇaṁ

a

kālaś śaucaṁ prakalpitam·

b

Etac cānyac ca sarvveṣu

c

kṣīye⟨B47⟩taikatamad yadi ||

d
LXXXIV. Anuṣṭubh

kula-patyādayo ⟨’⟩dhyakṣā

a

dāpyā doṣānvitais saha

b

hema-viṅśat-palādyeka-

c

-palāntakam anukramāt· ||

d
LXXXV. Anuṣṭubh

kula-paty-ādyasaṁpr̥kte

a

doṣe doṣa-kr̥d eva tu

b

ya⟨B48⟩thārhan draviṇan dāpyo

c

daṇ¡d!⟨ḍ⟩yo vā deśa-kālataḥ ||

d
LXXXVI. Anuṣṭubh

pūjākāla-vyatikrānto

a

bhaved yadi purohitaḥ

b

rūpyaṁ viṅśat-palan dāpyaḥ

c

palāni daśa yājakaḥ ||

d
LXXXVII. Anuṣṭubh

svakāryyaṁ yady upekṣeta

a

dvā⟨B49⟩rādhyakṣo ⟨’⟩tha lekhakaḥ

b

rūpyaṁ pañcapalan dāpyas

c

tripalan tūpakalpakaḥ ||

d
LXXXVIII. Anuṣṭubh

kārī mahānasādhyakṣa

a

Āgamādhyakṣakas tathā

b

rūpyan te tripalan dāpyā

c

Aṅganādhipatis tathā ||

d
LXXXIX. Anuṣṭubh

suvarṇṇa-⟨B50⟩rajatā-lābhe

a

dravyāṇy anyāni dāpayet·

b

Ity eṣā tāpasādhīnā

c

maryyādā sthāpitā bhavet· ||

d
XC. Anuṣṭubh

yācate śrīyaśovarmmā

a

bhāvi-kambu-patīśvarān·

b

Imaṁ rakṣata bhadraṁ vo

c

⟨B51⟩ dharmmaṁ dharmmadhanā Iti ||

d
XCI. Anuṣṭubh

Eṣa bhāro hi bhūpānāṁ

a

kalpitaḥ parameṣthinā

b

pālanaṁ pālanīyānān

c

daṇ¡d!⟨ḍ⟩yānān daṇdanañ ca yat· ||

d
XCII. Anuṣṭubh

Eṣāṁ vasu-harā rājñā

a

daṇ¡d!⟨ḍ⟩yās te yāntu durggatim·

b

⟨B52⟩ pānti ye pātu tān bhūpas

c

te ⟨’⟩pi yāntu paraṁ padam· <floretComplexe>

d

Apparatus

Translation into French by Bergaigne 1893

Face

(A0) Adoration à Śrī Indravarmeśvara ! Oṁ !

I
Lui, le Bénie; qui d’abord un, s’est, au commencement du monde, partage en trois pour goûter le plaisir sous les formes du [dieu] aux quatre visages, du [dieu] aux quatre bras et de Śambhu, et qui, à la fin du yuga, rentre dans son unité, adoration à Lui Śiva !
II
Je salue avec dévotion celui dont l’épaisse chevelure a pour parure l’ennemi des lotus, le [dieu] aux yeux de lotus et aussi celui qui est né du lotus ; Lui dont les pieds sont parfumés par le suc des grappes de fleurs du mandāra enlancées aux chignons des princes des dieux et des princes des Daityas prosternés devant Lui.
III
Il y eut un descendant des seigneurs d’Aninditapura appelé Śrī Puṣkarākṣa, qui avait obtenu la royauté à Śambhupura et qui, ferme dans le combat, fut l’oncle maternel de l’oncle maternel de la mère du roi qui établit sa résidence au faîte du mont Mahendra.
IV
De la race de ce [prince] et ayant pour ancêtre, du côté de sa mère, la lignée des grands rois de Vyādhapura, naquit Rājendravarman, trésor unique des mérites, lequel fut aussi roi dans Śambhupura.
V
Celui-ci, d’une gloire [d’un éclat] pure comme une lune qui serait sans tache, eut de N.rpatīndradevī un fils, le roi Mahīpativarman, le premier des guerriers dans le combat, [pareil à Garuḍa] l’ennemi des serpents pour ces rois des serpents, ses orgueilleux ennemis.
VI
D’autre part, un brâhmane du nom d’Agastya, un connaisseur des Vedas et des Vedāṅgas, qui était originaire de l’Āryadeśa, et sa royale épouse d’illustre famille, la gloirieuse Yaśomatī,
VII
avaient eu un fils impétueux dans le combat, Śrī Narendravarman, le meilleur d’entre les rois. De ce maître de la terre, comme si Lakṣmī (la Fortune) était devenue sa fille, naquit Narendralakṣmī.
VIII
De celle-ci et du roi Rājapativarman, lion dans les combats pour ces rois des éléphants qui étaient ses ennemis, naquit Rājendradevī, semblable à une fille des immortels, dont la gloire sans tache se répandit à toutes les extrémités des points cardinaux.
IX
C’est dans le sein de cette dernière et pour donner naissance à plusieurs races de lions d’entre les rois, que le roi Mahīpativarman engendra la reine Indradevī d’une beauté sans pareille, dont la gloire était pure comme la mer de lait, de même que le Soleil [engendra] Tapatī.
X
Or, du roi qui établit sa demeure sur le mont Mahendra, Śrī Jayavarman, dont les pieds étaient honorés par les plus puissants des rois, était né un fils brillant comme le soleil et doué de toutes les vertus héroiques,
XI
le maître de la terre souverain de naissance, l’accroisseur de la fortune et de la victoire [de son père], qui [pour cette raison] reçut le nom de Śrī Jayavardhana, puis, monté sur le trône, prit celui de Śrī Jayavarman, et dont les pieds reposaient sur la tête des grands rois.
XII
Le frère puîné de la mère de la mère de ce roi suprême, [prince] d’un héroisme invincible, ne pensant qu’à Rudra et, dans le combat, aux œuvres de Rudra [accomplissant dans le combat des exploits terribles], fut Śrī Rudravarman, aux pratiques très pures.
XIII
Son neveu (fils d’une sœur), mer unique ayant pour perles les vertus, habile à traire la terre [comme une vache], semblable [en ceci] à Pr̥thu et digne des respects des rois de la terre, fut le maître de la terre Śrī Pr̥thivīndravarman.
XIV
Semblable à la lune naissante, dans le ciel de cette race de kṣatriyas, [vint se placer] la fille du protecteur de la terre Śrī Rudravarman, la vertueuse reine née, semblable à une fille des dieux, de la fille de Śrī Nr̥patīndravarman.
XV
D’eux naquit un prince, lion pour ces rois des éléphants ses ennemis, digne des hommages de ceux qui ont des lions parmi les hommes, fier comme l’Homme-lion (Viṣṇu), dont la gloire intacte vibre dans le bouches des points cardinaux, Śrī Indravarman, qui porta [le poids de] la terre entière.
XVI
Ce fut lui qui érigea dans une maison de pierre un liṅga d’Īśa sous le vocable de Śrī Indreśvara, de plus six images à la fois d’Īśa et de Devī, et qui creusa le magnifique [étang] Śrī Indrataṭāka.
XVII
C’est de ce maître de la terre, dont la gloire est répandue en touslieux, et de la reine principale Śrī Indradevī, que naquit, comme Kārttikeya de la fille du Mont et du Destructeur des forteresses (Durgā et Śiva), ce fisceau unique de splendeurs, dont la lance [ou la puissance] était mortelle à ses ennemis, le roi Śrī Yaśovarman.
XVIII
Il était profond comme la mer et rafraîchissant comme elle, et pourtant, de lui, comme de la grande mer, sortait un feu qui dévorait le monde, le feu de sa majesté.
XIX
La gloire qu’il avait enchaînée par ses qualités innombrables et accomplies, il lui a fait prendre son vol dans la crainte qu’elle ne fît éclater de nouveau le vieux fragment de l’œuf de Brahmā.
XX
On ne peut citer après lui, pour la profondeur, que la mer ; pour la force, que le vent ; pour la fermeté, que le mont Meru ; pour l’héroisme que Hari ; pour la beauté, personne, l’Amour ayant été brûlé.
XXI
Śrī, attirée par son héroisme, a abandonné tous les autres rois pour s’attacher à lui, et, enivrée par le parfum de la liqueur que laissent couler les temps des éléphants des points cardinaux, elle oublie son lotus entouré d’essaims d’abeilles.
XXII
Dès qu’il fut en possession de la Lakṣmī royale, lui dont l’héroisme était pareil à celui du maître de Lakṣmī, il remplit la terre d’immortels et en fit ainsi comme une Amaravatī.
XXIII
Le monde était brûlé par sa majesté, et sa gloire étincelante et enffammée a parcouru rapidement la terre, les points cardinaux, les montagnes, les arbres, les villes et la mer.
XXIV
Jadis Nārāyaṇa se fit femelle pour conquérir l’ambroisie ; s’il eût vu la beauté de ce roi, autre ambroisie, il n’eût plus voulu redevenir mâle.
XXV
Son ennemi même accompli [plein], indomptable, profond, grand, était ébranlé à son approche comme la mer à l’approche du vent.
XXVI
Il avait l’air calme d’un ascète ; mais sa puissance, quoique cachée, se manifestait dans ses œuvres, comme les ongles de Hari quand il sortit de sa cachette.
XXVII
Il brisait dans le combat la tête ornée de joyaux du roi ennemi [du mont Meru], comme s’il eut voulu se faire une montagne en miniature pour folâtrer avec les Śrīs de la victoire.
XXVIII
Ses pieds étaient-ils souillés du sang de la mêlée, son ennemi s’empressait à lui masser avec les lui masser avec les joyaux de son diadème, et à les baigner dans le nectar que distillaient les fleurs de sa couronne.
XXIX
Sur son sein, la volage Śrī a cessé d’être volage, comme si elle eût entendu sur sq bouche la bouche de Sarasvatī lui prêcher la retenue.
XXX
Le destin, tout malveillant et perfide qu’il est, consentait à tous ses glorieux succès, comme s’il eût craint sa force et sa sagesse.
XXXI
J’imagine qu’il était plus profond que la mer ; aussi son ennemi, par crainte de lui, a-t-il mieux aimé se jeter dans la mer.
XXXII
Quand il eut dans son royaume, comme dans un champ, brûlé du feu de sa majesté, une pousse d’orgueilleux ennemis, il y sema la vertu et la fit croître en l’arrosant de sa foi.
XXXIII
L’Amour, si beau qu’il soit, ne peut, je pense, lui être comparé ; mais luis aurait pu être comparé à l’Amour, si celui-ci avait encore tous ses membres intacts, et ne s’était pas brûlé, comme un papillon, à la flamme.
XXXIV
Aimant les sacrifices et le Yoga, attaché aux Vedas, protecteur de ses sujets [maître des créatures], il était semblable à Vidhātar, et pourtant il ne se laissait par ébranler par les ennemis [déterminer par les autres].
XXXV
Dans le combat, avec son glaive pour compagnon, il a fait voir à la fois ces deux spectacles contraires ; ses orgueilleux ennemis partagés en morceaux, et sa propre gloire sans partage.
XXXVI
Il apprenait le devoir à ses sujets en prenant conseil de Yogīśvara [de Yajñavalkya], mais les princes prosternés à ses pieds le faisaient ressembler à un autre Manu.
XXXVII
La demeure de ses ennemis, pareille au disque de la lune, perçait les nues, et était brillante de stuc [blanche d’ambroisie] ; sa puissance en a fait de nouveau une lune voilée par une pluie de larmes.
XXXVIII
"Les rois, sous l’empire de Kali, m’ont négligé ;" voilà ce que semblait dire le Devoir des rois en cherchant près de lui un refuge, et grâce à lui, le Devoir des rois a, malgré sa vieillesse, triomphé de Kali.
XXXIX
Même dans l’adversité, semblable à Dilīpa, il n’abandonna jamais la vertu qui, pareille à la vache Nandinī, donnant l’accomplissement de tous les désirs, fit le bonheur de ses sujets.
XL
Ses innombrables sacrifices élevaient dans les airs des tourbillons de fumée, pareils à des vagues onduleuses, qui désaltéraient en quelque sorte son orgueilleux désir de monter jusqu’au séjour de celui qui a offert cent sacrifices (Indra).
XLI
Il ne sortait pas un instant de la pensée de ses sujets, morigénant en quelque sorte les cœurs, qui, dans l’âge Kali, s’attachent aux voies mauvaises.
XLII
La libéralité de sa main [la secrétion de sa trompe] ne faisait qu’augmenter sa richesse ; quand les éléphants des points cardinaux sont en rut, l’odeur que leur secrétion exhale comme un lotus accroît le nombre des abeilles qui s’y attachent.
XLIII
Il s’est emparé par sa beauté des cœurs du monde entier, comme s’il ne pouvait souffrir qu’ils servissent de refuge à l’Amour, qu’il avait vaincu.
XLIV
Il répandait ses faveurs sur le monde, sans rien demander en échange ; a-t-on jamais vu le soleil demander au lotus de l’éveiller?
XLV
En donnant des biens supérieurs à tous les biens qu’on lui demandait, il a fait voir sur la terre l’arbre Kalpa, qui ne croissait jusqu’alors que dans le ciel.
XLVI
Bien qu’en gouvernant ses peuples il fixât exactement les limites des quatre āśramas [des quatre castes], il fit à tous les points cardinaux une centaine d’āśramas excellents [une centaine de couvents].
XLVII
"Rāma donna un jour la terre [fit un don de terres] à Kaśyapa ;" c’est parce qu’il s’en souvenait, et pour le vaincre en libéralité, qu’il donnait sans cesse aux brāhmanes une montagne d’or [le mont Meru].
XLVIII
La sagesse, l’intelligence, la fermeté, la gloire, la royauté, la pitié attendrie, étaient autant d’amantes qui s’empressaient autour de lui, comme si elles avaient craint de ne trouver que dédains auprès d’un autre époux.
XLIX
Avec une parole qui était l’expression d’une science excellente [qui avait été prononcée par Suśruta], et dont l’essence était la sagesse, médecin unique en son genre, il guérissait les maladies de ses sujets, même pour l’autre monde.
L
De caste pure (or pur), très pur lui-même (très brillant), splendide (rayonnant), doux (poli), vénérable d’aspect (paraissant lourd), ce roi était un gros joyau qui, de plus, portait la terre elle-même avec tous ses joyaux.
LI
Dans toutes les sciences et dans toutes les escrimes, dans les arts, les langues et les écritures, dans la danse, le chant et tout le reste, il était habile comme s’il en eût été le premier inventeur [comme s’il eût été Brahmā lui-même].
LII
Avec les flèches que lançait son bras gauche comme son bras droit, il gagnait des victoires ; avec les flèches de l’amour que lançaient tous ses membres, il gagnait les cœurs des dames.
LIII
D’un seul coup de son épée il brisait en trois morceaux une grande et dure barre de cuivre ; quand à l’orgueil de ses ennemis, il se brisait de lui-même, à distance, et en cent morceaux.
LIV
C’est pour frayer à sa gloire trop pleine une issue vers les enfers qu’il a creusé ici l’étang vaste et profond nommé Śrī Yaśodhara.
LV
Trouvant le point faible des diagrammes et des amulettes, et frappant le but, si petit qu’il fût, il n’était pas seulement un Arjuna pour la gloire, il était encore un Bhīma pour l’impétuosité.
LVI
La terre qu’il protégeait était limitée par la frontière des Chinois et par la mer ; quant à sa gloire, comme la guirlande de ses qualités, comme sa science et sa prospérité, elle était sans limites.
LVII
Toutes les louanges attirées par ses qualités étaient des énonciations vraies ; tout ce qui touche au Meru est bel et bien de l’or.
LVIII
Par ce Śrī Yaśovarman, brillant de śrī (de prospérité), de yaśas (de gloire) et de dharman (de mérite moral), lune entre les rois, dont le visage était pareil à une lune, qui commença à régner en lune-lune-trésors (811).
LIX
Ces quatre images de Śiva et de Śarvāṇī, œuvres de son art, ont été érigées ensemble pour l’accroissement des mérites de ses parents.
LX
Un ornement fait de joyaux variés, un vêtement d’or, des vases faits de noix de coco, des aiguières de fer et des aiguières polies, des crachoirs.
LXI
Quantité de palanquins, d’éventails, de parasols, de plumes de paon, de cruches, et un grand nombre d’ustensiles pour le culte, en or et en argent ;
LXII
puis cet étang quadrangulaire, sa propre œuvre, astre frais et charmant, pareil au disque de la lune que Tvaṣṭar aurait rendu quadrangulaire et d’où il aurait fait disparaître la gazelle ;
LXIII
des hommes et de belles femmes sans aucune tare, habiles au chant et à la danse, et tout l’ensemble des villages tributaires, des troupeaux, des terres et des jardins,
LXIV
toutes ces choses utiles à tous ont été données le jour même de l’érection par le roi des rois dont l’éclat resplendit dans le monde entier.
LXV
Le roi suprême de la terre ne devra employer à son propre service aucun des esclaves de Śrī Indravarmeśvara ni dans autre dieux.
LXVI
Dans le cas où une armée ennemie envahirait le royaume, mais dans ce cas seulement, ils pourraient être appelés pour l’anéantissement de cette armée.
LXVII
Dans cette enceinte, le roi seul et le fils du roi pourront sans péché entrer par la grande porte, le corps paré d’ornement ; les autres, brâhmanes, ascètes, conseillers, chefs de l’armée, devront déposer leurs ornements.
LXVIII
Les Brâhmanes et les autres, de même que les gens du commun, auront une toilette modeste ; ils ne pourront porter aucun ornement d’or, à l’exception de légers pendants d’oreilles.
LXIX
Ils ne porteront pas d’autre fleur que le nandyāvarta ; ils n’auront aucune espèce de couronne ; ils ne mâcheront pas autre chose que du bétel ailleurs que dans la salles telles que la salle de danse.
LXX
Les vêtements ne seront ni de couleur indigo ni de couleurs variées ; on ne s’y querellera pas ; on n’entrera pas en mangeant, ni avec une épée.
LXXI
On n’y méprisera personne ; on n’y saisira jamais un homme. Tels sont les actes interdits dans l’enceinte de Śiva.
LXXII
Celui qui, allant dans la direction du nord, passe devant l’āśrama, depuis la porte de Brahmā jusqu’à l’extrémité, doit d’abord descendre de son char et marcher sans être ombragé par les parasols.
LXXIII
L’homme de bien ou la femme qui désire honorer les divinités peut entrer dévotement avec des offrandes proportionnées à sa fortune.
LXXIV
Les autres, ceux qui sont sans fortune, mais qui sont riches par la foi et la dévotion, peuvent entrer même avec une simple fleur, parce qu’ils ont une dévotion extrême pour Śiva.
LXXV
A ceux qui ont u membre brisé, ou un membre défectueux, aux ingrats, aux bossus et aux nains, aux grands criminels, aux vagabonds et aux étrangers.
LXXVI
A ceux qui sont atteints de graves maladies, telles que la lèpre, à ceux qui ont une tare quelconque, à tous ceux-là l’entrée de l’enceinte de Śiva est interdite en tout temps.
LXXVII
Le culte divin sera confié à des sectateurs de Maheśvara, vainqueurs d’eux-mêmes, de bonne famille et de bonne conduite, arrivés à l’apaisement du cœur.
LXXVIII
Pour ceux qui auraient l’audace de transgresser ce décret, si ce sont des brâhmanes, comme ils ne peuvent être condamnés à aucune peine, corporelle ou pécuniaire, ils seront simplement chassés de l’enceinte.
LXXIX
Les Rājaputras seront condamnés à une amende de vingt palas d’or. La peine sera de moitié pour les parents et les conseillers du roi.
LXXX
Elle sera d’une moitié de cette moitié pour les dignitaires qui ont droit au parasol à manche d’or, et d’une moitié de la dernière somme pour les principaux commerçants.
LXXXI
Cette dernière amende sera réduite à moitié encore pour les sectateurs de Viṣṇu, de Śiva, etc., et à une moitié de cette moitié pour les gens du commun.
LXXXII
Les gens du commun qui seraient dans l’impossibilité de payer l’amende recevront sur le dos cent coups de bambou.
LXXXIII
S’il est commis une faute quelconque contre les prescriptions concernant le culte, les ustensiles du culte, le temps des cérémonies et la pureté requise.
LXXXIV
Les surveillants, à commencer par le prieur du couvent, seront condamnés avec les coupables à des amendes variant, selon les distinctions établies, de vingt à un pala d’or.
LXXXV
Si le prieur et les autres ne peuvent être rendus responsables de la faute, le coupable seul payera l’amende comme il est dû, ou sera puni selon le lieu et le temps.
LXXXVI
Pour la transgression des règles concernant le temps des cérémonies, le chapelain devra payer vingt palas d’argent ; le simple prêtre officiant en payera dix.
LXXXVII
Pour tout manquement dans leur service, le portier et le scribe paieront cinq palas d’argent ; les auxiliaires (upakalpaka) en payeront trois.
LXXXVIII
L’homme de peine, le cuisinier, le receveur et le surveillant de la cour payeront trois palas d’argent.
LXXXIX
A défaut d’or et d’argent, ils payeront l’amende sur leurs autres biens. Tel est le règlement établi pour les ascètes [faisant partie de l’āśrama].
XC
Śrī Yaṡovarman adjure en ces termes les futurs souverains de Kambu : "Respectez, je vous en prie, cette œuvre méritoire, ô vous qui êtes riches en mérites!"
XCI
"Car telle est la charge imposé aux rois par le souverain Maître ; la protection de ceux qui doivent être protégés, et la punition de ceux qui doivent être punis."
XCII
"Ceux qui prennent les biens des ascètes doivent être punis par le roi et tomber ensuite dans les enfers ; ceux qui les protègent doivent être protégés par le roi et monter ensuite au séjour suprême."
XCIII
Celui qui a la majesté de l’Indra des ambujas (du soleil, roi des lotus de jour), l’Indra des Kambujas, aux yeux d’ambuja (de lotus) est l’auteur de cette écriture appelée écriture des Kambujas.

Face

(B0) Adoration à Śrī Indravarmeśvara ! Oṁ !

I
Lui, le Bénie; qui d’abord un, s’est, au commencement du monde, partage en trois pour goûter le plaisir sous les formes du [dieu] aux quatre visages, du [dieu] aux quatre bras et de Śambhu, et qui, à la fin du yuga, rentre dans son unité, adoration à Lui Śiva !
II
Je salue avec dévotion celui dont l’épaisse chevelure a pour parure l’ennemi des lotus, le [dieu] aux yeux de lotus et aussi celui qui est né du lotus ; Lui dont les pieds sont parfumés par le suc des grappes de fleurs du mandāra enlancées aux chignons des princes des dieux et des princes des Daityas prosternés devant Lui.
III
Il y eut un descendant des seigneurs d’Aninditapura appelé Śrī Puṣkarākṣa, qui avait obtenu la royauté à Śambhupura et qui, ferme dans le combat, fut l’oncle maternel de l’oncle maternel de la mère du roi qui établit sa résidence au faîte du mont Mahendra.
IV
De la race de ce [prince] et ayant pour ancêtre, du côté de sa mère, la lignée des grands rois de Vyādhapura, naquit Rājendravarman, trésor unique des mérites, lequel fut aussi roi dans Śambhupura.
V
Celui-ci, d’une gloire [d’un éclat] pure comme une lune qui serait sans tache, eut de N.rpatīndradevī un fils, le roi Mahīpativarman, le premier des guerriers dans le combat, [pareil à Garuḍa] l’ennemi des serpents pour ces rois des serpents, ses orgueilleux ennemis.
VI
D’autre part, un brâhmane du nom d’Agastya, un connaisseur des Vedas et des Vedāṅgas, qui était originaire de l’Āryadeśa, et sa royale épouse d’illustre famille, la gloirieuse Yaśomatī,
VII
avaient eu un fils impétueux dans le combat, Śrī Narendravarman, le meilleur d’entre les rois. De ce maître de la terre, comme si Lakṣmī (la Fortune) était devenue sa fille, naquit Narendralakṣmī.
VIII
De celle-ci et du roi Rājapativarman, lion dans les combats pour ces rois des éléphants qui étaient ses ennemis, naquit Rājendradevī, semblable à une fille des immortels, dont la gloire sans tache se répandit à toutes les extrémités des points cardinaux.
IX
C’est dans le sein de cette dernière et pour donner naissance à plusieurs races de lions d’entre les rois, que le roi Mahīpativarman engendra la reine Indradevī d’une beauté sans pareille, dont la gloire était pure comme la mer de lait, de même que le Soleil [engendra] Tapatī.
X
Or, du roi qui établit sa demeure sur le mont Mahendra, Śrī Jayavarman, dont les pieds étaient honorés par les plus puissants des rois, était né un fils brillant comme le soleil et doué de toutes les vertus héroiques,
XI
le maître de la terre souverain de naissance, l’accroisseur de la fortune et de la victoire [de son père], qui [pour cette raison] reçut le nom de Śrī Jayavardhana, puis, monté sur le trône, prit celui de Śrī Jayavarman, et dont les pieds reposaient sur la tête des grands rois.
XII
Le frère puîné de la mère de la mère de ce roi suprême, [prince] d’un héroisme invincible, ne pensant qu’à Rudra et, dans le combat, aux œuvres de Rudra [accomplissant dans le combat des exploits terribles], fut Śrī Rudravarman, aux pratiques très pures.
XIII
Son neveu (fils d’une sœur), mer unique ayant pour perles les vertus, habile à traire la terre [comme une vache], semblable [en ceci] à Pr̥thu et digne des respects des rois de la terre, fut le maître de la terre Śrī Pr̥thivīndravarman.
XIV
Semblable à la lune naissante, dans le ciel de cette race de kṣatriyas, [vint se placer] la fille du protecteur de la terre Śrī Rudravarman, la vertueuse reine née, semblable à une fille des dieux, de la fille de Śrī Nr̥patīndravarman.
XV
D’eux naquit un prince, lion pour ces rois des éléphants ses ennemis, digne des hommages de ceux qui ont des lions parmi les hommes, fier comme l’Homme-lion (Viṣṇu), dont la gloire intacte vibre dans le bouches des points cardinaux, Śrī Indravarman, qui porta [le poids de] la terre entière.
XVI
Ce fut lui qui érigea dans une maison de pierre un liṅga d’Īśa sous le vocable de Śrī Indreśvara, de plus six images à la fois d’Īśa et de Devī, et qui creusa le magnifique [étang] Śrī Indrataṭāka.
XVII
C’est de ce maître de la terre, dont la gloire est répandue en touslieux, et de la reine principale Śrī Indradevī, que naquit, comme Kārttikeya de la fille du Mont et du Destructeur des forteresses (Durgā et Śiva), ce fisceau unique de splendeurs, dont la lance [ou la puissance] était mortelle à ses ennemis, le roi Śrī Yaśovarman.
XVIII
Il était profond comme la mer et rafraîchissant comme elle, et pourtant, de lui, comme de la grande mer, sortait un feu qui dévorait le monde, le feu de sa majesté.
XIX
La gloire qu’il avait enchaînée par ses qualités innombrables et accomplies, il lui a fait prendre son vol dans la crainte qu’elle ne fît éclater de nouveau le vieux fragment de l’œuf de Brahmā.
XX
On ne peut citer après lui, pour la profondeur, que la mer ; pour la force, que le vent ; pour la fermeté, que le mont Meru ; pour l’héroisme que Hari ; pour la beauté, personne, l’Amour ayant été brûlé.
XXI
Śrī, attirée par son héroisme, a abandonné tous les autres rois pour s’attacher à lui, et, enivrée par le parfum de la liqueur que laissent couler les temps des éléphants des points cardinaux, elle oublie son lotus entouré d’essaims d’abeilles.
XXII
Dès qu’il fut en possession de la Lakṣmī royale, lui dont l’héroisme était pareil à celui du maître de Lakṣmī, il remplit la terre d’immortels et en fit ainsi comme une Amaravatī.
XXIII
Le monde était brûlé par sa majesté, et sa gloire étincelante et enffammée a parcouru rapidement la terre, les points cardinaux, les montagnes, les arbres, les villes et la mer.
XXIV
Jadis Nārāyaṇa se fit femelle pour conquérir l’ambroisie ; s’il eût vu la beauté de ce roi, autre ambroisie, il n’eût plus voulu redevenir mâle.
XXV
Son ennemi même accompli [plein], indomptable, profond, grand, était ébranlé à son approche comme la mer à l’approche du vent.
XXVI
Il avait l’air calme d’un ascète ; mais sa puissance, quoique cachée, se manifestait dans ses œuvres, comme les ongles de Hari quand il sortit de sa cachette.
XXVII
Il brisait dans le combat la tête ornée de joyaux du roi ennemi [du mont Meru], comme s’il eut voulu se faire une montagne en miniature pour folâtrer avec les Śrīs de la victoire.
XXVIII
Ses pieds étaient-ils souillés du sang de la mêlée, son ennemi s’empressait à lui masser avec les lui masser avec les joyaux de son diadème, et à les baigner dans le nectar que distillaient les fleurs de sa couronne.
XXIX
Sur son sein, la volage Śrī a cessé d’être volage, comme si elle eût entendu sur sq bouche la bouche de Sarasvatī lui prêcher la retenue.
XXX
Le destin, tout malveillant et perfide qu’il est, consentait à tous ses glorieux succès, comme s’il eût craint sa force et sa sagesse.
XXXI
J’imagine qu’il était plus profond que la mer ; aussi son ennemi, par crainte de lui, a-t-il mieux aimé se jeter dans la mer.
XXXII
Quand il eut dans son royaume, comme dans un champ, brûlé du feu de sa majesté, une pousse d’orgueilleux ennemis, il y sema la vertu et la fit croître en l’arrosant de sa foi.
XXXIII
L’Amour, si beau qu’il soit, ne peut, je pense, lui être comparé ; mais luis aurait pu être comparé à l’Amour, si celui-ci avait encore tous ses membres intacts, et ne s’était pas brûlé, comme un papillon, à la flamme.
XXXIV
Aimant les sacrifices et le Yoga, attaché aux Vedas, protecteur de ses sujets [maître des créatures], il était semblable à Vidhātar, et pourtant il ne se laissait par ébranler par les ennemis [déterminer par les autres].
XXXV
Dans le combat, avec son glaive pour compagnon, il a fait voir à la fois ces deux spectacles contraires ; ses orgueilleux ennemis partagés en morceaux, et sa propre gloire sans partage.
XXXVI
Il apprenait le devoir à ses sujets en prenant conseil de Yogīśvara [de Yajñavalkya], mais les princes prosternés à ses pieds le faisaient ressembler à un autre Manu.
XXXVII
La demeure de ses ennemis, pareille au disque de la lune, perçait les nues, et était brillante de stuc [blanche d’ambroisie] ; sa puissance en a fait de nouveau une lune voilée par une pluie de larmes.
XXXVIII
"Les rois, sous l’empire de Kali, m’ont négligé ;" voilà ce que semblait dire le Devoir des rois en cherchant près de lui un refuge, et grâce à lui, le Devoir des rois a, malgré sa vieillesse, triomphé de Kali.
XXXIX
Même dans l’adversité, semblable à Dilīpa, il n’abandonna jamais la vertu qui, pareille à la vache Nandinī, donnant l’accomplissement de tous les désirs, fit le bonheur de ses sujets.
XL
Ses innombrables sacrifices élevaient dans les airs des tourbillons de fumée, pareils à des vagues onduleuses, qui désaltéraient en quelque sorte son orgueilleux désir de monter jusqu’au séjour de celui qui a offert cent sacrifices (Indra).
XLI
Il ne sortait pas un instant de la pensée de ses sujets, morigénant en quelque sorte les cœurs, qui, dans l’âge Kali, s’attachent aux voies mauvaises.
XLII
La libéralité de sa main [la secrétion de sa trompe] ne faisait qu’augmenter sa richesse ; quand les éléphants des points cardinaux sont en rut, l’odeur que leur secrétion exhale comme un lotus accroît le nombre des abeilles qui s’y attachent.
XLIII
Il s’est emparé par sa beauté des cœurs du monde entier, comme s’il ne pouvait souffrir qu’ils servissent de refuge à l’Amour, qu’il avait vaincu.
XLIV
Il répandait ses faveurs sur le monde, sans rien demander en échange ; a-t-on jamais vu le soleil demander au lotus de l’éveiller?
XLV
En donnant des biens supérieurs à tous les biens qu’on lui demandait, il a fait voir sur la terre l’arbre Kalpa, qui ne croissait jusqu’alors que dans le ciel.
XLVI
Bien qu’en gouvernant ses peuples il fixât exactement les limites des quatre āśramas [des quatre castes], il fit à tous les points cardinaux une centaine d’āśramas excellents [une centaine de couvents].
XLVII
"Rāma donna un jour la terre [fit un don de terres] à Kaśyapa ;" c’est parce qu’il s’en souvenait, et pour le vaincre en libéralité, qu’il donnait sans cesse aux brāhmanes une montagne d’or [le mont Meru].
XLVIII
La sagesse, l’intelligence, la fermeté, la gloire, la royauté, la pitié attendrie, étaient autant d’amantes qui s’empressaient autour de lui, comme si elles avaient craint de ne trouver que dédains auprès d’un autre époux.
XLIX
Avec une parole qui était l’expression d’une science excellente [qui avait été prononcée par Suśruta], et dont l’essence était la sagesse, médecin unique en son genre, il guérissait les maladies de ses sujets, même pour l’autre monde.
L
De caste pure (or pur), très pur lui-même (très brillant), splendide (rayonnant), doux (poli), vénérable d’aspect (paraissant lourd), ce roi était un gros joyau qui, de plus, portait la terre elle-même avec tous ses joyaux.
LI
Dans toutes les sciences et dans toutes les escrimes, dans les arts, les langues et les écritures, dans la danse, le chant et tout le reste, il était habile comme s’il en eût été le premier inventeur [comme s’il eût été Brahmā lui-même].
LII
Avec les flèches que lançait son bras gauche comme son bras droit, il gagnait des victoires ; avec les flèches de l’amour que lançaient tous ses membres, il gagnait les cœurs des dames.
LIII
D’un seul coup de son épée il brisait en trois morceaux une grande et dure barre de cuivre ; quand à l’orgueil de ses ennemis, il se brisait de lui-même, à distance, et en cent morceaux.
LIV
C’est pour frayer à sa gloire trop pleine une issue vers les enfers qu’il a creusé ici l’étang vaste et profond nommé Śrī Yaśodhara.
LV
Trouvant le point faible des diagrammes et des amulettes, et frappant le but, si petit qu’il fût, il n’était pas seulement un Arjuna pour la gloire, il était encore un Bhīma pour l’impétuosité.
LVI
La terre qu’il protégeait était limitée par la frontière des Chinois et par la mer ; quant à sa gloire, comme la guirlande de ses qualités, comme sa science et sa prospérité, elle était sans limites.
LVII
Toutes les louanges attirées par ses qualités étaient des énonciations vraies ; tout ce qui touche au Meru est bel et bien de l’or.
LVIII
Par ce Śrī Yaśovarman, brillant de śrī (de prospérité), de yaśas (de gloire) et de dharman (de mérite moral), lune entre les rois, dont le visage était pareil à une lune, qui commença à régner en lune-lune-trésors (811).
LIX
Ces quatre images de Śiva et de Śarvāṇī, œuvres de son art, ont été érigées ensemble pour l’accroissement des mérites de ses parents.
LX
Un ornement fait de joyaux variés, un vêtement d’or, des vases faits de noix de coco, des aiguières de fer et des aiguières polies, des crachoirs.
LXI
Quantité de palanquins, d’éventails, de parasols, de plumes de paon, de cruches, et un grand nombre d’ustensiles pour le culte, en or et en argent ;
LXII
puis cet étang quadrangulaire, sa propre œuvre, astre frais et charmant, pareil au disque de la lune que Tvaṣṭar aurait rendu quadrangulaire et d’où il aurait fait disparaître la gazelle ;
LXIII
des hommes et de belles femmes sans aucune tare, habiles au chant et à la danse, et tout l’ensemble des villages tributaires, des troupeaux, des terres et des jardins,
LXIV
toutes ces choses utiles à tous ont été données le jour même de l’érection par le roi des rois dont l’éclat resplendit dans le monde entier.
LXV
Le roi suprême de la terre ne devra employer à son propre service aucun des esclaves de Śrī Indravarmeśvara ni dans autre dieux.
LXVI
Dans le cas où une armée ennemie envahirait le royaume, mais dans ce cas seulement, ils pourraient être appelés pour l’anéantissement de cette armée.
LXVII
Dans cette enceinte, le roi seul et le fils du roi pourront sans péché entrer par la grande porte, le corps paré d’ornement ; les autres, brâhmanes, ascètes, conseillers, chefs de l’armée, devront déposer leurs ornements.
LXVIII
Les Brâhmanes et les autres, de même que les gens du commun, auront une toilette modeste ; ils ne pourront porter aucun ornement d’or, à l’exception de légers pendants d’oreilles.
LXIX
Ils ne porteront pas d’autre fleur que le nandyāvarta ; ils n’auront aucune espèce de couronne ; ils ne mâcheront pas autre chose que du bétel ailleurs que dans la salles telles que la salle de danse.
LXX
Les vêtements ne seront ni de couleur indigo ni de couleurs variées ; on ne s’y querellera pas ; on n’entrera pas en mangeant, ni avec une épée.
LXXI
On n’y méprisera personne ; on n’y saisira jamais un homme. Tels sont les actes interdits dans l’enceinte de Śiva.
LXXII
Celui qui, allant dans la direction du nord, passe devant l’āśrama, depuis la porte de Brahmā jusqu’à l’extrémité, doit d’abord descendre de son char et marcher sans être ombragé par les parasols.
LXXIII
L’homme de bien ou la femme qui désire honorer les divinités peut entrer dévotement avec des offrandes proportionnées à sa fortune.
LXXIV
Les autres, ceux qui sont sans fortune, mais qui sont riches par la foi et la dévotion, peuvent entrer même avec une simple fleur, parce qu’ils ont une dévotion extrême pour Śiva.
LXXV
A ceux qui ont u membre brisé, ou un membre défectueux, aux ingrats, aux bossus et aux nains, aux grands criminels, aux vagabonds et aux étrangers.
LXXVI
A ceux qui sont atteints de graves maladies, telles que la lèpre, à ceux qui ont une tare quelconque, à tous ceux-là l’entrée de l’enceinte de Śiva est interdite en tout temps.
LXXVII
Le culte divin sera confié à des sectateurs de Maheśvara, vainqueurs d’eux-mêmes, de bonne famille et de bonne conduite, arrivés à l’apaisement du cœur.
LXXVIII
Pour ceux qui auraient l’audace de transgresser ce décret, si ce sont des brâhmanes, comme ils ne peuvent être condamnés à aucune peine, corporelle ou pécuniaire, ils seront simplement chassés de l’enceinte.
LXXIX
Les Rājaputras seront condamnés à une amende de vingt palas d’or. La peine sera de moitié pour les parents et les conseillers du roi.
LXXX
Elle sera d’une moitié de cette moitié pour les dignitaires qui ont droit au parasol à manche d’or, et d’une moitié de la dernière somme pour les principaux commerçants.
LXXXI
Cette dernière amende sera réduite à moitié encore pour les sectateurs de Viṣṇu, de Śiva, etc., et à une moitié de cette moitié pour les gens du commun.
LXXXII
Les gens du commun qui seraient dans l’impossibilité de payer l’amende recevront sur le dos cent coups de bambou.
LXXXIII
S’il est commis une faute quelconque contre les prescriptions concernant le culte, les ustensiles du culte, le temps des cérémonies et la pureté requise.
LXXXIV
Les surveillants, à commencer par le prieur du couvent, seront condamnés avec les coupables à des amendes variant, selon les distinctions établies, de vingt à un pala d’or.
LXXXV
Si le prieur et les autres ne peuvent être rendus responsables de la faute, le coupable seul payera l’amende comme il est dû, ou sera puni selon le lieu et le temps.
LXXXVI
Pour la transgression des règles concernant le temps des cérémonies, le chapelain devra payer vingt palas d’argent ; le simple prêtre officiant en payera dix.
LXXXVII
Pour tout manquement dans leur service, le portier et le scribe paieront cinq palas d’argent ; les auxiliaires (upakalpaka) en payeront trois.
LXXXVIII
L’homme de peine, le cuisinier, le receveur et le surveillant de la cour payeront trois palas d’argent.
LXXXIX
A défaut d’or et d’argent, ils payeront l’amende sur leurs autres biens. Tel est le règlement établi pour les ascètes [faisant partie de l’āśrama].
XC
Śrī Yaṡovarman adjure en ces termes les futurs souverains de Kambu : "Respectez, je vous en prie, cette œuvre méritoire, ô vous qui êtes riches en mérites!"
XCI
"Car telle est la charge imposé aux rois par le souverain Maître ; la protection de ceux qui doivent être protégés, et la punition de ceux qui doivent être punis."
XCII
"Ceux qui prennent les biens des ascètes doivent être punis par le roi et tomber ensuite dans les enfers ; ceux qui les protègent doivent être protégés par le roi et monter ensuite au séjour suprême."

Translation by Bhattacharya 2009

Face

(A0) Salutation to Śrī Indravarmeśvara!

I
Adoration to Śiva, the god who, although formerly one, at the very beginning of the world divided himself for pleasure into three in the form of the god with four faces (Brahmā), the god with four arms (Viṣṇu) and Śambhu, and who at the end of the world returns to his unity.
II
I adore with devotion the god [Śiva] whose full hair is adorned with the enemy of the lotus (the moon), the god with lotus-eyes (Viṣṇu), and also the god born of the lotus (Brahmā); the god whose feet are perfumed with the honey of the bunch of flowers of coral trees, flowers that are attached to the tufts of hair of bowing chiefs of gods and demons.
III
There was a descendant of the lords of Aninditapura, called Śrī Puṣkārakṣa, who became king in Śambhupura, and who, firm in battle, was the maternal uncle of the maternal uncle of the mother the king who had established his residence on the summit of Mount Mahendra.
IV
His descendant, who, on the side of his mother, belonged to the line of the great kings of Vyādhapura, was called Rājendravarman, unique treasure of virtues, who also obtained kingship in Śambhupura.
V
He, whose glory was pure like the cold-rayed star (the moon) without stains, had a son from Nṛpatīndradevī, the king named Mahīpativarman, the first among the fighters in battle, who was the enemy of the serpents (Garuḍa) to the kings of serpents, his arrogant enemies.
VI
Then there was a brahmin named Agastya, a knower of the Vedas and Vedāṅgas, who was born in Āryadeśa. His royal consort, born in an illustrious family, was known as Yaśomatī because of her rare merits (yaśas).
VII
They had a son, fierce in battle, the best of kings, who was named Śrī Narendravarman. This lord of the earth had a daughter named Narendralakṣmī, who was like Lakṣmī.
VIII
In her was engendered by King Rājapativarman, lion in battles to the kings of elephants, his enemies, Rājendradevī, resembling a child of the Immortals, whose pure glory was spread in all the directions of space.
IX
In her Mahīpativarman engendered, for the birth of many families of lion-like kings, the queen Indradevī, of supreme beauty, whose glory was pure like the milk-ocean - as the sun engendered Tapatī.
X
Then the king named Śrī Jayavarman, who had established his residence on Mount Mahendra, and whose feet were revered by the best of kings, had a son, bright like the sun and endowed with full valor,
XI
who, lord of the earth, increasing fortune and victory (śrījayavardhana), sovereign by birth, was named Śrī Jayavardhana, and became king under the name Śrī Jayavarman, his feet held on their heads by the great kings.
XII
The younger brother of the mother of the mother of this supreme king, of invincible heroism, whose mind was exclusively fixed on Rudra, and who did terrible deeds in battles, was Śrī Rudravarman, of pure conduct.
XIII
The son of his sister, an ocean of jewels of qualities, with an intellect skilled in milking the earth, like Pṛthu, was King Śrī Pṛthivīndravarman, worthy of respect by the kings.
XIV
Digit of the moon in the sky of families of Kṣatriyas, there was the daughter of King Śrī Rudravarman, the virtuous queen, who was the daughter of the daughter of Śrī Nr̥patīndravarman, like a celestial woman.
XV
They had a son, Śrī Indravarman, a lion for the kings of elephants, his enemies, worthy of respect by the lions among men, proud like Narasiṃha (Viṣṇu), who supported the whole earth, his full glory vibrating in the directions of space.
XVI
In a house made of stone he erected a liṅga of Īśa named Śrī Indreśvara, as well as six images of Īśa and Devī together, and he dug the magnificent [tank] Indrataṭāka.
XVII
By that king, whose fame was spread in all the directions of space, was engendered in this queen, Śrī Indradevī, King Śrī Yaśovarman, unique sum of powers, holding his spear {or: power} which destroys the multitude of his enemies - as Kārttikeya was engendered by the destroyer of the cities (Śiva) in the daughter of the mountain (Pārvatī).
XVIII
From him, with a deep body causing delight, spread the fire of majesty, unbearable to the world, like a fire from the one ocean.
XIX
With his numerous qualities {or: ropes}, uninterrupted {or: unbroken}, he tied down his arrogant glory, as if he feared that the old portion of the egg of Brahmā [the universe] would break down again.
XX
Second to him, with respect to his depth, is the ocean; with respect to his power, the wind; with respect to his steadfastness, the Meru; with respect to his heroism, Hari; but with respect to his beauty, not Smara (Kāma), who is burnt.
XXI
Śrī (Lakṣmī), attracted by his heroism, was attached to him, having abandoned the multitude of kings: blinded by the perfume of the liquor of the elephants of the quarters, a swarm of bees does not look at the lotus.
XXII
As soon as he obtained the glory (lakṣmī) of sovereignty, he, who was equal in heroism to the husband of Lakṣmī (Viṣṇu), made the earth full of immortals like Amarāvatī.
XXIII
The world being burnt by his majesty, as if by heat, his shining glory quickly traversed the earth, the quarters, the mountains, the trees, the cities and the oceans.
XXIV
In former times, it is said, Nārāyaṇa made himself a woman because of his thirst for the nectar of immortality; had he seen the nectar of immortality of his beauty, he would surely never have become a male.
XXV
His enemy, even accomplished (full), undauntable, profound, great, wavered at his approach, like the sea at the approach of the wind.
XXVI
Although hidden by him, who was pacific, his power was manifested in his works, like the row of nails by the lion which lived in the cave in the guise of an ascetic.
XXVII
In battle he broke the head of the kings of kings {or: the king of mountains, the Meru}, adorned with jewels, as if he were making a play-mountain for dallying there with the fortunes of victory.
XXVIII
His feet, wet with the blood of the battles, were eagerly rubbed by his enemy with the jewels on his crown and washed with the stream of honey flowing from his diadem.
XXIX
Dwelling on his breast, Śrī (Lakṣmī), although fickle, did not move, as if she heard the instruction from the mouth of Sarasvatī in his mouth.
XXX
The Destiny, although unfavorable and crooked, wholly approved of his glorious deeds, as if from fear of his power and wisdom.
XXXI
I suspect that his depth exceeds that of the ocean; thus his enemy, through fear of him, plunged into the ocean.
XXXII
In the field that was his realm, where the morbid wishes of the arrogant enemies were burnt by the fire of his majesty, the seed of merit, sown by him, increased thanks to the waters of faith.
XXXIII
The god of Love, however beautiful he may be, would not, I think, be comparable to him, even if he, with all his limbs intact, was not burnt like a moth in fire.
XXXIV
The lord of his subjects {or: the lord of beings}, devoted to sacrifices, Yoga, etc. and attached to the Vedas, although he was like the Creator (Disposer of men’s fate), was undisturbed by others (contrary to the Disposer, who disposes men’s fate in accordance with their acts).
XXXV
In battle, having for his companion the sword, he showed two things together: his arrogant enemies divided in parts and his own glory undivided.
XXXVI
Ruling his subjects with justice {or: instructing people with their duties}; supreme refuge of the lords of Yogins {or: supreme authority for Yogīśvara, his minister}, his feet revered by Kṣatriyas, he was like another Manu.
XXXVII
The abode of his enemies, a lunar disk scraping the sky and white-washed {or: washed by nectar}, his power made again a moon {or: marked by wild beasts} covered with rains of tears.
XXXVIII
“At his [Kali’s] instigation, the kings have abandoned me,” thinking thus, as it were, the Duty of the kings took refuge in this hero, and, though old, killed Kali.
XXXIX
Even in adversities, he did not abandon good conduct, rejoicing (nandinī), granting all desires and bringing about the prosperity of his subjects, as Dilīpa, the cow (Nandinī).
XL
Thanks to the wavy masses of smoke raised by his innumerable sacrifices, his ambition to rise to the status of [Indra] who had performed a hundred sacrifices acquired, as it were, a staircase (saupāna = sopāna).
XLI
Training, as it were, the minds attached to the evil ways in the Kali age, he was not out of the mind of his subjects even for a moment.
XLII
His wealth was increased by the giving up of taxes. When, indeed, the elephants of the quarters are in rut, the lotus-perfume that is discharged increases the number of bees attached to them.
XLIII
By the qualities of his body he captured the minds of the entire world, as if he could not suffer that they served as a shelter to [Kāma] the mind-born, who was vanquished.
XLIV
He rendered services in the world without expecting anything in return. When, even once, has the sun wished to be awakened by the lotus?
XLV
Giving objects beyond all those desired by the supplicants, he showed the celestial wish-yielding tree as also grown on earth.
XLVI
Although he, the ruler, fixed the limits of the four stages of life (āśrama), he established in all the directions one hundred excellent hermitages (āśrama).
XLVII
[Paraśu-]Rāma gave the earth once to Kaśyapa,” thinking thus, as if to defeat him, he gave for all times the golden mountain (the Meru, i.e. the Phnoṃ Bakheṅ) to the brahmin.
XLVIII
Wisdom, intelligence, firmness, pride, graciousness, tenderheartedness attended upon him as lovers, as if through fear of ill-luck with others.
XLIX
With the words which were the expression of an excellent science {or: which were uttered by Suśruta}, and which had right practice as their essence, he, the unique physician, cured the diseases of his people, even in the other world.
L
And, of pure class {or: golden}, transparent, resplendent, affectionate {or: smooth}, respectable {or: heavy}, equal {or: homogeneous}, great {or: big}, he, the jewel among kings, bore again (like the first King, Pṛthu : cf. st. 13 above) the cow that was the earth [yielding all objects of desire].
LI
In all the sciences and in all the arms, in the arts, languages and writings, and in the sciences of dance, music and others, he was learned as if he were their creator.
LII
With arrows thrown from his left and right arms, he won fortunes of victory; with the arrows of love released from all his members, he won the beautiful women.
LIII
With a single stroke of his sword a sharp and large iron staff broke into three, but the pride of his enemies, by itself, into a hundred, from afar.
LIV
Here he dug a large and deep tank called Śrī Yaśodhara, as if to direct his overflowing glory to the lower world.
LV
Hitting the mark, however little immobile it was , through the hole of a circular machine, he was not only an Arjuna by glory, but also a Bhīma by velocity.
LVI
He protected the earth limited by the border of China and the ocean, but his glory like his innumerable qualities, and his fortune like his science, were unlimited, as it were.
LVII
All the praises drawn by his qualities were expressions of truth: whatever touches Meru is seen as gold.
LVIII
By this Śrī Yaśovarman, resplendent with fortune, glory and virtue (śrīyaśodharmaśobhinā), who was a moon among the kings, whose face was like the moon, and who became king [in the year denoted by] moon (1), moon (1) and Vasu (8) (811),
LIX
these four images of Śiva and Śarvāṇī, made by his own art, were erected together for the increase of the merits of his ancestors.
LX
An ornament made of various jewels, a golden garment, boxes, golden water-pots, spittoons,
LXI
a lot of palanquins, fans, parasols, banners made of peacock feathers, a heap of vases, many requisites for worship made of gold and silver,
LXII
and this shining tank, made by himself, which, because of its exhilarating charms, was, as it were, the disk of the moon without the gazelle {or: without animals}, made square by Tvaṣṭṛ (the architect of the gods),
LXIII
praiseworthy men and beautiful women, skilled in dancing, singing, etc., whole villages paying taxes, cows, lands and groups of gardens,
LXIV
all this, good for all, was given on the day of the foundation by this king of kings, whose splendor shines in the whole world.
LXV
The supreme king of the earth must not employ for his personal service any of the servants of the gods, Śrī Indravarmeśvara, etc.
LXVI
In case the army of a foe invades the kingdom, they should be employed to destroy it, but not at any other time.
LXVII
In this area only the king and the son of the king may enter without any fault, even through the big gate, with their bodies adorned with ornaments; but the others, brahmins, ascetics, ministers, generals, should enter with- out any ornament.
LXVIII
The brahmins and others, as well as the common people, should not wear flamboyant clothes; they should not wear any gold ornament with the exception of light ear ornaments.
LXIX
They should not wear a flower except Nandyāvarta and should not be decorated with garlands, etc. Outside the dance-hall, etc., they should not eat anything else than betel-nut.
LXX
They should not wear clothes of blue and variegated colors, and should not quarrel. They should not be in the midst of enjoyments (i.e. should enter while observing fast and continence), and should not bear arms.
LXXI
They should not despise anybody and not take captive human beings. Such improper things should not be done in this compass of Śiva.
LXXII
And one, walking north of the four-faced door up to the end of the hermitage, should descend from one’s vehicle, not covered with parasols by others.
LXXIII
A virtuous man or woman, desiring to worship, should enter with devotion, together with offerings according to their wealth.
LXXIV
The virtuous, without wealth but rich in faith and devotion, may enter even with a flower; for what counts is devotion to Śiva.
LXXV
But those who have broken or defective limbs, who are ungrateful, the hunchbacked and dwarfs; those who have committed great sins, as well as others who are vagabonds,
LXXVI
those reprehensible beings whose limbs are afflicted with great diseases such as leprosy - all these must never enter the compass of Śiva.
LXXVII
The worship of the gods shall be entrusted to the Māheśvaras, self-subdued, purified with respect to family, conduct, etc., and composed in mind.
LXXVIII
Those who would transgress this command by arrogance should, if they are brahmins, be expelled from this compass because they cannot be killed or fined, etc.
LXXIX
But the sons of kings should be fined twenty gold palas. Half the fine should be imposed on the relatives and counsellors of the king.
LXXX
Those who are entitled to parasols with a golden handle should pay half that amount, and the fine of the principal merchants is considered to be half that amount again.
LXXXI
The Śaivas, Vaiṣṇavas, etc., should pay half that fine. The fine of the common people is set forth as half that amount again.
LXXXII
If the common people are not able to pay money, one should beat them on the back a hundred times with a stick. This is the command.
LXXXIII
Worship, materials of worship, time and purity that have been prescribed - if among all these any one whatso- ever is diminished,
LXXXIV
the superintendents, beginning with the head of the temple, should be fined, together with the culprits, from twenty gold palas to one, in due order.
LXXXV
But when the head of the temple, etc., are not responsible for the fault, the culprit alone should be fined as is due, or punished according to place and time.
LXXXVI
If the priest transgresses the time of worship, he should pay twenty silver palas; the simple officiant, ten silver palas.
LXXXVII
If the superintendent of the door and the scribe neglect their duties, they should pay five silver palas, but the auxiliary should pay three palas.
LXXXVIII
The mechanic, the superintendent of the kitchen, the revenue collector, as well as the superintendent of the compass, should pay three silver palas.
LXXXIX
If no gold or silver is available, they should pay other things. Thus is established the rule consigned to the care of the ascetics.
XC
Śrī Yaśovarman adjures the future kings of Kambuja: Please protect this meritorious work, you who have merit for wealth.
XCI
This, indeed, is the burden for the kings established by the Supreme Being: protection of those who are to be protected and punishment of those who are to be punished.
XCII
Of these, those who steal goods should be punished by the king, and let them go to hell. Those who protect, may the king protect them, and let them attain the highest status.
XCIII
This writing named ‘Writing of the Kambujas’ was created by the lotus-eyed king of the Kambujas having the majesty of the lord of the lotus (the sun).

Face

(B0) Salutation to Śrī Indravarmeśvara!

I
Adoration to Śiva, the god who, although formerly one, at the very beginning of the world divided himself for pleasure into three in the form of the god with four faces (Brahmā), the god with four arms (Viṣṇu) and Śambhu, and who at the end of the world returns to his unity.
II
I adore with devotion the god [Śiva] whose full hair is adorned with the enemy of the lotus (the moon), the god with lotus-eyes (Viṣṇu), and also the god born of the lotus (Brahmā); the god whose feet are perfumed with the honey of the bunch of flowers of coral trees, flowers that are attached to the tufts of hair of bowing chiefs of gods and demons.
III
There was a descendant of the lords of Aninditapura, called Śrī Puṣkārakṣa, who became king in Śambhupura, and who, firm in battle, was the maternal uncle of the maternal uncle of the mother the king who had established his residence on the summit of Mount Mahendra.
IV
His descendant, who, on the side of his mother, belonged to the line of the great kings of Vyādhapura, was called Rājendravarman, unique treasure of virtues, who also obtained kingship in Śambhupura.
V
He, whose glory was pure like the cold-rayed star (the moon) without stains, had a son from Nṛpatīndradevī, the king named Mahīpativarman, the first among the fighters in battle, who was the enemy of the serpents (Garuḍa) to the kings of serpents, his arrogant enemies.
VI
Then there was a brahmin named Agastya, a knower of the Vedas and Vedāṅgas, who was born in Āryadeśa. His royal consort, born in an illustrious family, was known as Yaśomatī because of her rare merits (yaśas).
VII
They had a son, fierce in battle, the best of kings, who was named Śrī Narendravarman. This lord of the earth had a daughter named Narendralakṣmī, who was like Lakṣmī.
VIII
In her was engendered by King Rājapativarman, lion in battles to the kings of elephants, his enemies, Rājendradevī, resembling a child of the Immortals, whose pure glory was spread in all the directions of space.
IX
In her Mahīpativarman engendered, for the birth of many families of lion-like kings, the queen Indradevī, of supreme beauty, whose glory was pure like the milk-ocean - as the sun engendered Tapatī.
X
Then the king named Śrī Jayavarman, who had established his residence on Mount Mahendra, and whose feet were revered by the best of kings, had a son, bright like the sun and endowed with full valor,
XI
who, lord of the earth, increasing fortune and victory (śrījayavardhana), sovereign by birth, was named Śrī Jayavardhana, and became king under the name Śrī Jayavarman, his feet held on their heads by the great kings.
XII
The younger brother of the mother of the mother of this supreme king, of invincible heroism, whose mind was exclusively fixed on Rudra, and who did terrible deeds in battles, was Śrī Rudravarman, of pure conduct.
XIII
The son of his sister, an ocean of jewels of qualities, with an intellect skilled in milking the earth, like Pṛthu, was King Śrī Pṛthivīndravarman, worthy of respect by the kings.
XIV
Digit of the moon in the sky of families of Kṣatriyas, there was the daughter of King Śrī Rudravarman, the virtuous queen, who was the daughter of the daughter of Śrī Nr̥patīndravarman, like a celestial woman.
XV
They had a son, Śrī Indravarman, a lion for the kings of elephants, his enemies, worthy of respect by the lions among men, proud like Narasiṃha (Viṣṇu), who supported the whole earth, his full glory vibrating in the directions of space.
XVI
In a house made of stone he erected a liṅga of Īśa named Śrī Indreśvara, as well as six images of Īśa and Devī together, and he dug the magnificent [tank] Indrataṭāka.
XVII
By that king, whose fame was spread in all the directions of space, was engendered in this queen, Śrī Indradevī, King Śrī Yaśovarman, unique sum of powers, holding his spear {or: power} which destroys the multitude of his enemies - as Kārttikeya was engendered by the destroyer of the cities (Śiva) in the daughter of the mountain (Pārvatī).
XVIII
From him, with a deep body causing delight, spread the fire of majesty, unbearable to the world, like a fire from the one ocean.
XIX
With his numerous qualities {or: ropes}, uninterrupted {or: unbroken}, he tied down his arrogant glory, as if he feared that the old portion of the egg of Brahmā [the universe] would break down again.
XX
Second to him, with respect to his depth, is the ocean; with respect to his power, the wind; with respect to his steadfastness, the Meru; with respect to his heroism, Hari; but with respect to his beauty, not Smara (Kāma), who is burnt.
XXI
Śrī (Lakṣmī), attracted by his heroism, was attached to him, having abandoned the multitude of kings: blinded by the perfume of the liquor of the elephants of the quarters, a swarm of bees does not look at the lotus.
XXII
As soon as he obtained the glory (lakṣmī) of sovereignty, he, who was equal in heroism to the husband of Lakṣmī (Viṣṇu), made the earth full of immortals like Amarāvatī.
XXIII
The world being burnt by his majesty, as if by heat, his shining glory quickly traversed the earth, the quarters, the mountains, the trees, the cities and the oceans.
XXIV
In former times, it is said, Nārāyaṇa made himself a woman because of his thirst for the nectar of immortality; had he seen the nectar of immortality of his beauty, he would surely never have become a male.
XXV
His enemy, even accomplished (full), undauntable, profound, great, wavered at his approach, like the sea at the approach of the wind.
XXVI
Although hidden by him, who was pacific, his power was manifested in his works, like the row of nails by the lion which lived in the cave in the guise of an ascetic.
XXVII
In battle he broke the head of the kings of kings {or: the king of mountains, the Meru}, adorned with jewels, as if he were making a play-mountain for dallying there with the fortunes of victory.
XXVIII
His feet, wet with the blood of the battles, were eagerly rubbed by his enemy with the jewels on his crown and washed with the stream of honey flowing from his diadem.
XXIX
Dwelling on his breast, Śrī (Lakṣmī), although fickle, did not move, as if she heard the instruction from the mouth of Sarasvatī in his mouth.
XXX
The Destiny, although unfavorable and crooked, wholly approved of his glorious deeds, as if from fear of his power and wisdom.
XXXI
I suspect that his depth exceeds that of the ocean; thus his enemy, through fear of him, plunged into the ocean.
XXXII
In the field that was his realm, where the morbid wishes of the arrogant enemies were burnt by the fire of his majesty, the seed of merit, sown by him, increased thanks to the waters of faith.
XXXIII
The god of Love, however beautiful he may be, would not, I think, be comparable to him, even if he, with all his limbs intact, was not burnt like a moth in fire.
XXXIV
The lord of his subjects {or: the lord of beings}, devoted to sacrifices, Yoga, etc. and attached to the Vedas, although he was like the Creator (Disposer of men’s fate), was undisturbed by others (contrary to the Disposer, who disposes men’s fate in accordance with their acts).
XXXV
In battle, having for his companion the sword, he showed two things together: his arrogant enemies divided in parts and his own glory undivided.
XXXVI
Ruling his subjects with justice {or: instructing people with their duties}; supreme refuge of the lords of Yogins {or: supreme authority for Yogīśvara, his minister}, his feet revered by Kṣatriyas, he was like another Manu.
XXXVII
The abode of his enemies, a lunar disk scraping the sky and white-washed {or: washed by nectar}, his power made again a moon {or: marked by wild beasts} covered with rains of tears.
XXXVIII
“At his [Kali’s] instigation, the kings have abandoned me,” thinking thus, as it were, the Duty of the kings took refuge in this hero, and, though old, killed Kali.
XXXIX
Even in adversities, he did not abandon good conduct, rejoicing (nandinī), granting all desires and bringing about the prosperity of his subjects, as Dilīpa, the cow (Nandinī).
XL
Thanks to the wavy masses of smoke raised by his innumerable sacrifices, his ambition to rise to the status of [Indra] who had performed a hundred sacrifices acquired, as it were, a staircase (saupāna = sopāna).
XLI
Training, as it were, the minds attached to the evil ways in the Kali age, he was not out of the mind of his subjects even for a moment.
XLII
His wealth was increased by the giving up of taxes. When, indeed, the elephants of the quarters are in rut, the lotus-perfume that is discharged increases the number of bees attached to them.
XLIII
By the qualities of his body he captured the minds of the entire world, as if he could not suffer that they served as a shelter to [Kāma] the mind-born, who was vanquished.
XLIV
He rendered services in the world without expecting anything in return. When, even once, has the sun wished to be awakened by the lotus?
XLV
Giving objects beyond all those desired by the supplicants, he showed the celestial wish-yielding tree as also grown on earth.
XLVI
Although he, the ruler, fixed the limits of the four stages of life (āśrama), he established in all the directions one hundred excellent hermitages (āśrama).
XLVII
[Paraśu-]Rāma gave the earth once to Kaśyapa,” thinking thus, as if to defeat him, he gave for all times the golden mountain (the Meru, i.e. the Phnoṃ Bakheṅ) to the brahmin.
XLVIII
Wisdom, intelligence, firmness, pride, graciousness, tenderheartedness attended upon him as lovers, as if through fear of ill-luck with others.
XLIX
With the words which were the expression of an excellent science {or: which were uttered by Suśruta}, and which had right practice as their essence, he, the unique physician, cured the diseases of his people, even in the other world.
L
And, of pure class {or: golden}, transparent, resplendent, affectionate {or: smooth}, respectable {or: heavy}, equal {or: homogeneous}, great {or: big}, he, the jewel among kings, bore again (like the first King, Pṛthu : cf. st. 13 above) the cow that was the earth [yielding all objects of desire].
LI
In all the sciences and in all the arms, in the arts, languages and writings, and in the sciences of dance, music and others, he was learned as if he were their creator.
LII
With arrows thrown from his left and right arms, he won fortunes of victory; with the arrows of love released from all his members, he won the beautiful women.
LIII
With a single stroke of his sword a sharp and large iron staff broke into three, but the pride of his enemies, by itself, into a hundred, from afar.
LIV
Here he dug a large and deep tank called Śrī Yaśodhara, as if to direct his overflowing glory to the lower world.
LV
Hitting the mark, however little immobile it was , through the hole of a circular machine, he was not only an Arjuna by glory, but also a Bhīma by velocity.
LVI
He protected the earth limited by the border of China and the ocean, but his glory like his innumerable qualities, and his fortune like his science, were unlimited, as it were.
LVII
All the praises drawn by his qualities were expressions of truth: whatever touches Meru is seen as gold.
LVIII
By this Śrī Yaśovarman, resplendent with fortune, glory and virtue (śrīyaśodharmaśobhinā), who was a moon among the kings, whose face was like the moon, and who became king [in the year denoted by] moon (1), moon (1) and Vasu (8) (811),
LIX
these four images of Śiva and Śarvāṇī, made by his own art, were erected together for the increase of the merits of his ancestors.
LX
An ornament made of various jewels, a golden garment, boxes, golden water-pots, spittoons,
LXI
a lot of palanquins, fans, parasols, banners made of peacock feathers, a heap of vases, many requisites for worship made of gold and silver,
LXII
and this shining tank, made by himself, which, because of its exhilarating charms, was, as it were, the disk of the moon without the gazelle {or: without animals}, made square by Tvaṣṭṛ (the architect of the gods),
LXIII
praiseworthy men and beautiful women, skilled in dancing, singing, etc., whole villages paying taxes, cows, lands and groups of gardens,
LXIV
all this, good for all, was given on the day of the foundation by this king of kings, whose splendor shines in the whole world.
LXV
The supreme king of the earth must not employ for his personal service any of the servants of the gods, Śrī Indravarmeśvara, etc.
LXVI
In case the army of a foe invades the kingdom, they should be employed to destroy it, but not at any other time.
LXVII
In this area only the king and the son of the king may enter without any fault, even through the big gate, with their bodies adorned with ornaments; but the others, brahmins, ascetics, ministers, generals, should enter with- out any ornament.
LXVIII
The brahmins and others, as well as the common people, should not wear flamboyant clothes; they should not wear any gold ornament with the exception of light ear ornaments.
LXIX
They should not wear a flower except Nandyāvarta and should not be decorated with garlands, etc. Outside the dance-hall, etc., they should not eat anything else than betel-nut.
LXX
They should not wear clothes of blue and variegated colors, and should not quarrel. They should not be in the midst of enjoyments (i.e. should enter while observing fast and continence), and should not bear arms.
LXXI
They should not despise anybody and not take captive human beings. Such improper things should not be done in this compass of Śiva.
LXXII
And one, walking north of the four-faced door up to the end of the hermitage, should descend from one’s vehicle, not covered with parasols by others.
LXXIII
A virtuous man or woman, desiring to worship, should enter with devotion, together with offerings according to their wealth.
LXXIV
The virtuous, without wealth but rich in faith and devotion, may enter even with a flower; for what counts is devotion to Śiva.
LXXV
But those who have broken or defective limbs, who are ungrateful, the hunchbacked and dwarfs; those who have committed great sins, as well as others who are vagabonds,
LXXVI
those reprehensible beings whose limbs are afflicted with great diseases such as leprosy - all these must never enter the compass of Śiva.
LXXVII
The worship of the gods shall be entrusted to the Māheśvaras, self-subdued, purified with respect to family, conduct, etc., and composed in mind.
LXXVIII
Those who would transgress this command by arrogance should, if they are brahmins, be expelled from this compass because they cannot be killed or fined, etc.
LXXIX
But the sons of kings should be fined twenty gold palas. Half the fine should be imposed on the relatives and counsellors of the king.
LXXX
Those who are entitled to parasols with a golden handle should pay half that amount, and the fine of the principal merchants is considered to be half that amount again.
LXXXI
The Śaivas, Vaiṣṇavas, etc., should pay half that fine. The fine of the common people is set forth as half that amount again.
LXXXII
If the common people are not able to pay money, one should beat them on the back a hundred times with a stick. This is the command.
LXXXIII
Worship, materials of worship, time and purity that have been prescribed - if among all these any one whatso- ever is diminished,
LXXXIV
the superintendents, beginning with the head of the temple, should be fined, together with the culprits, from twenty gold palas to one, in due order.
LXXXV
But when the head of the temple, etc., are not responsible for the fault, the culprit alone should be fined as is due, or punished according to place and time.
LXXXVI
If the priest transgresses the time of worship, he should pay twenty silver palas; the simple officiant, ten silver palas.
LXXXVII
If the superintendent of the door and the scribe neglect their duties, they should pay five silver palas, but the auxiliary should pay three palas.
LXXXVIII
The mechanic, the superintendent of the kitchen, the revenue collector, as well as the superintendent of the compass, should pay three silver palas.
LXXXIX
If no gold or silver is available, they should pay other things. Thus is established the rule consigned to the care of the ascetics.
XC
Śrī Yaśovarman adjures the future kings of Kambuja: Please protect this meritorious work, you who have merit for wealth.
XCI
This, indeed, is the burden for the kings established by the Supreme Being: protection of those who are to be protected and punishment of those who are to be punished.
XCII
Of these, those who steal goods should be punished by the king, and let them go to hell. Those who protect, may the king protect them, and let them attain the highest status.

Bibliography

Edited by Abel Bergaigne (1893, pp. 391–411) with a French translation. Kamaleswar Bhattacharya (2009, pp. 94–122) provides an English translation.

Primary

[AB] Bergaigne, Abel. 1893. Inscriptions sanscrites de Campā et du Cambodge. Notices et extraits des manuscrits de la Bibliothèque nationale 27, 1re partie, [2e fascicule]. Paris: Imprimerie Nationale. [URL]. Pages 391–411.

[KB] Bhattacharya, Kamaleswar. 2009. A Selection of Sanskrit Inscriptions from Cambodia. Phnom Penh: Center for Khmer Studies. [URL]. Pages 94–122.