Đông Dương stela (C. 66), 9th century Śaka

Editors: Salomé Pichon, Arlo Griffiths.

Identifier: DHARMA_INSCIC00066.

Hand description:

The lettering is characteristic of the ninth century CE.

From the beggining of face c, the scribe stops using the -m̐, and replace it with the -ṁ. The unusual use of -m̃ is visible l. d8 in the word Avam̃

Language: Sanskrit.

Repository: Campa (tfc-campa-epigraphy).

Version: (934784c), last modified (5e48e58).

Edition

⟨Face A⟩ ⟨A01⟩ <indistinct> śrīlakṣmīndralokeśvarāya [namaḥ]

I. Pr̥thvī

⟨A1⟩ [⏑–⏑⏑⏑–] priyam̐ paradhanāni vākāṅkṣate

a

svayañ ca yadi jīvitam̐ na khalu hiṅsi[––] dharaḥ

b

[⏑–⏑⏑⏑–⏑–⏑⏑⏑–⏑––⏑⏓]

c

[⏑–⏑⏑⏑–⏑–⏑⏑⏑–⏑––⏑⏓]

d
II. Mālinī

⟨A2⟩ nutam api sura-(var)ṇnair yyakṣa-gandharvva-daityair

a

ddivi [⏑⏑⏑⏑–––⏑––⏑–⏓]

b

[⏑⏑⏑⏑⏑⏑––][–⏑––⏑–⏓]

c

[⏑⏑⏑⏑⏑⏑–––⏑––⏑–⏓]

d

[ca. 8+] ⟨A3⟩ bhadreśvara[ca. 45×]⟨A4⟩ravacanam̐ buddhi[ca. 43×] ⟨A5⟩ [ca. 50×]

VI. Sragdharā

[––––⏑––⏑⏑⏑⏑⏑⏑––⏑––⏑––]

a

[––––⏑––⏑⏑⏑⏑⏑⏑––] ⟨A6⟩ bhr̥guḥ preṣitaś ca

b

sa śrī (bhadreśvaro ’nyo pratiharata Ita)[–⏑––⏑––]

c

[––––⏑––⏑⏑⏑⏑⏑⏑––⏑––⏑––]

d
VII. Sragdharā

[––––⏑––⏑⏑⏑⏑⏑⏑––⏑––⏑––]

a

⟨A7⟩nnityañ jānāti śambhuḥ katham api manasā tām̐ viśeṣān tvayā bhoḥ

b

[––––⏑––⏑⏑⏑⏑]kuśalam̐ sthāpitam̐ cittam etac

c

chrīmad-bhadreśvarasye[⏑⏑⏑⏑⏑⏑––⏑––⏑––]

d
VIII. Śārdūlavikrīḍita

⟨A8⟩ svargga-sthāna-vivikta-buddhi-nicayās svargga-sthitā ye surā

a

mokṣe pāda-yuge (ca yā)nti śaraṇam̐ (sātmai)r yya(thā bha)ktibhiḥ

b

E(va)n te (bhuvi sa)m̐sthi(tā)ḥ sura-gaṇāḥ kṣmendrā[⏑––⏑–]

c

⟨A9⟩ śrī-bhadreśvara-pādayor avanatāś śrīmanta Evan tathā

d
IX. Sragdharā

(sarvve devendra)[––] sva-viṣaya-niratās te durā(ptādh)ilokam̐

a

[––––⏑––] pravaram anupamam̐ te vilabdhvā[⏑––]

b

⟨A10⟩ santāna(ṁ) prāpnuvanti sva(yam iva sahas)ā svam̐ punar yyānti lokam̐

c

(śambhur jjānāti cai)vam̐ prahasi(tam̐) mahorojam̐ (E)vam̐ vravīti

d
X. Sragdharā

santānam̐ (sarv)va-devāḥ surucira-(manas)ā labdhavanta[⏑–] ⟨A11⟩ smāt

a

sañcintyaivañ ca (śam)bhus smi(ta-mu)kha-nayanaḥ preṣitoroja Eva

b

sa tva(ṁ) śrīmān uroja sphuṭatara-suyaśāḥ śrī-nidhiḥ kṣmāñ ca yāhi

c

grāhyam̐ rājyañ ca [––⏑] ⟨A12⟩ guru-(ca)raṇa-rajaś śambhubhadreśvarasya◯

d
XI. Sragdharā

rājyam̐ sa prāpta(vā)m̐(ś cā)pratiharata Idam̐ liṅgam īśasya kāryyam̐

a

loke sam̐sthāpitan te sakala-nr̥patibhir dhāryyamā¿n?⟨ṇ⟩am̐ śirobhiḥ

b

Evo⟨A13⟩rojaḥ prati⟨ja⟩jñe svayam iha ka(tha)yan svātmanaḥ kīrtt[i]m etām̐

c

dik-śreṣṭham̐ syāc ca liṅgañ jagad-upakara(ṇād bhūr-bhuva)s-svas-sudīptam·◯

d
XII. Śārdūlavikrīḍita

mokṣe liṅgam udīritan tad adhiśasyeśāt purā ⟨A14⟩ yad bhr̥gus

a

tasmāc caivam uroja Eva tad idam̐ lebhe jagan nīyate

b

campāyām̐ satatañ jagad-dhita-karam̐ liṅgam̐ pratiṣṭhāpitan

c

tenoraḫ-prabhunā tvayā hita-kr̥ta(m a)syāpy eva sadbhir bhbhavet·

d
XIII. Śārdūlavikrīḍita

⟨A15⟩ svargga-sthāḥ parameśvarāt tu ca varam̐ devā na mokṣe cyute

a

tenopādadire surāhita-kr̥tāś ślāghyair vvihīnās sadā

b

loka-sthāś ca surā nr̥pā bhagavato bhadreśvarāt tu kṣitau

c

(ta)smāt na prabhavanti te sura-nr̥pāś śrīvarddhamānās tadā◯

d
XIV. Mālinī

stuti-nilaya-nidhīnāṅ kīrtti-rāśer atītam̐

a

stavanam abhimatārtha(m̐) maṅgalam̐ syāt munīnām·

b

janayati nr̥patīnām̐ sam̐padaṁ ta⟨A17⟩sya tasmai

c

jagata Iha namo bhū(c cha)mbhubhadreśvarāya◯

d
XV. Indravajrā

yas sva-prabhāvātiśayāt sureśa-

a

-v¿ai?⟨i⟩bhutvam āpnoti yaśobhir eva

b

tasmai stuti[r] mme bhavatu sva-bhaktyā

c

śrī śambhubhadre⟨A18⟩śvara-viśrutāya◯

d
XVI. Upajāti

virājito deva-gaṇair anekaiś

a

śrī śambhubhadreśvara Eva pūjyaḥ

b

campā-purīm̐ darśita-sarvva-dharmmām

c

apālayat pāvana-sāra-bhūtaḥ◯

d
XVII. Indravajrā

ye te ’pi copāda⟨A19⟩dire ’tha rājyam̐

a

campā-pure santati-rājya-sāre

b

śrīmaty urojasya suśāsanāc ca

c

bhadreśvare te prathitāḥ pr̥thivyām·◯

d
XVIII. Āryā

parameśvara-santānāj jāta Urojo dharāpati⟨A20⟩r yyaś ca

ab

tasmāj jātaś śrīmāñ chrī-matimān dharmmarājeti◯

cd
XIX. Āryā

tasmāj jajñe rājā śrīdhiś śrī-rudravarmma-nāmā yaḥ

ab

tasya sutaḥ khyāta-yaśāś śrī-sahito bhadravarmma-vibhuḥ◯

cd
XX. Āryā

⟨A21⟩ śrī-Indravarmma-viditas sūnuś śrī-bhadravarmmaṇas tasya

ab

māheśvara-prabhāvāc campā-nagare nr̥po bhavati◯

cd
XXI. Āryā

tebhyas santānebhyo rājyam̐ jātam̐ nr̥pasya sam̐pūrṇṇam̐

ab

na pitāmahe⟨A22⟩na dattam̐ pitrā ca tathā na dattan te◯

cd
XXII. Anuṣṭubh

tapaḥ-(pha)la-viśeṣāc ca

a

puṇya-buddhi-parākramāt·

b

[⏓⏓⏓]mo nr̥paḥ prāpto

c

na pitur na pitāmahāt·◯

d
XXII. Indravajrā

sam̐prāptavān rājyam i⟨A23⟩dan narendro

a

bhadreśvarād yaś ca tad indravarmmā

b

Evam̐ hy urojasya viśe[⏑––]

c

[––⏑––⏑⏑–⏑––]

d

[ca. 3+]svāmī jananī-bhūmi⟨A24⟩-(prapann)e [ca. 11×] [ca. 27+]n(amra)s(ya) ⟨A25⟩ [ca. 46+](ṇa)m·(◯)

⟨Face B⟩ ⟨B1⟩ [ca. 5+][13×][ca. 9+] ⟨B2⟩ [.]ma(m) vuddhy(ā)[1+] tu sthāp[i]tavān ta[m̐] harinr̥pa(t)iḥ◯

XXVI. Pr̥thvī

sate malaya-vāsine bhagavate jaga¡t!⟨n⟩-muktaye

a

nr̥ṇāñ ca[⏑⏑–⏑–⏑⏑⏑–⏑––⏑–]

b

[⏑–⏑–]⟨B3⟩ta-kośa-rūpam adhikam̐ suvarṇṇānanam̐

c

pratiṣṭhitam aram̐ nr̥pena kr̥tinā ca tasmai punaḥ◯

d
XXVII. Anuṣṭubh

Ity evam̐ rāja-sanmānāt

a

samāptañ ca mayā kr̥tam·

b

śambhu-l(i)ṅga(ṁ) ya[––⏓]

c

[⏓⏓] ⟨B4⟩ yatnena cetasā◯

d
XXVIII. Anuṣṭubh

Imañ ca paramam̐ loke

a

buddha-santāna-jam̐ varam·

b

Aham̐ lokeśvaram̐ kartum̐

c

jagatām̐ syām vimuktaye◯

d
XXIX. Śārdūlavikrīḍita

ke devāḥ karuṇātmakāḥ pr̥thu-dhiyātrā⟨B5⟩ṇesu satveṣu ca

a

lokeśas satatam̐ kr̥pātimatimāṅ kṣāntyā tv ajeyo ’bhavat·

b

Eva(m) yo nr̥patir vvicintya hr̥dayair dharmmasya jijñāsayā

c

lokeśam̐ paramārtha-tatva-viśa⟨B6⟩do hastena so ’vākarot·◯

d
XXX. Śārdūlavikrīḍita

pūrvvaṁ bhūmir iyam̐ prakr̥ṣṭa-satatā śobhena pūrṇṇā ciran

a

tasyām̐ ye manujā maharddhi-dhanino jātāḥ kulaiś cottamāḥ

b

labdhvā tena nr̥pam̐ kva ⟨B7⟩ cic ca dhaninas tasyāñ ca rājābhavat tv

c

ekas tvam̐ pr̥thivīndravarmma-vidito devendra-kalpaḥ kṣitau◯

d
XXXI. Mālinī

kva cid api valabhij-jo brahma-jo viṣṇu-jaś ca

a

kva cid api bhujagendraś śaṅkaraś ca ⟨B8⟩ kva cid vā

b

kva cid r̥ṣi-ravi-candro pāmpatir bahni-rūpaḥ

c

kva cid abhayada-vimvas satva-mokṣād vabhūva◯

d
XXXII. Śārdūlavikrīḍita

duḥkhenābhihatā narāś ca narake ke cit tathā nārakā

a

rātrau ⟨B9⟩ vā ca divā tadā ca satatam̐ kāṅkṣanti te darśanam·

b

tarṣābhiś ca narā divākara-hatā grīṣme jalam̐ śītalam̐

c

ye te draṣṭum aneka-duḥkha-vihatā vecchanti bhūmau yathā◯

d
XXXIII. vasantatilaka

Atya⟨B10⟩nta-janma-pariśuddha-viśiṣṭa-citto

a

rājā mahājana-varair anugamyamānaḥ

b

campā-purīm abhimatām akhilañ ca pātun

c

tvām̐ rakṣatu tv iha tam eva ciram̐ sadā śrīḥ||◯

d
XXXIV. Śārdūlavikrīḍita

⟨B11⟩ yāvad dharmma-nayena rakṣati divam̐ devendra Iṣṭyājñayā

a

yāvac cāmbu-nidhir jjalāni saritām̐ gāmbhīryyato dhārayan·

b

yāvad vāyu-dharo śaśā⟨⟨ṅ⟩⟩ka-ravikau tārā-ga⟨B12⟩ṇāṅso ’pi vā

c

tāvad buddha-dhuram̐ padañ ca nayatu śrīdhīrarājā sadā◯

d
XXXV. Indravajrā

lakṣmīndrabhūmīśvara-viśruto yo

a

grāmo ’pi nāmnā tridaśottamaujāḥ

b

sandarśi⟨B13⟩to bhūpatinā ca pūrvvam̐

c

paścāt (k)avīndraiḥ stutibhiḥ pratītaḥ◯

d
XXXVI. Sragdharā

maryādābhedināpi śruti-vacana-pad¿o?⟨ā⟩ tena duḥkhārtta-cittā

a

nātyājy aspaṣṭa⟨B14⟩-netrāś śaraṇam upagatāś śatravo ’pi priyās syuḥ

b

lokeśas sthāpito ’pīśvara-guṇa-nipu¿n?⟨ṇ⟩o vismayo nāpy akāryy atr-

c

āsevīhājñayānāvinami⟨B15⟩ta-matinā duṣṭa-vākyañ ca dharmme ◯

d
XXXVII. Śārdūlavikrīḍita

loke so ’py asamo narendra-yaśasā tvam̐ jñāna-buddhi-dyuti-

a

-prakhyāti-śruti-nīti-kīrtti-gatibhiś śrī-sam̐padāla⟨B16⟩ṅkr̥taḥ

b

saumyāṅgāra-vr̥haspatīndu-dinakr̥t-kāvyārkajaiḥ pālitaś

c

śrīmāñ chrī-jaya-Indravarmma-vidito dedīpyate prajñayā◯

d
XXXVIII. Āryā

Iyam asya lakṣa⟨B17⟩ṇa-śrīr aṅgam̐ sarvvañ ca saṅgamārūḍhā

ab

varddhayati bhāvi bhūmau rājyatvam avāryya-vīryyatvam·◯

cd
XXXIX. Sragdharā

dīpte śrī-śāka-rāje muni-nava-giribhis toyadhr̥t-sū⟨B18⟩ryyaputre

a

śr̥ṅgīn¿a?⟨e⟩ dvandva-jīvodaya-bhr̥guja-yute kāvyavāre ’jabhūje

b

kaulīrendau ca puṣye śuci-sita-divase pañcame śrī-vivr̥ddhe

c

sa śrīmān indravarmmā sva⟨B19⟩bhayadam adhikam̐ svājñayātiṣṭhipad yaḥ◯

d

Atha sa Eva narapatiś śrī-jaya-Indravarmmā mahārājādhirājo ’neka-pūrvva-janmāntara-tapaḥ-phala⟨B20⟩-viśeṣāt samadhigata-campādhirājo daiva-prasāda-yogāt sakala-diṅ-maṇḍalākāśa-vyāpy-aneka-buddhi-prakarṣa-sam̐pad atula-kīrttiḥ kīrtti-sam̐padaś śrī-samudayā⟨B21⟩bhivarddhita-citta-pras(āda)-nayana-vadanaś śrī-maheśvara-loka-san(t)āna-jādi-(p)rabhava(ś śrī candra)[ca. 7+]viśr[u]taś śrī -lak(ṣm)mīndrabh(ūm)ī(śvara)grāmasvāmi-bhūtas sakala-bhuva⟨B22⟩na-guru-vareṣṭo ’bhavad iti◯ punar api tathaiva ṣaṣ[1+](ṇa)[ca. 21+][ca. 4×]ji[ca. 2×][.]au śrī-Avaloki⟨B23⟩teśva(ra)[m imam̐] (śr)ī-[I]nd[ra]varmma[d]e[va][ca. 44+]nidhir adhi ⟨B24⟩ [1 lost line] ⟨B25⟩ dhva-dvayam̐ (s)u(varṇṇa)[ca. 52+]

XL. Anuṣṭubh
⟨Face c⟩

⟨c1⟩ [⏓⏓⏓⏓⏑](dha)rmmārthaṁ

a

vihāras sthāpito ⟨c2⟩ [⏑⏓]

b

(rā)jño na tv ākarādānād

c

bhikṣu-saṅgha⟨c3⟩-[prayo]janam·||

d
XLI. Anuṣṭubh

paribhogāni sarvvā¿n?⟨ṇ⟩i

a

vi⟨c4⟩hāre sthāpitāni me

b

bhikṣu-saṅghopa⟨c5⟩bhogārthaṁ

c

satvānāñ ca prayojanam·

d
XLII. Anuṣṭubh

⟨c6⟩ na rājñaḥ paribhogārtho

a

’nākarādāna-santa⟨c7⟩tiḥ

b

bhikṣu-saṅghopabhogārtho

c

vihā⟨c8⟩ras sthāpitas sadā|||

d
XLIII. Śārdūlavikrīḍita

bhiksūṇāñ ca dhanā⟨c9⟩ni tāni sakalāny evañ ca ra(kṣ)anti ye

a

⟨c10⟩ vidvad-brāhmaṇa-tāpasa-kṣitipati-jñātyā⟨c11⟩dayo bhuktaye

b

bauddhaṁ mokṣa-padaṁ sa⟨c12⟩mīyur asamaṁ sarvve ca te vāndhavair

c

yye ⟨c13⟩ gr̥h¿n?⟨ṇ⟩anti ca nāśayanti narakaṁ raudraṁ patantu ⟨c14⟩ svayam·||

d
XLIV. Anuṣṭubh

śrutvā jānanti paśyanti

a

tad-dravya⟨c15⟩ñ ca haranti ye

b

nivedayanti rājñe na

c

sa⟨c16⟩rvve te narakaṁ yayuḥ◯

d
XLV. Anuṣṭubh

nivedayanti ⟨c17⟩ rājñe ca

a

sarvve te ca punaḥ punaḥ

b

vā⟨c18⟩ndhavais saha pitrā vā

c

narakaṁ vai pa⟨c19⟩tantu na◯

d
XLVI. Upajāti

haranti sarvvā¿n?⟨ṇ⟩i dhanāni ⟨c20⟩ tāni

a

ye kṣatriyā vātha nr̥pā ⟨c21⟩ dvijā vā

b

sarvve ca te nārakam e⟨c22⟩va duḥkhaṁ

c

mātrā ca pitrā ca pata⟨c23⟩ntu nityam·◯

d
XLVII. Indravajrā

rakṣanti ¿t?⟨y⟩e tāni dha⟨c24⟩nāni sarvve

a

saṅghopabhogā⟨c25⟩ya mamāpi vācā

b

kṣetraṁ suva⟨c26⟩rṇṇaṁ rajatañ ca kaṅsaṁ

c

dāsādibhi⟨c27⟩r buddha-padaṁ samīyuḥ◯

d
XLVIII. Indravajrā

tyaktvā ⟨c28⟩ vaco me ca haranti ke cit

a

nr̥p[ā]⟨c29⟩dayo vipra-dhaneśvarāś ca

b

Aṣṭ(au) ⟨c30⟩ samīyur nnarakān samastān

c

pitrā ⟨c31⟩ ca mātrā ca sabandhu-varggaiḥ◯

d
XLIX. Anuṣṭubh
⟨Face d⟩

⟨d1⟩ [⏓]lāy·-kṣetraṁ Aso-ksetraṁ

a

gamr̥⟨d2⟩(yā)ṅ-kṣetraṁ tathaiva

b

jrauṅ·-Apaṅ·⟨d3⟩-salavaṅ-ksetraṁ

c

sadamandiṅ dhanya-dvayaṁ

d
L. Anuṣṭubh

⟨d4⟩ damanuv·-vlur·-candāṅ-kṣetraṁ

a

dandān-kṣ¿a?⟨e⟩⟨d5⟩traṁ vataiṅ· tathā

b

ṅauk·-Amvil·-cva(ḥ)⟨d6⟩-patāk·-kṣetraṁ

c

raṅaul·-kṣetraṁ Atau⟨d7⟩r· sivaḥ

d
LI. Anuṣṭubh

lvuk·-tandreṁ-lvuk-kavov·-kṣetraṁ

a

⟨d8⟩ vamanauṅ· ca Avam̃ tathā

b

kṣetrā⟨d9⟩ṇy etāni sarvvāṇi

c

lokeśāya ⟨d10⟩ nr̥po ’dadat·◯

d

Api ca yaś śrī-I⟨d11⟩ndravarmmā kṣetrāni sadhanyāni dāsī-dā⟨d12⟩sān sarajata-suvarṇṇa-kaṅsa-loha⟨d13⟩-tāmrādīni dravyāṇi śrī-lakṣmīndralo⟨d14⟩keśvarāya bhikṣu-saṅgha-paribhogā⟨d15⟩ya dharmma-santati-paripūraṇārthāya da⟨d16⟩ttavān iti~ ye rājānaḥ kṣatriy[ā vā] ⟨d17⟩ brāhmaṇā vāmāty(ā) vā [2+] ⟨d18⟩ vā va¿n?⟨ṇ⟩ijo vā haranti nāśayant(i) [1+] ⟨d19⟩ ḍhayanti vā te sarvve mahārauravaṁ ga⟨d20⟩cchantu◯ punar api te rakṣanti pari⟨d21⟩pālayanti Āviṣkurvvanti sarvve sva⟨d22⟩rgga-puraṁ mokṣa-purañ ca yatheṣṭaṁ ⟨d23⟩ gacchantu bhavantas sarvve◯◯

Apparatus

⟨A2⟩ nutam ⬦ n [n]utam F.

⟨A8⟩ yya(thā) ⬦ yathā F.

⟨A13⟩ -pad¿o?⟨ā⟩ tena • Emendation proposed to us by Yuko Yokochi.

⟨A20⟩ khyāta-yaśāś ⬦ khyāta-yaśāḥ F.

⟨A21⟩ śrī-Indravarmmaviditas ⬦ śrīndravarmmaviditas F.

⟨A23⟩ jananī ⬦ jānanī F.

⟨A24⟩ -(prapann)e ⬦ -prasāda F. — ⟨A24⟩ n(amra)s(ya) ⬦ […] F • Finot ignores the akṣaras that remain visible on the inked estampage at the end of A24.

⟨B2⟩ [.]ma(m) vuddhy(ā) ⬦ […] vuddhyā F. — ⟨B2⟩ jaga¡t!⟨n⟩-muktaye ⬦ […]jagat-muktaye F.

⟨B3⟩ rāja-sanmānāt ⬦ rājasantānāt F.

⟨B5⟩ Eva(m) yo ⬦ Eva(ṁ) yo F. — ⟨B5⟩ dharmmasya ⬦ dharmasya F.

⟨B14⟩ -nāvi • Perhaps emend °nāmi (proposed by Diwakar Acharya). The multiple emendations proposed by Majumdar, p. 80 (note) are unnecessary.

⟨B15⟩ -sam̐padālaṅkr̥taḥ ⬦ -sampadālaṅkr̥taḥ F.

⟨B18⟩ śr̥ṅgīn¿a?⟨e⟩ • "Le texte porte bien śr̥ṅgīṇa (sic! AG), mais il faut, selon toute apparence, corriger śr̥ṅgīne, chaque signe du zodiaque mentionné donnant lieu à un composé à part." (Finot)

⟨B20⟩ -sam̐pad ⬦ -sampad F. — ⟨B20⟩ -sam̐padaś ⬦ -sampadaś F.

⟨B21⟩ (p)rabhava(ś śrī candra) ⬦ -(p)rabhava(te) […] F. — ⟨B21⟩ viśr[u]taś ⬦ -iśrava F.

⟨B23⟩ -śva(ra)[m imam̐] ⬦ -śva(ra) […] F.

⟨c1⟩ [⏓⏓⏓⏓⏑](dha)rmmārthaṁ • One expects something like buddhasaṅghasudharmmārthaṁ.

⟨c2⟩ na tv ākarādānād • Or understand natvā-akarādānād?

⟨c3⟩ sarvvā¿n?⟨ṇ⟩i ⬦ sarvvāṇi F.

⟨c11⟩ padaṁ ⬦ paraṁ F.

⟨c12⟩ ca te vāndhavair • Finot omits to without noticing the resulting metrical deficiency.

⟨c25⟩ suvarṇaṁ ⬦ suvarṇṇaṁ F.

⟨c28⟩ ke citnr̥p[ā]dayo • The stone shows the akṣara tnr̥ at the pāda boundary. Or: The engraver has not used a virāma at the end of pāda, but apparently written the akṣara tnr̥, although the estampage is not entirely clear on this point.

⟨d5⟩ cva(ḥ) ⬦ ca F.

⟨d7⟩ tandreṁ ⬦ tandrī F • Finot wrongly split lvuk tandrīl vuk kavov kṣetraṁ, misread -e as -ī and missed the anusvāra on tandreṁ. This is probably the same toponym as tanreṅ in C. 167.

⟨d11⟩ sadhanyāni • « Corr. sadhānyāni(?) » (Finot)

⟨d13⟩ dravyāni ⬦ dravyāṇi F.

⟨d20⟩ paripālayanti ⬦ pari […] pālayanti F • Despite the dots inserted by Finot, there is no lacuna between pari and pālayanti.

Translation by Arlo Griffiths and Salomé Pichon

XXXVII
‘By him, who followed the path of the Vedic instructions—although he transgressed the boundaries [of morality]? no, he always observed the boundaries [of morality] (maryādā-abhedinā) (or: he breached the boundaries [of enemy territory])—the characteristic of thinking of those whose minds are afflicted with sufferings (duḥkha-ārta-cit-tā) was never abandoned. People of dim vision (or: with unreliable leaders) seeking refuge were dear [to him], even if they were enemies. The Lokeśa was made here [by him] to be established (i.e. fixed in one place)—although he (the Lokeśa) was complete with supernatural abilities (such as moving at will)? no, he was complete with lordly virtues (such as compassion)—but not (nāpi) to be free of provoking astonishment (avismaya). [reading anāmi and duṣṭa°:] [Lokeśa] was served here [by him]. Being a man of humble thoughts, with his (royal) ordinance he made people of spoiled words (= speakers of non-Sanskritic languages), too (ca), inclined to Dharma.’ [reading anāvi and aduṣṭa°:] [Lokeśa] was served here at his command and praised by [him] of humble thoughts; and also the unspoiled teaching on Dharma (i.e. the Buddha’s teaching) [was served and praised by him].’
XL
… in view of the Dharma, and not for the king’s tax collection, a monastery has been founded [by me], for the benefit of the community of monks.
XLI
I have placed in the monastery all means of subsistence for the use of the community of monks, and for the benefit of beings.
XLII
It is not for the king’s subsistence; it is without continuity of (the king’s) tax collection; it is for the benefit of the community of monks that this monastery is founded in perpetuity.
XLIII
May those — wise brahmins, ascetics, relatives of the king, etc. — who protect all these possessions for the monks’ use under these conditions reach the incomparable State of Release as a Buddha’s, and may all those who take them away and destroy them personally fall into the dreaded hell, along with their relatives!
XLIX
Lāy field, Aso field (dog), Gamr̥yāṅ field (were-tiger). Similarly, Jrauṅ Apaṅ Salavaṅ field (shark stranded sideways) sadamandiṅ dhanyadvayaṁ.
L
Damanuv Vlur Candāṅ field (by the lake of the aggressive tenggiri fish), Dandān field (projecting) au-dessus du amvil du district, Patāk field (with divisions), Raṅaul field ataur sivaḥ.
LI
Lvuk Tandreṁ Lvuk Kavov field (plantation tandreṁ plantation kavov field?) and Avam̐: the king gave all these fields to Lokeśa.

Translation into French by Finot 1904

(A01) [Hommage] à Lakṣmīndra Lokeśvara !

I–V
......... Bhadreśvara........ et Bhr̥gu fut envoyé.
VI
Celui-ci, un autre Bhadreśvara, jouit alors........ Toujours Śaṁbhu connaît par toi, qui es sa pensée, les mérites...
VII
......... a été érigé ce liṅga de Śrī Śaṁbhubhadreśvara...........
VIII
De même que les dieux habitants le ciel, et dont la profonde intelligence est affinée par le séjour du ciel, cherchent, pour obtenir la délivrance, un refuge à ses pieds avec une piété consciente ; ainsi ces dieux qui séjournent en foule sur la terre, les rois..., prosternés aux pieds de Śrī Bhadreśvara, y trouvent la prospérité.
IX
Tous les Indra des dieux... épris de leur séjour, [ô Śaṁbhu,] ne quittent ton monde suprême, difficile à atteindre... éminent, incomparable... que pour se donner une postérité et retourner aussitôt eux-mêmes à leur monde. Śaṁbhu, qui le sait, dit en souriant au grand Uroja :
X
"Tous les dieux, d’un cœur gracieux, ont reçu une postérité..." Ayant fait cette réflexion, Śaṁbhu, avec un sourire des yeux et du visage, envoya Uroja à son tour : "Tu es fortuné, Uroja, rayonnant de gloire, un réceptacle de prospérité, poussière des pieds du Guru Śaṁbhubhadreśvara. Va sur la terre et prends la royauté."
XI
Celui-ci prit le pouvoir royal et en jouit. Et ce liṅga qui est ton œuvre, Īśa, fut érigé en ce monde et porté sur la tête de tous les rois. Uroja lui-même annonça ici sa gloire en disant : "Que ce liṅga, le premier de l’univers, soit un bienfait pour les hommes, lui qui brille sur les trois mondes !"
XII
Ce liṅga d’Adhīśa, que jadis Bhr̥gu reçut d’Īśa et Uroja de Bhr̥gu, conduit le monde à la délivrance en vue de laquelle il fut créé. Ce liṅga, toujours bienfaisant pour le monde, érigé à Campā par toi, Uraḥprabhū, puisse-t-il être pour celui-ci aussi rendu bienfaisant par les hommes de bien !
XIII
Les dieux restés au ciel, le Mokṣa étant tombé de Parameśvara, n’obtenaient plus par lui [la satisfaction de] leurs vœux. Maltraités par les Asuras, ils étaient désormais privés d’[exploits] glorieux. Pendant ce temps les dieux rois restaient sur la terre parce que l’auguste Bhadreśvara y était. C’est pourquoi ceux-là (les dieux du ciel) ne prospéraient plus, tandis que les Asuras voyaient leur puissance s’accroître.
XIV
Puisse cet hymne agréable, surpassant une masse de gloire, être une fête pour les Munis, réceptacles de louanges ! Il procure la puissance aux rois. Que l’hommage de ce monde aille à Śaṁbhubhadreśvara !
XV
À celui qui, par son extrême puissance et par sa gloire, atteint l’universel pouvoir du roi des dieux, à celui qu’on nomme Śrī Śaṁbhubhadreśvara soit avec piété mon hymne de louange !
XVI
Seul digne des hommages de la multitude des dieux est Śrī Śaṁbhubhadreśvara. Il protège la cité de Campā, où se manifestent toutes les bonnes lois, lui qui est l’étincelante essence du feu.
XVII
Ceux qui, depuis le règne d’Uroja, ont occupé le trône de Campāpura, [où] l’auguste Bhadreśvara [forme] l’essence de la royauté et de la perpétuité, ceux-là sont universellement connus sur la terre.
XVIII
De la descendance de Parameśvara naquit le roi Uroja ; de celui-ci naquit le fortuné et intelligent Dharmarāja.
XIX
De celui-ci naquit l’intelligent Rudravarman ; il eut pour fils le glorieux et fortuné roi Bhadravarman.
XX
Śrī Indravarman, fils de Śrī Bhadravarman, par la puissance de Maheśvara est roi dans le pays de Campā.
XXI
C’est ainsi que la royauté se transmit dans sa plénitude à ce roi : elle ne lui fut point donnée par son grand’père ni donnée par son père.
XXII
C’est par l’excellence de son ascétisme, par la puissance de sa pure intelligence qu’il devint roi... non par son père ou son grand’père.
XXIII–XXIV
C’est de Bhadreśvara que le roi Indravarman reçut la royauté ; car ainsi... d’Uroja.............. seigneur par la grâce de la Terre Mère.....
XXV
........ par l’intelligence....... l’auguste roi Hari l’a érigé.
XXVI
À l’Être auguste qui habite le Malaya, délivrance du monde et...... des hommes.......... [un liṅga] sous forme de kośa.... magnifique, au visage d’or, fut promptement érigé de nouveau par le sage roi.
XXVII
C’est par cette succession de rois que m’est parvenu ce liṅga de Śaṁbhu ; je l’ai fait...... par l’effort de ma pensée.
XXVIII
Et ce suprême, cet éminent Lokeśvara, issu de la succession des Buddhas, puissè-je, en le faisant, contribuer à la délivrance des êtres !
XXIX
"Quels sont les dieux qui ont pour attribut essentiel la bonté et dont l’âme est large pour les êtres à sauver ? Lokeśa fut toujours débordant de compassion et d’une patience incomparable." Songeant ainsi, désirant en son coeur la connaissance du Dharma, le roi habile à [trouver] l’essence de la vérité suprême fit ce Lokeśa de sa main.
XXX
Jadis cette terre fut constamment puissante et longtemps pleine de splendeur ; les hommes y étaient de grande richesse et de haute naissance. Ces riches prenant de temps en temps un roi, le souverain unique de cet État, ce fut toi, Pr̥thivīndravarman, pareil à l’Indra des dieux sur la terre.
XXXI
Tantôt ce fut un fils d’Indra, de Brahmā, de Viṣṇu ; tantôt l’Indra des Nāgas ; tantôt Śaṁkara ; tantôt les r̥ṣis, le Soleil, la Lune, le Maître des eaux (Varuṇa), celui qui a la forme du feu (Agni) ; un reflet d’Abhayada qui servit à la délivrance des êtres.
XXXII
Les hommes épuisés de souffrance, certains d’entre eux damnés dans l’enfer, jour et nuit, sans cesse, désirent ta vue ; comme en été les hommes brûlés de soif et de soleil désirent de l’eau fraîche, ainsi, frappés sur cette terre de maux innombrables, ils aspirent à te voir.
XXXIII
Le roi, dont l’âme supérieure s’était sans cesse purifiée de naissance en naissance, les premiers des citoyens l’ont été chercher pour protéger le cher pays de Campā. Que la Fortune te garde ici longtemps et toujours !
XXXIV
Aussi longtemps que le roi des dieux gouvernera le ciel par la règle du Dharma, par la puissance du sacrifice ; aussi longtemps que la profondeur de la mer recevra les eaux des fleuves ; aussi longtemps que dureront le porteur du vent, la Terre, la Lune, le Soleil et une portion même de la multitude des étoiles, aussi longtemps puisse le roi, inébranlable dans la fortune, conduire [le monde] au joug et au séjour de Buddha !
XXXV
Lui qui est appelé Lakṣmīndra Bhūmīśvara, qui, malgré son nom de Grāma, a la force des Treize Dieux, a d’abord été désigné par le roi, ensuite célébré par les chants des princes des poètes.
XXXVI
Lui, l’arracheur des bornes frontières, il est doux pour les ennemis mêmes, qui n’ayant pas les yeux aveuglés par [la fureur du] combat, arrivent à portée de la voix et de l’ouïe et se mettent, éperdus de souffrance, à sa merci. Lokeśa, habile aux qualités d’Iśvara, sans orgueil, évitant le péché, a été érigé par ce roi dont la pensée n’est point courbée par une puissance de ce monde et dont le langage est irréprochable à l’égard du Dharma.
XXXVII
Tu es sans égal dans le monde en gloire royale, en connaissance, intelligence, éclat, célébrité, science, pratique, gloire, bonheur, orné de la plénitude de la fortune. Protégé par Mercure, Mars, Jupiter, la Lune, le Soleil, Vénus, Saturne, l’auguste Jaya Indravarman resplendit de sagesse.
XXXVIII
Les marques fortunées qui distinguent son corps et tout ce qui le touche accroissent pour l’avenir sur la terre la royauté et la vaillance invicible.
XXXIX
Le roi des Śakas étant illuminé par les montagnes, neuf et les munis (797), Saturne étant dans le Verseau, le Soleil dans le Taureau, Jupiter, l’horoscope et Vénus dans les Gémeaux, le vendredi, Mars étant dans le Bélier, la Lune dans le Cancer, sous le nakṣatra Puṣya, le cinquième jour de la quinzaine claire de Śuci (Jyaiṣṭha), S. M. Indravarman a fait ériger d’après ses ordres le suprême Svabhayada.

(B19–B25) Or ce roi Śrī Jaya Indravarman mahārāja adhirāja, qui, par la perfection des fruits de l’ascétisme [pratiqué] dans de nombreuses existences antérieures, est parvenu à la souveraineté de Campā par la faveur du destin ; dont la prospérité [provient] de l’excellence de ses multiples desseins, qui occupent à la fois le ciel et tous les points de l’horizon ; dont la gloire est sans égale ; qui a la plénitude de la gloire ; dont le visage et les yeux ont la sérénité [résultant] d’une pensée élargie par l’affluence des félicités, - tire son origine de la descendance de Śrī Maheśvaraloka...... Étant Lakṣmīndra Bhūmīśvara Grāmasvāmin, il était chéri des plus éminents gurus de la terre. Ensuite.... Śrī Avalokiteśvara...... Śrī Indravarmadeva...... réceptacle...... deux...... d’or......

XL
....... en vue du Dharma un monastère a été fondé (par moi), exempt de tout impôt royal, pour le profit de la communauté des moines.
XLI
J’y ai placé tous les moyens de subsistance pour l’usage de la communauté des religieux, pour les profit des êtres.
XLII
Ce n’est pas au profit du roi, ce n’est pas comme extension d’impôt, c’est au profit de la communauté des religieux que ce monastère est fondé à perpétuité.
XLIII
Que ceux qui garderont ces biens des religieux, - sages brahmanes, ascètes, parents du roi, etc. - atteignent tous avec leurs parents l’incomparable Cité de la Délivrance buddhique ; quant à ceux qui les raviront ou les détruiront, puissent-ils tomber dans le redoutable enfer !
XLIV
Que ceux qui connaîtront par ouï-dire ou de leurs propres yeux les ravisseurs de ces biens et ne les dénonceront pas au roi, aillent tous en enfer !
XLV
Que tous ceux, au contraire, qui les dénonceront chaque fois, ne tombent jamais dans l’enfer, ni eux, ni leur père, ni leurs parents !
XLVI
Que ceux qui enlèveront ces biens, - kṣatriya, rois ou brahmanes, - tombent éternellement, avec leur père et leur mère, dans les tourments de l’enfer !
XLVII
Que ceux qui, suivant ma parole, garderont ces biens - champs, or, argent, laiton, - pour l’usage de la communauté, parviennent, avec leurs serviteurs, etc., au séjour du Buddha !
XLVIII
Que ceux qui les raviront en violation de ma parole, - rois, brahmanes, riches propriétaires, - ailleurs aux huits enfers avec leur père, leur mère et tous leurs parents !
XLIX–LI
(Enumération de champs.) Tous ces champs, le roi les a donnés à Lokeśa.

(D10–D23) Et encore : le roi Indravarman a donné ces champs avec leurs récoltes, les esclaves des deux sexes, l’argent, l’or, le laiton, le cuivre et autres richesses, à Śrī Lakṣmīndralokeśvara, pour l’usage de la communauté des religieux, pour l’achèvement de la propagation du Dharma. Ceux qui, - rois, kṣatriyas.. brahmanes, ministres..... marchands, - enlèveront, détruiront ou.... [ces biens], qu’ils aillent tous au Mahāraurava ; ceux qui au contraire les garderont, les protégeront, révèleront [ceux qui les auront enlevés], qu’ils aillent tous, suivant leur désir, à la Cité du Ciel et à la Cité de la Délivrance !

Commentary

(A23–B2) Finot interpreted the last line of face A and the first few lines of face B as missing stanzas. The passages in C. 142 ans C. 149 where the compound jananībhūmi occurs are both in prose.

(c5) XLI d. There is no punctuation sign closing this staze.

(d18–19) ḍhayanti: restore pīḍhayanti, then correct pīḍayanti? Cf. K. 379, st. II ye tāny apraharaṇṭīha pīḍayanti vanāni cca te yānti pitr̥bhiḥ sārvve rauravadyeṣu yāta[nam].

(d23) bhavantas: Finot doesn’t seem to have translated this word, the meaning of which is indeed not very clear. Compare to the use of bhavān in C. 167?

Bibliography

First edited with translation into French by L. Finot (1904, pp. 84–99). The inscription is re-edited here by Arlo Griffiths and Salomé Pichon based on autopsy and the EFEO estampages n. 264, n. 2116 and n. 2121.

Primary

[F] Finot, Louis. 1904. “Notes d’épigraphie, VI : Inscriptions du Quang Nam.” BEFEO 4, pp. 83–115. DOI: 10.3406/befeo.1904.1296. [URL]. Pages 84–99.

Secondary

Aymonier, Étienne. 1896. “Rapport sommaire sur les inscriptions du Tchampa, découvertes et estampées par les soins de M. Camille Paris.” JA 9 (7), pp. 146–151. [URL]. Pages 147–148.

Parmentier, Henri. 1909. Inventaire descriptif des monuments čams de l’Annam. Tome premier: Description des monuments. Paris: Imprimerie nationale. [URL]. Pages 484–485.

Majumdar, Ramesh Chandra. 1927. Ancient Indian colonies in the Far East, Vol. I: Champa. Punjab Oriental (Sanskrit) Series 16. Lahore: The Punjab Sanskrit Book Depot. [URL]. Part 3, pages 74–88, item 31.

Golzio, Karl-Heinz. 2004. Inscriptions of Campā: Based on the editions and translations of Abel Bergaigne, Étienne Aymonier, Louis Finot, Édouard Huber and other French scholars and of the work of R. C. Majumdar; newly presented, with minor corrections of texts and translations, together with calculations of given dates. Aachen: Shaker Verlag. Pages 60–73.

Takashima, Jun and Hideo Sawada. 2006. Selected Sanskrit and Pāli inscriptions of Southeast Asia in Cham and Mon-Burmese scripts [東南アジアのインド古典語碑文選: チャム文字・モン＝ビルマ文字編]. Tokyo: Research Institute for Languages and Cultures of Asia and Africa. Part 3, pages 15–21.

Griffiths, Arlo, Amandine Lepoutre, William Aelred Southworth and Thành Phần. 2012. Văn khắc Chămpa tại Bảo tàng Điêu khắc Chăm - Đà Nẵng / The inscriptions of Campā at the museum of Cham sculpture in Đà Nẵng. Ho Chi Minh City; Hanoi: VNUHCM Publishing House and Center for Vietnamese and Southeast Asian Studies University of Social Sciences and Humanities Vietnam National University Hồ Chí Minh City; École française d’Extrême-Orient. [URL]. Pages 285–288.