Puisse la Parole (vāk) vous purifier, [qui est d’abord] unique (ekā), qui se meut dans l’éther [dont elle est la propriété particulière] (ākāśa- gāminī), qui se divise en trois [niveaux] à commencer par Vaikharī, [Madhyamā] et [Paśyantī] (vaikharyāditridhābhinnā), [et] qui coule sous la forme des [cinq mantras que sont les] têtes de [Sadā]śiva, comme la Gaṅgā, qui est [d’abord] une (ekā) quand elle traverse le ciel (ākāśagāminī), qui se divise en trois [courants] avec du bruit etc., qui ondoie la tête de Śiva [quand elle descend sur la terre].

Je vénère Pārvatī et le Seigneur de Pārvatī, les parents de toute créature (jagatām), qui sont entrelacés (sampr̥ktau) comme utérus/ voyelles et semence/consonnes (yonivījavat) et qui créent [donc] du sens dans ce monde (lokārthotpādanakarau).

Vénération à Śiva, qui, ayant comme but la [création de la possibilité de] méditation/compréhension (ddhyarthe), est devenu un avec Umā, comme le mot Śiva, qui, en se combinant avec le mot Śivā, devient le seul mot qui reste.

Vénération au guru du triple monde, qui a clairement (vyaktam) une forme éthérée (vyomātma-mūrtaye), puisqu’il porte comme diadème la lune et le soleil comme un œil, [ainsi que] Gaṅgā.

Vénération à Śiva, qui est l’objet de louanges dans le monde ainsi que dans les Veda, et qui est révélé dans le son également parmi les per- sonnes qui ont une connaissance qui transcende totalement le monde.

Ayant fait, semble-t-il, l’oblation de Kāma dans le feu de la fosse qu’était son œil [frontal], noirci à la gorge, puisse-t-il vous purifier par son bain de conclusion avec l’eau du Gange dans le pot qu’est la lune.

Ayant le [croissant] de lune pour germe, arrosé par Gaṅgā comme son eau, étant [ainsi] un [véritable] arbre de bois de santal, son ombre est un refuge pour le triple univers, même s’Il est [tout comme un arbre de bois de santal] encerclé par des serpents.

Ces deux (ime/ubhe), Gaurī et Renommée, étaient des favorites (vallabhe). Voyant que l’une d’elles [à savoir Gaurī] était particuliè- rement favorisée, car elle avait fusionné avec lui comme la moitié de son corps, l’autre [à savoir la Renommée] (aparā), sous le coup de la colère (ruṣā), est [partie dans toutes les directions et] devenue omniprésente (sarvagatā).

Sa moitié gauche est Viṣṇu, dont la vaillance ne trouve aucune comparaison dans le triple univers. Que pourrait-on [donc] dire de sa moitié droite ? Et que pourrait-on dire des deux moitiés réunies ?

Sa gorge, noire (asitaḥ), semble [avoir cette couleur] à cause du contact avec le poison des serpents placés autour de son cou, [mais en réalité elle est noire à cause du poison kālakūṭa], et en même temps (ca) [elle est blanche] portant la lune [blanche] aux rayons froids et de l’eau [blanche] du Gange – ainsi provoque-t-elle le ravissement (āhlādanāya).

Il est au-delà des mots de l’interaction mondaine entre les créatures et pourtant (tu) témoin [d’elles]. En le mettant dans le ventre de la marmite qu’est Māyā, il illusionne l’univers entier.

En lui, qui a l’éclat radieux du cristal, qui est la source de la lune, du soleil, des étoiles : la seule origine des joyaux tels les saphirs roses est évidemment (sphuṭam) le cristal !

Ses [huit] corps sont la terre, l’eau, le feu, la lune, le soleil, le vent, l’éther et l’âme et Il soutient [ainsi] toutes les créatures ; comment pourrait-il y avoir quelqu’un parmi les hommes qui ne Lui serait pas dévoué (/qui ne ferait pas partie de Lui) ?

Même Dakṣa, qui n’était pas doué (adakṣasya) pour le vénérer, est devenu non-Dakṣa [c’est-à-dire qu’il a été annihilé] : par conséquent, une [demande de] permission de Śiva doit être promulguée pour [tous] les sacrifices35� Même une personne forte, si elle n’est pas compétente dans l’ac- complissement du culte envers Lui, n’aura pas le droit de le faire. Pour cette raison, la permission de Śiva doit être formellement présentée (kalpitam) pour [tous] les sacrifices.

Lui qui, pour créer [l’univers] (bhūtaye), porte un collier dont les joyaux sont les phonèmes, enfilés sur des fils que sont ses Śakti, puisse- t-il être toujours au service de votre succès (bhūtaye)36 ! Puisse-t-il toujours être Sadāśiva (“le toujours bienveillant”) [envers vous].

Puisse Śiva vous accorder ce qui vous est propice – Lui qui, bien qu’il soit un, porte en Lui toute la pluralité (samastabhedaḥ), [résidant] dans les multiples corps des âmes, tout comme l’orbe de la lune est vu [reflété] dans les eaux de millions de pots.

Le Seigneur, Maheśvara, afin d’accorder sa grâce aux gens, est né sur terre en tant que prince parmi les brahmanes (viprendraḥ) : le vénérable (guruḥ) guru du roi, ...

... qui, puisqu’il (iti) créa une [œuvre appelée] le Jñānāmr̥ta et un poème qui sont tous deux doux (madhuram), fut nommé Madhurendra, paré d’abondantes vertus.

Ce guru enseigna rapidement tout l’alphabet (/tout [concernant Śiva, qui est] Śabdarāśi) au roi Śrī-Sūryavarmadeva, comme s’il s’était moqué de [tout] guru inférieur. Ce Guru, en enseignant la masse [entière] des mots [/l’alphabet/ la littérature révélée/Śiva comme alphabet-déité] (śabdarāśim) en peu de temps (aciram) à Śrī-Sūryavarmadeva, se moqua, pour ainsi dire, de l’autre Guru [à savoir Br̥ haspati].

L’excellent poète (/sage) Śrī-Bhūpendra, qui rédigea des commen- taires sur des textes tels le Guhya[-sūtra de la Niśvāsatattvasaṁhitā], les grands ascètes Śrī-Niśākarasūri et Śrī-Sūryasūrin, ...

...le savant Śrī-Kavīndrakavi, Śrī-Vāgīśānapaṇḍita, plusieurs brahma- kṣatra et plusieurs savants excellents...

– tels étaient les disciples, comme des Gaṇa de Rudra, une centaine (anuśatāḥ), de ce [Madhurendra,] un Śiva (śūlinaḥ) né sur terre pour enlever les liens des âmes liées.

De plus, lorsque l’heure [de sa mort] arriva, ce [Madhurendra], avec ces [disciples], devint un liṅga sur la rive de la rivière du lac Cadamba (/sur la rive de la rivière de la vallée-lac), afin de purifier les âmes incarnées.

Portant un nom marqué de son nom antérieur, il était entouré, comme auparavant [de son vivant], de ses excellents disciples, [sous forme de liṅga dont les noms étaient également] marqués de leurs noms antérieurs.

Celui qui porte le croissant de lune comme diadème, [à savoir Śiva], dont la propre perfection brille éternellement et de façon omniprésente, portait comme corps [le corps du] guru du roi, et avait en outre le liṅga comme corps, et restait aussi (api) dans le feu, afin de jouir des oblations copieuses versées dans le feu. [Il] a [ainsi] fait (atanuta) clairement apparaître (sphuṭam) une version spéciale de Sa triple condition dans ces [trois] (tatra).

La ville Caṁnattrasyak située à Caturthamarupāda [et] Raktavarṇa [et] Kralātapa dans le district de Vadvidyāvīra.

Bhadrālaya de Viṣṇu, situé dans le district de Brāhmaṇahr̥ t (?), [et] le village appelé Magnavaṅśa, situé dans le district de Sādhyā.

Le village appelé Harigrāma et Vraivanhāṁgrāma, les deux vil- lages étant dans la région appelée Thpalphcik, [et] la ville appelée Stukkaṁhe.

Avec les terres données dans le district de Śivapāda, les villages Jimagrāma et Maṅmāngrāma, situés dans le district de Tāvañcen.

La terre riche (āḍhyā) appelée Vicitra située dans le district de Bhīma- pura. La ville appelée Canlattai dans [le district d’] Amoghapura [des] Six-syllabes (?).

Le village (°pallī) de Dvijendrapura, la terre (bhū) [appelée] Stuk Chlyaṅ, et Vnurkuṭi, Haṅrkā, Kaṁvaṅ, Danlā, Gokvār et Tapovana- pura.

Sūryagrāma, Saridbhaṅga, Vraidadiṅ et Dnaṅpura, [qui sont] des villages du district de Tryamvaka, ainsi que des esclaves féminins et masculins.

Il était une fois un roi victorieux, Śrī-Jayavarmadeva [VI], un grand roi né dans une lignée de grands rois, devant lequel une série de rois jusqu’à l’océan s’inclinait. Le nom rājan (« roi »/« délice ») [ne s’appli- quait véritablement qu’à] lui et à la lune.

Veillant (paripālayan) sur ses sujets comme sur sa propre progéniture (prajāvat), en les protégeant, en leur inculquant la courtoisie et en leur donnant des richesses et autres, il était [leur] vrai père ; quant aux père[s réels] (sa pitā tu) de ces sujets, [ils ne faisaient que] les engen- drer, tout comme jadis Indra [engendra] son fils [Arjuna] à Kunti.

La Terre était comme une femme pendant ses règles, à cause des flots de sang des ennemis tués au combat, mais s’étant baignée avec les eaux de l’océan de la gloire de ce roi (yasya), elle fut purifiée et, [étant ainsi] comme une femme excellente (parārddhyā) dans sa période fertile [/ayant toutes les saisons requises] (r̥tumatī ), elle le servit, lui qui était [aussi] excellent (paramam), en vue d’une descendance excellente [/pour bénéficier à ses sujets] (śubhaprajārtham).

Tous deux furent de [véritables] Rāma [/« Délices »], [étant] les plus excellents parmi les hommes de bonne fortune, seigneurs caractérisés par l’héroïsme, [à savoir] le fils de Daśaratha et ce roi. L’un d’eux amena tous ses sujets au ciel ; mais le second [amena] le ciel [à ses sujets] au moyen de richesses.

Puisque (yadā) il a surpassé de loin la prodigieuse énergie de [tous] les rois depuis le début de la création avec les [simples] vrilles de sa belle force, qui étaient encore plus puissantes, il est clair, je suppose, que cette [force à lui] appartient à la même classe que le feu de [la fin d’un cycle de] temps.

Né de la lignée lunaire, il fut semblable à la lune: il éclairait les directions avec des rayons de sa gloire ; il donnait du plaisir sans cesse aux êtres vivants. Il est vrai en effet que toute chose est conforme à ses origines (prakr̥ tyanvayi) !

Pendant qu’il gouvernait la terre conformément aux commandements de Manu, il n’y eut aucune arrestation (bandhanam) de personnes d’aucune sorte, à l’exception des compositions (°bandham) en sanskrit et en prakrit, en prose et en vers, produites par des poètes.

Ayant attiré toute la richesse vers sa capitale depuis la capitale de son ennemi, Jayavarman (yaḥ) l’établit fermement [là], tout comme un soleil de victoire [dans le domaine de l’érudition prend] tout ce qui est vrai (sāram) dans les autres disciplines [afin d’en faire usage] dans son propre śāstra.

Ayant violemment coupé avec la liane effilée de son épée les têtes d’une rangée de rois de ses ennemis alors qu’ils entraient dans la bataille, pleins d’orgueil et de jalousie, il brandit cette même [épée] vigoureusement à plusieurs reprises, [ainsi] ne laissant [même] pas le corps transmigratoire de chaque homme.

S’il était né auparavant, lui dont une force de bras aussi grande et ferme que la montagne Mandara avait été constamment entraînée dans le barattage de l’océan qui était le champ de bataille, [alors dans ce cas] il n’y aurait sûrement (nu) eu aucune peine pour les dieux et les asura dans le barattage de l’océan à cause de [l’aide de] son bras.

Bien que les logiciens maintiennent que le manas est unique [pour chaque individu] et atomique, [néanmoins,] dans cette ère de Kali, qu’il avait transformée en Kr̥ tayuga, pour le monde entier, il semblait (iva) que Jayavarman (yena) avait divisé son [esprit] (tat) en plusieurs, [parce que son manas] se trouvait [simultanément] en contact avec tout objet (pratyarthavarti) et l’avait gonflé de joie [de sorte qu’il était devenu] semblable même au mont Meru en largeur.

Ce dicton [a été rendu complètement] clair, à savoir (evam) que prendre est impopulaire et que ce qui est populaire, c’est de donner, puisque Jayavarman (yena) ne prenait pas d’impôts dans les villages appartenant aux dieux et aux savants, [et qu’au contraire] il faisait constamment des cadeaux à ses sujets.

Śrī-Dharaṇīndravarman était son frère aîné, mais en matière de consécration royale, il était son cadet. Certes, toutes les vertus de ces deux n’étaient pas les mêmes ; et pourtant (ca) leurs propriétés d’être [simultanément] frère cadet et frère aîné étaient les mêmes.

C’était un véritable Dhr̥tarāṣṭra (/il était celui par qui l’État était maintenu) : car il utilisait son intelligence pour ses yeux, et la force de ses bras dans la bataille était celle de dix mille éléphants; mais, étant dévoué au maintien du monde en conformité avec le Dharma, il tuerait même ses propres fils s’ils avaient une mauvaise conduite.

Ils étaient [tous deux] d’une grande puissance, comme Nārāyaṇa et Nara ; ils étaient [tous deux] inébranlables comme Meru et Himādri. Même si tous deux n’avaient pour seule intention que le Dharma, ils étaient différents comme l’est la libération des jouissances surnaturelles. Ils étaient tous deux précieux, comme le Dharma et le corps.

Celui qui après cela (bhūyaḥ) devint roi, portant le nom [royal] Śrī-Sūryavarman, bien qu’il fût le fils de la fille de la sœur [de Dharaṇīndravarman], était plus âgé en raison de ses vertus, comme s’il était un parent lié par la relation opposée (tadviparītavandhuḥ).

Sûrement Sūryavarman (yaḥ) déploya constamment un troisième œil qui consistait en tous les śāstra, en pensant (iti) “Possédant maintenant deux yeux, serait-il possible (syāt), même si je suis le seigneur, que certaines personnes aient l’idée à mon égard que je ne suis pas le seigneur/Seigneur (anīśabuddhiḥ) ?”

“Ce soleil [dans le ciel] a des rayons particulièrement intenses: il serait convenablement situé s’il était placé entre une paire de lunes afin de ravir le monde.” Comme s’il pensait cela (itīva...), le créateur créa Sūryavarman (yam) [comme] une seconde lune.

“Comment la beauté de Kāma, ce lâche ennemi de Śiva, pourrait- elle être [rendue] stable ?” Comme s’il pensait cela (itīva), le créateur déposa la beauté de Kāma (asya) dans Sūryavarman (yatra), qui sur- passait tous en héroïsme et dont l’âme était focalisée exclusivement sur Maheśvara.

De toute évidence (dhruvaṁ), c’est après les avoir extraits de lui, qui était un ensemble de sagesse, de beauté et d’héroïsme, que le créa- teur amena [respectivement] Br̥haspati (guru°), Kāma et Indra à un état de perfection, de même que les grammairiens qui suivent Pāṇini [extraient] les mots (padāni) de la phrase [indivise] (vākyāt) [et les amènent à] la démonstration de la dérivation correcte (saṁskr̥tim).

En le contemplant, lui et le groupe de ses ennemis, les gens décla- rèrent que tous deux étaient semblables à la lune. Mais le premier était semblable pendant la quinzaine lumineuse, le second pendant la quinzaine sombre. Telle était la différence entre eux.

Alors que les disciples de Kaṇāda [qui suivent les vues des Vaiśeṣika] déclarent que la “substance” (drayvam) désigne une liste d’entités commençant par “terre”, et que les grammairiens [déclarent que le même mot désigne un] “[substantif] qui peut être qualifié”, ses sujets proclamèrent (gītam) que [le mot dravyam, “substance”, désignait] seulement la gloire [de Sūryavarman].

C’est sûrement par chance que l’ambroisie existe (bhavati) pour que les dieux ne meurent pas. Si elle n’existait pas, je suppose que les dieux, Indra en tête, seraient morts de chagrin, pleins d’embarras, dépassés par Sūryavarman à cause de ses nombreuses vertus, obligés d’abandonner leur gloire.

Son succès en poésie (yatpadyasampat) était heureux de produire de la joie parmi les savants, comme s’il avait eu recours au procédé connu sous le nom de tantra [par lequel une chose prononcée une fois a de multiples significations], car, lorsqu’il est déclamé, il indique la grande masse de sa renommée indéfectible, [/la masse de la renommée de Viṣṇu] (acyutakīrttibhāram), et aussi l’insipidité dans [les œuvres des grands poètes] tels que Māgha.

l donna à Viṣṇu un excellent promenoir (°caṅkramam), incomparable, pour le temple [qui brillait de l’éclat] de l’or fondu (taptahemaprāsāda°), ainsi que toutes [sortes de] richesses. Car, si la terre venait à s’enfoncer sous le poids de cela, qui d’autre que Celui aux yeux de lotus [c’est-à- dire Viṣṇu] (saroruhākṣāt) pourrait la relever ?

Tous deux ont été créés par un Prajāpati [/seigneur des sujets], [tous deux ont été] faits d’or étincelant et brillant comme/sous les rayons du soleil, [à savoir] l’œuf de Brahmā et le haut édifice (valabhiḥ) construit pour Śiva par Sūryavarman (yena). La différence entre les deux est que le seigneur Rudra s’est divisé en cent et il tient le premier [de ces édifices], par crainte qu’il ne se brise, tandis que (tu) il habite constamment l’autre, en sécurité [/restant en Lui-même] (svasthaḥ) et sans inquiétude.

Lorsque ce soleil, répandant vigoureusement toute son énergie, s’était couché, ayant atteint tous ses objets dans l’accomplissement de ce qu’il avait à réaliser sur terre, son cadet, qui avait rapidement fait irruption dans les ombres des ténèbres qu’étaient ses ennemis arrogants dans la bataille, se leva, un soleil pour le triple monde (/Tribhuvanārka), une fois encore.

Dans le district administratif (viṣaye) de Dhanyapura, la ville pros- père Prāṅgaṇapada, les deux villages Lavāy et Viṣṇupura, et la rivière Nārikela ;

le village appelé Saubhāgyaśr̥ ṅga, et la rivière Madhu ; le village appelé Vr̥ hatītīrtha ; le village appelé Vakrahala ;

le village appelé Vatasamudra ; Samr̥ ddhipura ; iṣṭakā (?) ; des vil- lages riches d’Āḍhyapura, avec des esclaves féminins et masculins ;

– [ces] terres (bhuvaḥ), acquises comme il le pouvait et où qu’elles se trouvent [[par ... ? / furent données à .... ]] Śrī-Madhurendreś...

Une fois le rituel de purification accompli, .... ... devint bien connu sous le nom de Śrī-Bhūpendrapaṇḍita.

Qui était aussi un arbitre (stheyaḥ) parmi les examinateurs dans les délibérations (vivāde) ... le prêtre principal, semble-t-il, dans un sacrifice de dix millions d’oblations, le plus excellent président de l’assemblée (sabhyādhi[patiḥ])...

Avec ses quatre “bouches” de Poésie, de Grammaire, de Sciences politiques, de Śiva-Siddhānta, et avec toutes ses nombreuses [créa- tions de] réservoirs, de bâtiments à étages, de temples, de murs/ban- quettes, il était [un véritable] Brahmā, le plus excellent parmi ceux qui connaissent le brahman ; il devint célèbre (śastaḥ) pour [posséder] les qualités de Madhurendreśvara, dans la mesure où il fut l’agent de l’établissement d’une image de son propre guru, et de [la création d’] un temple et ainsi de suite [pour ce guru].

Ayant des vertus comme celles de [l’original] Śrī-Bhūpendrapaṇḍita (/comme un lettré apte au service des rois illustres), engagé dans les œuvres de son maître, il fit (tatāna) également (ca) un siège pour Śiva [/un siège de bon augure] (śivāsanam), bénéfique (hitam) [pour tous,] pour [accommoder] Bhadreśvara Śiva sur la rive du réservoir de Yaśodhara, à l’est, comprenant principalement (°pramukhaṁ) un temple, des terrassements [formant une enceinte] et une structure à étages (prāsādavapravalabhi°).

Étant plein de la qualité de compassion [envers les autres], il rendit complet le temple de bon augure et sans précédent de Śiva, en commençant par la tour-sanctuaire, qui avait auparavant été à moitié achevée déjà (api) par son maître, au coin nord-est du [même] réservoir (jaleśadeśe).

Partout, semble-t-il, il a fait des fondations de mérite (dharmam), à commencer par des réservoirs, des citernes, des ashrams et des ponts/ chaussées sur digue, et il [accomplissait] également en tout temps les observances accomplies par les hommes de bien, avec [l’exercice de] la protection, la compassion, la vérité et la générosité.

On dit qu’Ekalavya vénéra l’image de son guru et atteignit l’accom- plissement de son souhait� C’est pourquoi (iti) [Bhūpendrapaṇḍita] façonna l’image de son maître, et aussi celles de son père et des autres, comme si afin [de pouvoir continuer] à voir leur beauté, et les adorait selon les préceptes avec dévotion.

Dans la tour centrale du temple, il plaça un siège destiné au Śiva Śrī-Bhadreśvara [appelé ici] Madhurendreśvareśvara.

... dans la tour-sanctuaire au sud, [il plaça] le dieu Śrī-Kavīndreśva- reśvara, Seigneur et époux d’Umā et de Gaṅgā, le père (pitaram) avec les deux mères [de l’univers (mātr̥bhyām)].

... dans la tour-sanctuaire au nord, [il plaça] Viṣṇu, [comme] un siège (āsanam) destiné à l’illustre Viṣṇu de Cāmpeśvara pour le bien de son oncle maternel, qui avait été tué au combat.

Assurément, le Seigneur porte ses trois yeux de la même manière afin qu’Il puisse voir cette triade de tours-sanctuaires, qui est plus élevée au milieu, sans effort.

Sur l’ordre du roi Śrī-Tribhuvanādityavarmadeva, cet homme habile en matière religieuse [à savoir Bhūpendrapaṇḍita] fit un engagement (saṅgaram) comme suit (iti) :

Dans la quinzaine claire du [mois de] Phālguna, quand le Grand Seigneur Bhadreśvara, entouré par des divinités et avec tout son cortège...

... étant arrivé au temple de Śiva sur la rive du Baray oriental, qui est comme Gokarṇa, qui purifie [toutes] les créatures, sur la rive de l’océan, ...

... accompagné de femmes excellentes (varastrībhiḥ), comme autrefois lorsqu’il avait bu du poison à l’occasion du barattage de l’océan [il était accompagné] de nymphes célestes données par les dieux ravis...

... entouré de brillantes bannières semblables à des vagues, [et] de parasols, qui ressemblent à l’écume [de l’océan], comme s’ils avaient été dispersés par l’étang de Yaśodhara par respect...

... [et] entouré de richesses de toutes sortes, faites d’or et d’argent et colorées de pierres précieuses, comme si entouré de soleil, de lune et d’étoiles brillantes, ...

... son progrès/départ étant proclamé (ākhyātaprasthāne) par des sons de louanges d’hommes intelligents, [louanges] qui touchent le ciel, mêlés aux sons des tambours Bherī et d’autres instruments, et par des compositions d’éloges, ...

... [pendant ce temps,] Madhurendreśvareśvara, monté sur un palan- quin, avec des parasols, des étendards, des bannières, à l’accompagnement des sons des conques, des tambours, etc...

... [aussi] avec sa suite, et accompagné de courtisanes couvertes de parures, et apportant des chapelets, des guirlandes et autres, se lève[ra] pour saluer ce Seigneur, ...

... tout comme le courant du Gange entre dans l’océan en empor- tant des fleurs et autres choses du même genre. Il [le Bhadreśvara de Vat Phu ?], suivi de ce [Madhurendreśvareśvara] entrera dans la ville [temple] [c’est-à-dire le temple du Phnom Dei] et sera adoré [là] par ce [même Madhurendreśvareśvara], ...

... au moyen de bains, d’offrandes de nourriture, de lampes et ainsi de suite, quotidiennement (anvaham) jusqu’à ce qu’il sorte à nouveau [afin de retourner à Vat Phu]. Lorsqu’il [Bhadreśvara] sort à nouveau, il sera suivi par le même [Madhurendreśvareśvara], comme auparavant, et par leurs entourages.

Que cette confluence des deux Śiva, Śrī-Bhadreśvara-śūlin Śrī- Madhurendreśa-śūlin, soit pour la grande prospérité de l’univers !

Ces villages qui ont été offerts par ce [Bhūpendrapaṇḍita] (tena) pour la vénération de Śrī-Madhurendreśvara, ainsi que de Śrī-Kavīndreśvara, se situent dans tous les sens.

Le village aux limites fixes appelé Dandena à Amarendrapura, ainsi que [ceux] appelés Varāha et Kāru dans le troisième [district connu sous le nom de] Marupāda.

Le village Valaya au milieu du Kṣutkṣetra, et Sīmahrada, et le village appelé Tuṅgataṭāka, et Nīpahradapura.

Ces villages, avec leurs limites fixées, dans le quatrième [district connu sous le nom de] Purapāda (?), et le village appelé Mahima dans le premier Purapāda.

Brahmā, Viṣṇu et Paśupati, ces trois-là, devinrent, lorsqu’ils furent divisés, trois rois [à savoir Jayavarman VI, Dharaṇīndravarman Ier et Sūryavarman II], puis une fois de plus, lorsqu’ils furent indivisés, ils devinrent clairement Tribhuvanādityavarmadeva, puisqu’il atteignit toutes leurs bonnes qualités.

Bien que la terre soit soutenue par les nobles éléphants des direc- tions, il arrive qu’elle tremble à cause de leur fatigue. Comme si (iva) réfléchissant de cette façon, le créateur plaça la terre entière sur Tribuvanādityavarman (yasmin), qui ne se fatigue jamais.

De ce seul fait, nous savons (etāvatā) qu’il est clairement admis (aṅgīkr̥ tam) que la fougue est plus puissante que la beauté, [à savoir] par le fait (yena) qu’il a la splendeur [ardente] du soleil et la beauté de la lune, mais il reçut un nom d’après le nom du soleil.

“Tu partages la moitié de ton corps avec Viṣṇu. Pourquoi ne le [fais- tu] pas aussi avec moi ?” Interpellé ainsi par Brahmā, Maheśvara, qui porte l’habit de Viṣṇu sur la moitié de son corps, est sûrement (nu) né sur terre [sous le nom de Tribhuvanāditya,] marqué par les propriétés de [tous] ces [trois].

La lune est d’un corps sale en raison de la présence sur elle du lièvre ; mais le visage lunaire de Tribhuvanādityavarman (yasya) est devenu exceptionnellement pur, en raison de la présence constante de Sarasvatī, qui a la beauté de dix millions de lunes.

“Le dieu de l’amour et la lune, qui sont particulièrement beaux, sont sujets à la destruction [respectivement à cause de l’œil de Śiva et de l’obscurcissement de la quinzaine/ou Rāhu], parce que leur éclat/énergie est faible.” Je suppose que c’est dans cette pensée que le créateur le créa comme ayant une beauté spéciale, afin que [cette beauté] ne se fane pas, [dans la mesure où il est] protégé par l’intelligence et la vaillance.

Cet [univers] tout entier doit être naturel et non créé. S’il était créé par Brahmā ou d’autres, alors comment se ferait-il que dans tous les mondes il n’y ait personne d’autre produit par ces [dieux] (teṣām) qui soit semblable à Tribhuvanāditya (yasya), [semblable] en raison de ces vertus d’héroïsme et autres ?

Je suppose que (manye) les qualités qui résident dans les bras de celui qui a quatre bras [Viṣṇu] doivent être respectées comme étant plus grandes que les qualités qui résident dans les visages de celui qui a quatre visages [Brahmā], puisque (yat) Tribhuvanādityavarman a pris les qualités des quatre bras de Viṣṇu avec deux bras, mais il a pris celles des quatre visages du créateur avec [seulement] un visage.

Il soutenait la terre ; il ravissait les hommes ; il brûlait ses ennemis ; il possédait la vitesse du vent ; sa gloire, comme l’éther, se répandait [partout] – clairement [il faisait] tout ce que font les cinq éléments !

“La lune enchante le monde au-dessus du soleil, mais, sous le soleil, personne ne le fait.” Comme dans cette optique [de rectifier cette situation] (itīva), le créateur a créé Tribhuvanādityavarman (yam) [comme une] lune [ici-bas].

Les personnes de grande intelligence, même très accomplies, deve- naient comme des enfants en entendant ses paroles : ils trébuchaient dans leur(s) compréhension/mouvements, leurs mots manquaient de clarté, et ils buvaient constamment de l’océan de lait qu’était sa renommée.

Il avait juste deux caractéristiques pas tout à fait de la même manière que Śiva les avait auparavant : le fait d’être l’ennemi de Kāma (kāmāritā), semble-t-il (kila), et le Taureau/Dharma, car auparavant, le premier [servait] à brûler le corps [de l’Amour], [tandis que] plus tard (paścāt), [dans le cas du roi, le fait d’être l’ennemi de Kāma servait] à le vaincre par [sa propre] beauté ; [le second, à savoir le Taureau], a fait des entailles dans la terre, alors que (api) ce [Dharma du roi] a ensuite (atha) donné une protection [à la terre].

On dit qu’Indra, étant jaloux, créa des obstacles pour Dilīpa afin de [l’empêcher] d’atteindre le statut d’avoir accompli cent sacrifices [/le statut d’être Śatakratu = Indra = celui des cent rages]. Mais connaissant la force de ce roi (yasya), qui a mille rages [/qui a accompli mille sacri- fices], il est certain qu’il n’aurait pas été capable de créer des obstacles.

“Vis aussi longtemps que ma renommée demeure sur terre.” Je suppose que Hanumān, conformément à cette bénédiction de Rāma, a atteint le ciel après avoir abandonné la terre entièrement puisqu’elle ne retenait la renommée de personne d’autre, étant remplie du poids des gloires largement dispersées de Tribhuvanāditya (yatkīrṇakīrtibharitām).

Les dons d’or, de vêtements, d’ornements et autres, ainsi que tous les dons d’éléphants, chevaux et ainsi de suite ne procurent pas de plaisir de la même manière aux suppliants de Tribhuvanāditya (yasya) que le don de voir sa beauté.

Assurément (nu), il prit son plaisir avec la Gloire de la Victoire (jayaśriyā) après avoir [d’abord] produit les ténèbres avec la poussière de la bataille devant des gens respectables par pudeur, tout comme (iva) Parāśara l’a fait autrefois avec Satyavatī, après avoir créé l’obscurité d’un brouillard dense par pudeur.

Celui qui connaissait les mantras appropriés [/qui était de conseil approprié], infatigable à l’égard des sacrifices, après avoir offert comme oblations dans les sacrifices qu’étaient les grandes batailles les fagots de bâtons de bois de feu qui étaient ses ennemis, accompagné du beurre clarifié qui était leur sang, dans le feu de sa propre énergie, a obtenu les eaux du bain lustral conclusif qui étaient les gloires des rois [rivaux] aspergées sur sa tête [en guise de consécration royale].

Tout le collier de perles apparut (ābabhāse) comme s’il s’agissait des gouttes de nectar tombant sur les membres du beau Tribhuvanāditya- varman (yasya) lorsque la lune de son visage fut remplie et pressée par le soleil de sa couronne d’or et de joyaux étincelants, qui avait arrêté ses animaux de trait (vahīḥ) [là].

De même que sa beauté/corps, lorsqu’elle est vue, entendue ou même (api) remémorée (smr̥tam), donne du plaisir aussitôt aux femmes, de même quand elle est vue, ou entendue ou même (api) rappelée (smr̥ tam), elle tourmente ses ennemis : ô combien merveilleuse est l’œuvre du créateur !

En protégeant la terre sans interruption, Tribhuvanāditya (yaḥ) a accompli l’œuvre de Viṣṇu, tout en accomplissant sûrement (nu) aussi (api) l’œuvre de Brahmā, puisqu’il a créé partout des milliers de tours de temples et de palais en or et autres [constructions semblables].

Comme si avec la pensée (itīva) que les briques cuites, le bois, la pierre, la terre et autres ne brillent pas dans cet œuf doré de Brahmā, Tribhuvanāditya (yaḥ) garnit la terre de telles constructions que sont les palais/résidences/villages (°sadma°), les demeures (°saudha°) et les tours-sanctuaires d’or.

Autrefois, les soixante mille descendants de Sagara, en creusant l’océan, provoquèrent un feu de colère chez Kapila/Viṣṇu. Tribhu- vanādityavarman (yaḥ) seul, cependant, créa un fossé aussi [énorme que] l’océan [qui servit] à ravir Viṣṇu.

Pour Tribhuvanādityavarman (yasya), qui était incomparable, il n’y avait aucune possibilité (naivāsa) de le peser dans la balance [afin de le comparer] à des personnes d’excellentes qualités, en raison de la multitude de ses vertus. Cela eut lieu, pour cet homme dont la conduite était invariablement conforme au Dharma, uniquement à l’occasion du rite [d’offrir de l’or de] poids égal [à lui-même] dans une balance.

Autrefois, émacié faute de nourriture, Agni mendia de la nourri- ture (andhaḥ) encore et encore à Arjuna ; mais en étant propitié par Tribhuvanāditya (yena) dans un sacrifice de dix millions d’oblations, il [c’est-à-dire Agni] donna à ses sujets ici-bas (bhuvi) toute [sorte de] nourriture.

Faisant la terre grandement prospère au moyen de ses rites aux dix millions d’oblations [effectués] avec des groupes d’officiants [tota- lisant?] soixante-quatre, il fit constamment répandre sa renommée [sur cette terre], tout comme [il fit également répandre sa renommée sur la terre] par les faisceaux d’arts qui s’élevaient (ensemble ?) à soixante-quatre.

Toujours désireux de baigner le vénérable Bhadreśvara Śiva de ses propres bras, mais n’ayant pu accomplir ce rite parce qu’il avait pris en charge le fardeau [de gouverner] la terre, par désir [d’accomplir le bain], afin qu’il puisse verser l’eau sacrée [sur le liṅga] chaque jour, au lieu [d’utiliser] (prati) ses propres bras [pour le faire], il fit un bec d’eau sacrée en argent poli dans le temple du vénérable Bhadreśvara.

[Dans la mesure où il est] constamment dévoué au Dharma, non conquis par les autres, ne connaissant aucune diminution de ses richesses, même en donnant, [tout cela en restant] dans le ciel qui était son palais, conduisant ses sujets au ciel, grâce à ses actes méritoires, il est loué pour avoir atteint (gatavān) sans effort, tout en continuant à régner (sāmrājye), les fruits des bénédictions accordées par les sages, par affection, au roi Kuvalāśva après le meurtre de Dhundhu.

Quiconque (yaḥ) protège cette fondation méritoire (dharmam), qu’il aille au ciel, avec sa famille ; celui qui la détruit, qu’il reste dans des enfers tel Avīci jusqu’à (ā) la fin du kalpa !

Le Dharma, lorsqu’il est tué, tue nécessairement le tueur. Et le Dharma est la chose à partir de laquelle on atteint le paradis. Et (api) le Dharma n’est pas différent de la Renommée. C’est pourquoi (tat) ceci est établi (sthitam) : il doit absolument (sarveṇa sarvam) être protégé !

Edited by Dominic Goodall () with a French translation and commentary.

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