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Lui, le Bénie; qui d'abord un, s'est, au commencement du monde, partage en trois pour goûter le plaisir sous les formes du
Je salue avec dévotion celui dont l'épaisse chevelure a pour parure l'ennemi des lotus, le
Il y eut un descendant des seigneurs d'Aninditapura appelé Śrī Puṣkarākṣa, qui avait obtenu la royauté à Śambhupura et qui, ferme dans le combat, fut l'oncle maternel de l'oncle maternel de la mère du roi qui établit sa résidence au faîte du mont Mahendra.
De la race de ce
Celui-ci, d'une gloire
D'autre part, un brâhmane du nom d'Agastya, un connaisseur des Vedas et des Vedāṅgas, qui était originaire de l'Āryadeśa, et sa royale épouse d'illustre famille, la gloirieuse Yaśomatī,
avaient eu un fils impétueux dans le combat, Śrī Narendravarman, le meilleur d'entre les rois. De ce maître de la terre, comme si Lakṣmī
De celle-ci et du roi Rājapativarman, lion dans les combats pour ces rois des éléphants qui étaient ses ennemis, naquit Rājendradevī, semblable à une fille des immortels, dont la gloire sans tache se répandit à toutes les extrémités des points cardinaux.
C'est dans le sein de cette dernière et pour donner naissance à plusieurs races de lions d'entre les rois, que le roi Mahīpativarman engendra la reine Indradevī d'une beauté sans pareille, dont la gloire était pure comme la mer de lait, de même que le Soleil
Or, du roi qui établit sa demeure sur le mont Mahendra, Śrī Jayavarman, dont les pieds étaient honorés par les plus puissants des rois, était né un fils brillant comme le soleil et doué de toutes les vertus héroiques,
le maître de la terre souverain de naissance, l'accroisseur de la fortune et de la victoire
Le frère puîné de la mère de la mère de ce roi suprême,
Son neveu
Semblable à la lune naissante, dans le ciel de cette race de kṣatriyas,
D'eux naquit un prince, lion pour ces rois des éléphants ses ennemis, digne des hommages de ceux qui ont des lions parmi les hommes, fier comme l'Homme-lion
Ce fut lui qui érigea dans une maison de pierre un liṅga d'Īśa sous le vocable de Śrī Indreśvara, de plus six images à la fois d'Īśa et de Devī, et qui creusa le magnifique
C'est de ce maître de la terre, dont la gloire est répandue en tous lieux, et de la reine principale Śrī Indradevī, que naquit, comme Kārttikeya de la fille du Mont et du Destructeur des forteresses
A son avènement comme (au lever du soleil), les lotus se redressèrent [ou : Padma fut accru], l'obscurité [ou : l'ignorance] fut dissipée, l'éclat des autres (astres) [ou : des (rois) étrangers] fut détruit, le ciel rougit à l'horizon [ou : Kakubh fut prise de passion (pour lui)].
S'amusant à secouer ces arbres que sont les rois ... la victoire sur les serpents [ou : la punition des méchants].
Dans son enfance sans contrainte ... tel (le Soleil) entoure d'une couronne de rayons, il brilla par son abondant et long ...
La science sortie de la bouche de son guru, et entrée dans sa bouche uniquement par l'organe de la voix, était comme l'ambroisie sortie du disque (bimba) de la Lune et entrée dans l'image (bimba) d'Indra par l'organe de la carotide.
Il s'attachait avec zèle à la pratique de toute la série des arts, dociles comme s'il les eût conquis et appris par l'affection et la bonté.
Comme par fatigue d'avoir traversé le fleuve des saṁhitā, son intelligence se reposa ensuite dans la lumière des pieds de Rudra.
Dans l'éclat de sa jeunesse, il brisa l'insolence de l'Amour, furieux en quelque sorte que (ce roi) lui eût vole la beauté attachée à son propre corps.
Comme si, le cœur épris, elle eût pensé : "(Cette demeure) est enduite de nectar", Sarasvatī ayant pris toute son amabilité choisit sa bouche pour demeure.
Retenu par sa bonté, il ne passait pas devant un malheureux sans s'arrêter, mais les vertus retenues (par lui) dépassaient de beaucoup les anciens rois.
La royauté que doivent honorer ceux qui jouissent de bonnes œuvres ... comme ivre d'orgueil ... donné par son cher guru.
Comme si elle eût conçu du dégoût pour les diverses formes prises par l'Archer (= Visnu), à commencer par l'incarnation sous l'aspect d'un nain, Lakṣmī ne permettait pas que la poitrine (de ce roi) connût l'oisiveté.
"Kama privé de corps a repris un corps", c'est comme par joie d'un tel miracle que les Makaras, ornement de l'Océan, baisaient ses pieds.
Le roi le plus arrogant mettait sur sa tête l'ordre de ce (roi). L'Océan, bien qu'il ait une guirlande de vagues mouvantes, ne saurait transgresser ses limites.
Ce trésor d'héroïsme et de perfection qui brillait comme le roi des dieux (Indra) fut créé par une sorte de désir de rendre visible la Vache.
Orné de ces quatre qualités : l'énergie, la connaissance, la vertu, la méthode, il était comme le dieu aux quatre visages (Brahmā) avec ses visages, et le dieu aux quatre bras (Viṣṇu) avec ses bras.
Bien qu'envers ses ennemis il fût cruel, impatient, courageux, violent, il n'abandonnait pas, comme fait le lion, sa puissance, qui était accrue par la sagesse.
Arrosée par (les libations accompagnant) ses libéralités, puis obscurcie par la poussière que soulevaient (ses armées) quand il partait en guerre, la Terre comme incapable de supporter son énergie, était tour à tour mouillée et sèche.
Quand il livrait une bataille lourde de calamités [ou : mettant le guru = Droṇa dans l'infortune], exempte de pitié [ou : mettant Kr̥pa en fuite], causant la chute des (ennemis) invincibles [ou: faisant tomber Duryodhana], il faisait revoir en quelque sorte le combat du Bhārata.
Son ardeur anéantit l'ardeur dangereuse des ennemis. Oh ! voilà du nouveau en ce monde, si le feu est brûlé par le feu.
Quand il offrait un sacrifice, les (dieux) habitants du ciel en oubliaient leur (divin) séjour, car tous, invoqués sans relâche, dormaient comme ivres de soma.
Quand sa main répandait sa libéralité profonde comme l'Océan, les créatures s'élevaient à une haute situation, comme par crainte d'être noyées.
Sa gloire, portant un collier de rayons blancs comme un collier de perles, faisait briller la Terre, comme si celle-ci eût plongé son orbe dans une écume scintillante qui lui fût restée attachée.
Par ses rayons mobiles, portant çà et là comme des messagers l'excellence de son suc [ou : de son caractère], il était (tel le soleil) aux mille rayons qui a un disque pur.
L'ayant pris pour époux [ou : pour roi], la Mère [ou : la Terre] nouvellement accouchée, se conforma à l'ordre établi [ou : à l'utilité], en donnant à sa progéniture [ou : à ses sujets] du lait [ou : de la pluie] coulant au moment propice de son sein [ou : du nuage] gonflé.
Son visage brillant est impropre à la comparaison avec le lotus, car le lotus est vaincu par la lune, tandis que c'est (son visage) qui a vaincu la lune.
Dardant ses rayons [ou : tendant la main] pour dissiper les vapeurs [ou : effacer les pleurs] de l'humanité, il répandait continuellement ses faveurs, tel le Soleil ou tel un père.
Il coupait en trois morceaux [ou : en ses trois constituants] une énorme barre de fer solidement attachée et ressemblant à la matière primordiale, lui qui était habile à détruire les liens [ou : les liens mondains].
N'éprouvant en quelque sorte aucun désir pour les autres femmes, ce roi charmant, par son habileté à tirer à l'arc de la main gauche [ou : par sa qualité de Savyasāci — Arjuna], s'unit à la gloire brillante d'Arjuna.
Il a fait l'étang divin nommé Yaśodharataṭāka, comme pour noyer l'orgueil de tous les rois.
Se conformant à la principale règle des gens vertueux, qui est d'avoir une vue claire, il parcourait sans difficulté le chemin royal, bien que celui-ci fût partout hérissé d'aspérités.
Aimant ce qui est plaisant, il fit en sorte que la capitale des ennemis, même ruinée, retentît des cris des hérons comme du bruit des grelots d'une ceinture.
La gloire, sa compagne, ayant l'éclat de la lune et se disant: "II ne saurait s'éloigner de moi", traversa l'Océan comme si son esprit eût prévu la réalité.
C'est lui seul que loua le Sage parmi des miliers de rois. Quel est l'œil qui, ayant aperçu la lune nouvellement levée, perd son temps à regarder la constellation (dans laquelle elle se lève ?)
"Ce roi Śrī Yaśovarman, qui possède la majesté de Viṣṇu [ou : qui a fondé un temple viṣṇuite], a fait ce Vaiṣṇavāśrama pour l'entretien des viṣṇuites (vaiṣṇava).
"Que ce décret du roi Śrī Yaśovarman soit observé dans cet ermitage (āśrama) par le supérieur (kulâdhyakṣa) ainsi que par tous les serviteurs. "Tel est (l'ordre du roi)".
Le supérieur veillera à ce que cet ermitage s'enrichisse abondamment, et il en protégera le personnel à mesure que celui-ci augmentera.
Il honorera avec soin les hôtes et développera les actes d'hospitalité ; car pour les gens haut placés, il n'est pas d'acte supérieur au respect envers l'hôte.
Et si le roi vient ici avec ses femmes, il prendra soin de l'honorer comme un dieu, suivant les ressources de l'ermitage.
Car, maître suprême de la terre, il a été déclaré le guru du monde entier. Ce qu'il désire que chacun le fasse, selon ce verset de Vyāsa :
"Qui manque de respect au roi, le guru du monde entier, ne voit fructifier ni ses dons, ni ses sacrifices, ni ses offrandes aux mânes. "
Ensuite le dvija sera honoré par-dessus les autres ; s'ils sont plusieurs, on tiendra compte d'abord de leur conduite, ensuite de leurs belles qualités, enfin de leur science.
Le prince (rājaputra), le mandarin, le chef d'armée, l'homme de condition seront tous honorés dans l'ordre où ils viennent d'être nommés, sans aucune négligence.
Particulièrement, le brave sera honoré, qui a prouvé sa vaillance dans le combat ; l'homme qui aime le combat doit l'être au-dessus de ceux qui le refusent ; car c'est sur lui que repose la défense du droit.
Immédiatement après le brahmane (vipra), on honorera le maître Śaiva et le maître Pāśupata, et si l'un d'eux est instruit dans la grammaire, il sera honoré plus que l'autre.
De préférence à ceux qui connaissent à fond la doctrine des Śaiva et des Pāśupata, et la science de la grammaire, le maître qui les enseigne sera honoré au plus haut degré dans cet excellent ermitage.
Comme le maître, on honorera le maître de maison (gr̥hastha) ayant reçu une bonne instruction ; car "des qualités acquises, la meilleure est la science", a déclaré Manu.
La richesse, la parenté, l'âge, les œuvres pies, et, en cinquième lieu, la science, tels sont les titres au respect, et le suivant l'emporte chaque fois (sur le précédent).
Les gens du commun sans exception, les jeunes garçons, les vieillards, les souffreteux, les malheureux, les délaissés seront entretenus avec soin de nourriture, de médicaments et des autres choses nécessaires.
On fera toujours l'offrande de l'or selon les prescriptions, et on honorera aussi une vache brune en lui présentant de l'herbe, et en lui rendant le service d'hommage.
Au moment de l'offrande aux mânes, en temps d'éclipsé, et quand, aux deux equinoxes, il y a présentation de gâteaux funèbres, on fera une offrande d'une khārī de riz décortiqué pour celui qui sacrifie (yajvan) dans l'ermitage.
Ceux qui, par dévouement, sont tombés sur le champ de bataille, les dévoués qui ont rendu l'âme, ceux qui sont morts sans nourriture, malheureux, délaissés, dans l'enfance ou la vieillesse,
pour tous ceux-là, on fera à chaque fin de mois une offrande funèbre de gâteaux pour lesquels on emploiera quatre āḍhaka de riz.
Les gâteaux seront faits dans cet ermitage, puis on les apportera tous ensemble et on en fera l'offrande sur le bord même de l'étang de Yaśodhara.
A la pleine lune du mois de Tapasya (février-mars), on offrira un repas à ceux qui ont fait leurs ablutions dans le tîrtha nommé Yaśodharataṭāka.
Ceux qui observent les rites du trisan- les rites du trisandhya, ... quisesont libérés des devoirs d'un maître de maison ..,
ceux qui, pendant la saison des pluies, n'ont pas de gîte chez autrui, ... les ermites (yati) de cette sorte (seront hébergés dans le Brâhmanâçrama).
ceux qui, pendant la saison des pluies, n'ont pas de gîte chez autrui, qui se contentent d'un repas par jour, les Bhāgavata de cette sorte seront hébergés dans le Vaiṣṇavāśrama.
Aucun vishnouite dece Vaiṣṇavāśrama ne devra avoir de rapports avec une femme, même aux environs (de l'ermitage), même si c'est sa femme légitime.
Les vishnouites, qui se sont voués à l'étude, recevront chaque jour, en commençant par les jeunes, etpar les vieux, les moyens de subsistance nécessaires.
Quatre cure-dents, huit noix d'arec, une portion de un demi-āḍhaka de riz décortiqué, soixante feuilles de bétel.
une poignée de dāpikā, un fagot de bois seront donnés aux maître ainsi qu'à l'étudiant célibataire.
Trois cure-dents, une portion de un prastha de riz décortiqué, quarante feuilles de bétel et six noíx d'arec,
une poignée de dîpikâ, un fagot de bois, tout cela sera donné sans faute aux vishnouites.
Deux cure-dents, une portion de un prastha de riz décortiqué, trente feuilles de bétel, quatre noix d'arec,
une poignée de dīpikā, un fagot de bois, tout cela sera donné à ...
Sa nourriture, deux ou trois kuḍuva de riz décortiqué, deux noix d'arec, vingt feuilles de bétel et une poignée de dīpikā (seront donnés) à un jeune garçon.
A l'étudiant et au maître de maison, la subsistance sera donnée suivant l'âge. Aux corbeaux, on donnera en pâture un demi-prastha de riz décortiqué.
La ration quotidienne est fixée à une khārikā et demie de riz décortiqué : on ne donnera pas ce riz en grains, on le donnera déjà cuit.
Trois bols (de grains) feront dix bols de bouillie. Les participants (à la distribution) seront servis dans l'ordre.
Une cruche, un brûle-parfums, un réchaud devant servir pendant quatre mois, seront donnés individuellement au maître et à l'aîné des Sāttvata
L'étudiant vertueux (sādhu) recevra des feuillets vierges, du noir animal, de la craie. Lors de la fête annuelle, et des Cinq Fêtes, on ajoutera un extra à la nourriture.
La couchette, le rasoir et les ciseaux seront renouvelées chaque année dans chaque cellule (kuṭī). Une fois dans leurs cellules, les vishnouites ne seront plus sous l'autorité du supérieur.
Si des innocents viennent en tremblait chercher refuge ici, on ne les livrera pas à leur persécuteur et celui-ci ne pourra pas se saisir d'eux.
Ni par acte, ni par pensée, ni par parole, on ne fera périr ici personne ; on n'indiquera pas non plus à un autre celui qu'il poursuit, soit en dedans, soit en dehors de l'ermitage.
De toutes les créatures inoffensives, on ne tuera aucune dans le voisinage de cet ermitage, ni sur le bord de cet étang de Yaśodhara.
La fille du roi, la petite fille du roi, les vieilles épouses du roi, la femme de bien seront honorées ici comme les autres hôtes, mais elles ne monteront pas dans les cellules.
Quant aux autres, les femmes du commun, et celles dont la coquetterie est notoire, elles n'obtiendront pas d'entrer ici, même si elles se présentent (pour demander l'hospitalité).
Les chefs des quatre ordres s'uniront tous pour protéger avec zèle cet étang de Yaśodhara.
Le bien que, grâce à des (bienfaiteurs) opulents, auront amassé les serviteurs de cet ermitage, ne devra pas être détourné ailleurs.
Tout le matériel de l'ermitage, objets d'or ou d'argent ne doivent être emportés ailleurs.
Les esclaves mâles et femelles chargés d'assurer le service à tour de rôle durant la quinzaine claire et la quinzaine obscure sont répartis ainsi :
Deux scribes, deux gardiens de la cellule royale, deux bibliothécaires, deux fournisseurs de bétel, deux porteurs d'eau, six fabricants de feuillets (à écrire),
quatre porteurs de torches, des esclaves chargés de la cueillette des légumes et autres plantes comestibles, deux surveillants de ces esclaves, huit cuisiniers,
douze esclaves femmes préposées à la préparation du riz décortiqué. (Ces esclaves) seront au nombre de cinquante ou plus, mais pas moins.
Le professeur (adhyāpaka), savant entre les professeurs, et comme vêtu de sa bonne conduite, aura en partage dix serviteurs.
Une esclave femelle, neuf esclaves mâles, deux paires de ciseaux, un rasoir, cinq pièces d'étoffe et dix cultivateurs seront à la disposition du supérieur (kulapati).
Si le supérieur ne se conforme pas à ce décret, il sera puni sans merci par le roi et remis au pouvoir des ascètes (tapasvin).
"Cette œuvre méritoire que j'ai accomplie, dans mon désir de réaliser le bien d'autrui, ô rois, gardez-la dans votre propre intérêt, car votre devoir eu ce monde est de protéger ce qui mérite protection. »
C'est en ces termes que le roi des rois Śrī Yaśovarman, considérant avec l'œil de l'intelligence le sort des donations adresse aux futurs rois des Kambujas une prière sans gloire.
Puissent les dignitaires chargés d'honneur, les princes et les mandarins et les autres, appliquer leurs efforts à protéger cette œuvre désintéressée, par tous les moyens à commencer par la requête au roi.
La terre, les eaux, le feu, le vent, les nuages, le soleil et la lune, quel intérêt, si minime soit-il, ont-ils à rivaliser pour (faire le bonheur) des créatures ? C'est que la noble règle que suivent les grands est celle-ci : mépriser son propre intérêt et augmenter sans cesse ses elîorts pour l'intérêt d'autrui.
Quiconque s'emparera des biens accordés par le roi à cet (ermitage) tombera d'une chute rapide dans le Raurava et les autres (enfers). Mais que celui qui augmentera (ce bien) par ses dons aille au séjour qui ne connaît ni vieillesse ni mort, qui est brillant, pur, élevé entre tous.
The inscription is partly identical with four inscriptions, viz. K. 279, K. 290-1, K. 323 and K. 1228.
Edited by George Cœdès (