Face A @ // namaś śivāya yasyāṅśās sadā śarvvādilakṣaṇāḥ niyoktrātmādibhāvena veditavyā mumukṣubhiḥ // namaś śivāya yenāntaḥ -pradhānagraṇṭhivāsinām jñānānurodhato vandha -mokṣāyeśo niyujyate // śivānte kālavahnyādāv ekāhaṁ yadgatāgatam Ekaviṅśatisāhasraṁ ṣaṭśatan taṁ śivan name // namaś śivāya yasyātma -bhāvo bhāveṣu dehinām mocakaś śaktivaddhānāṁ hriyeva jñātamātrakaḥ // viṣṇun namadhvaṁ yadvakṣo nukaroti sakostubham madhyabhāgoptamāṇikya -mahānīlopalaśriyaḥ // Ajan namāmi yo vakti samaṁ vedā˘ṅś caturmukhaiḥ catuṣpayodhiyugapad -dhvānasyānukr̥ter iva // Āsīc chrīsūryyavarmmeti rājā rājīvalocanaḥ sadānukr̥tapadmarddhi -vidhyādidinakr̥dguṇaḥ // sarvvānavadyaṁ yaṁ vīkṣya dhātety ākulamānasaḥ Aho ahaṁ vr̥hanmohaḥ kāntakāmadhiyā dhruvam // yasmād vapuṣmato nūnañ ced avidrāvitā ratiḥ vācāpy aśocan nātmīya -bharttāram amr̥totthitam // dhātrā hr̥tārddhadehābhyāṁ pr̥ktayoś śarvvaśārṅgiṇoḥ mahovīryyamahimnā yas tayos tulyo nunirmmitaḥ // hlādatāpaikanilayo yo yogenendusūryyayoḥ kṣatradharmmasya rakṣārthan nirmmito nv avjayoninā // vidyā damūnaso nyatra sthitā śokāt kr̥śā dhruvam tadvadūhāmr̥taṁ pītvā punaḥ puṣṭāsa yatra tu // hr̥tsarasy āgamasudhā -śuddhe haṅsagatin dhruvam yasyāvasan mukhāmbhoje sarasvaty anukurvvatī // sarvvathā sarvvadā lokya -prajānāṁ yo pi mocayan sarvvāḥ parāhatīr nnitya -śivatattvāvalokanaḥ // nūnam anyonyavikr̥tā yasya tristriya Īdr̥śaḥ śāntā śrīś ca bhr̥śaṁ paṭvī vāk kīrttir yyatsadāgatiḥ // yasyāṅgataś cyute vāri -vindau rājyābhiṣecane sarvvāṁ mahīṁ vihāyāśu tāpo gād dviṣatāṁ manaḥ // kāmaṁ sūryyābhidhānena yadbhr̥tyāmbhojabhūtayaḥ Udyatā varddhitā yena vādhitaṁ vairikaumudam // yadyātroddhūtadhūlībhir bhuvane sāndhakārite Aviśeṣāṇi bhūtāni prāk sr̥ṣṭer abhavann iva // yathā sarvvānavadyāṅgī ramaṇī sumanoramā rataye vidhina dattā tathā yasyārivāhinī // pūrṇṇākr̥ṣṭadhanurmmadhya -sthitaṁ yam iva dhūrjjaṭim tripurānte rayo vīkṣya menire nāśam ātmanaḥ // vijigīṣo raṇe yasya śastrarāśiḥ pareritaḥ Autsukyābhimukhīkarttā kāntāpātitamālyavat // tīkṣṇasarvvaprahāro yas sarvvaprāṇakr̥taḥ paraiḥ strīdantanakhapīdās sa yam avedayad āhave // kadalīdalavad vairi -vīrān kr̥ntan raṇe kr̥tī dambholimayadehā˘ṅs tān valī cchetum iyeṣa yaḥ // riraṅsor yyasya lakṣmyājāv aṅge khadgo dviddāhitaḥ paṭīyā˘ṅś codayām bhāvam āsa danta Iva striyāḥ // samudrād utthito vahnir bhūtānān dahanakṣamaḥ yathā tathājisamaye yadroṣād vīravidviṣām // didhakṣan kālahutabhuk prāyaḥ prāk sa˘ṅhr̥ter iva mātrācitacitāñ jantūn ājau yatkbadgam āvasat // yadbhinnebhapatir bheda -vegotkarṣamudeva tam Asevata dvidhātanvā pārśvayor āśu sa˘ṅyuge // tatkāle gagaṇe yasmai prauḍhocchedārimūrddhabhiḥ rāhvābhais trāsitas sūryyaḥ kroddhevāntarddhibhāg abhūt // punarmmiśreṣu khaṇḍeṣu vegacchinnamahādviṣām śaithilye klīvam āśaṅkya tatrasus svavalāni yam // Eko viṣṇur yyathā nīrai kārṇṇave mahimottamaḥ janye yo bhinnavīrāri -lohitaikārṇṇave tathā // Face B yattejogarudāsyena parānīkaniṣādake jagdhe saśaraṇo yāvā˘ṅs tavān mukto dvijo yathā // aśrāntānyonyaśastraugha -prahāre pakṣayor vvale dvandvayuddhe ninādena yo bhañjat paravāhinīm // rājñām anaśyad yaṁ prāpya tejo rkan tamasām iva siṅhañ ca kariṇān tārkṣyam ahīnāṁ śikhino vanam // yasya tejassu bhuvane vitateṣu dviṣadgaṇāḥ vilalīnā yathārkkasya candrasya timirāṇy api // bhasmaśeṣo yathā kāṣṭho jvālāvantaṁ hutāśanam nāmaśeṣas tathā vairī prāpya yan tatatejasam // divyākāreṇa muñcantam astram ājau yam uddhatam dviṣo vīkṣya maheśādi -mūrttiṁ matvā pradudruvuḥ // yāduḍhāṁ yān dharān dūre valād bhūpā jighr̥kṣavaḥ nirīkṣya taṁ sarvvaguruṁ tāṁ svamaulibhir ārccayan // vihāya kṣmābhr̥to lakṣmīr jitān ājau yam āgatā dussādhyendum iva prātas sutarāṁ tīkṣṇatejasam // lakṣmyā nananda na tathā kāndiśīkena dattayā yathāttadvandvayuddhena bhinnasvaṅgena yo riṇā // Ātmodbhavāvdhyatulitair dhairyye bhūpair nu rakṣitā calā śrīr yyena tattulya -dhairyyeṇācalatān tv agāt // kāleyāgasadurggāvdhau majjantīm uddharan dharām yo pi dviṣadbhir mmadhubhit -stuto laṁ śakticoditaiḥ // varṇṇāsthālaṅkr̥tā yasya mantriyogaguṇānvitāḥ dhāmneśasyābhimatadāḥ prajā mantrā ivorjjitāḥ // bhāsvanmūrttiḥ paṭurucir yyo pi sadbhir udīritaḥ bhr̥tyeṣv amr̥tasāraugha -varṣī rājendur ojasā // yas sūryyendumayo lokan dhāmatīkṣṇāṅsudīpitam kr̥payeva yaśaścandra -śociṣāhlādayat samam // rāmārjunaraṇād ūrdhvam antakaṁ suvubhukṣitam sopavāsam ivājau yas toṣayām āsa vairībhiḥ // Āmārggārddhād api karair ānītaiḥ karadāyibhiḥ yo vadanyo rthino nviṣya niśśeṣaṁ samakalpayat // samrāji yatra suptānāṁ nr̥ṇām ekākinām api nāranye kena cid dhastāt sahasā riktham āhr̥tam // śrutyā yenārayo nītās savāhyābhyantarā hatim vivasvatā tamāṅsīva dehabhāgbhāñjibhānubhiḥ // sānukrośasya samrājo yasyālpāpi prajāvipat vavādhe svadhr̥tīs sarvvāḥ pīdā tīvreva rugbhavā // sa˘ṅlakṣeṇa saman nītāḥ sevino yena saṁpadaḥ karasparśena padmāni projjr̥mbhām iva bhānunā // duḥkhāni sādhubhr̥tyānāṁ yo manāg api na kṣamaḥ hantuṁ sadvīpabhūsārair api nāram anandyata // guṇena kena cij jātu -lakṣitā yena sadguṇāḥ guṇisatkārakāleṣu guṇagr̥hyeṇa nāsmr̥tāḥ // sudhāsrutam ivoktiṁ yaṁ muñcantam anuśāsane bhaktito menire bhr̥tyā guruṁ vā pitarāv api // dātur yyasyāpy avicchinnaṁ prādur āsan punaḥ punaḥ dānaurjjityārjjitānīva vasūni vasuveśmasu // vighasāśī vaśī bhakta -kāle pi kṣāmakukṣikān bhr̥tyān saṁbhojya bhojyāgraiḥ paścād āśnān mitāñ ca yaḥ // suparvvasūpavāsī yo bhāratādikathārataḥ prāyeṇa trīṇi cāhāni dhyānābāro maheśvaraḥ // vālye pi kurvvate kañ cid guṇaṁ yo guṇavatsalaḥ dhanāny atarkyalābhāni vividhāni dadau mudā // cāritramantravīryyeṇa yasya jānapadādikāḥ Ākr̥ṣṭasvīkr̥tā naicchan pratigantuṁ svadeśakān // sādhūnāṁ guṇavātsalyāt sānukampo gatāyuṣām yaḥ pradiṣṭair dhanair yyajñaṅ kārayām āsa mānyadhīḥ // yo naśakad r̥ṇī dātum uttamarṇāya rikthakam R̥ṇamuktyai dhanan tasmai yo dāt prāyo nukampayā // śivapūjāviśeṣo pi śāstroktaś śrutamātrakaḥ dhiyā viracito yasya śivāṁśasyākhilocitaḥ // Face C mahābhyāgatapūjādīn dharmmācārān yathāvidhi sarvvaśāstrārthakuśalo lokaiḥ sarvvair akārayat // maulo pi bhaktiyukto pi mahāsaṁpadvivarddhitaḥ tyāginā yena santyaktaḥ kr̥paṇaḥ kr̥tadoṣavat // svopabhogyasamānāni sarvvabhojyāni yo diśat śivāya sāgnaye sarvva -rasavanty anuvāsaram // samr̥ddho yo pi pūrvvebhyo bhūpebhyo dhanasañcayam prāyaḥ prāyacchad arthibhyo dārupātrāvaśeṣabhāk // yo dānayuktarikthānāṁ hāriṇāṁ viparītakr̥t priyo pi ripuvat tyaktas sa yena tyāgaśauryyataḥ // senāpatīn mahāvīrān anukūlān yaśodhanān yo nayat saṁpadāṁ bhūmnā bhūpates tulyabhogatām // vratasthaṁ śivabhaktaṁ yo doṣavantaṁ pramādataḥ śivabhaktiparaḥ prāyo daṇḍyan daṇḍād āmocayat // yathāvr̥ddhaṁ yathābhaktaṁ yathāvaṅśaṁ yathāguṇam prīṇitās sevino yena na parasparavādhinaḥ // nyāyavādān nirastasya hetunā yena kena cit nyāyagr̥hyeṇa sahasā vimuktir bhayataḥ kr̥tā // dvayaṁ śivākulaṁ yena dvau śakty āprāpitau sadā Ānamrobhūpatī rājyam anānamro mahāvanam // karttum uktavate dharmmam api mithyāprayogataḥ Atīvadharmmatātparyād yo dāt prāyo rthitan dhanam // yathāmarendre vajritvaṁ śūlitvaṁ śaṅkare harau cakritvam arthyam īdyaṁ vai tyāgitvaṁ yatre sat tathā // śivārcanāgnihotrādi -tapasyāsādhanāni yaḥ mantratantrāṇi saṁśodhya vidhaye 'rañjayad dhiyā // śaivañ jyotir ajādyair yyas sayatnair lavdhadarśanam sūkṣmaśarvvaprasādena sadāpaśyad ayatnakam // yuktamukto maheśo yas tapasyāsādhanaṁ vidhim sādhūkr̥tyakr̥todyogair yogibhir yyad akārayat // yaccāritrasudhāsvāda -vivarddhitavalā vidhau suduścarāṇān tapasān nāyāsaṁ yogino smaran // bhaktiniṣṭhāś ca bhūyiṣṭhā viprādyāḥ kavayo janāḥ svayatnārjjitapuṇyānāṁ phalaṁ yasmai nyavedayan // sarvvaśāstreṣu śīrṇāni vidheyāni cirāya yaḥ punaḥ sa˘ṅsthāpayām āsa yathāvat kartr̥vad dhiyā // Abhaktir nirguṇaḥ kāmo dagdhaḥ kāntas triśūlinā Itīva sr̥ṣṭo yo dhātrā śaivo rūpi kalālayaḥ // nirvvinnam iva bhuñjānam antakaṁ vairivāhinīm tīvram atvarayaj janye yaddhanūravaraudravāk // pr̥thvī pr̥thvīparākrānter dūrakṣāpi mahādhiyā parītā parito yena pāṇigeva supālitā // ya aicchat prārthibhir dāne kr̥cchram na gamitas sakr̥t vaikarttanādivac carmma pūrvvayācanam arthinām @ tatsūrir āsīd yo vuddhyā tadgirāṅgirasopamaḥ śaśāsāśeṣaśāstrāṇi śakrāśāśramaśāvdikān // śālābhidhānaḥ kavijit prajñayā nāma dhautayā śrījayendrādi yaḥ prāpa paṇḍitāntan nr̥pājñayā // Adr̥ṣṭapūrvvaśāstrāṇān durvedānāṁ parair bhr̥śam yathāvad vakti yas smārtham adhītānāṁ yathāvalāt // Uccairāsanam āsthāya śiṣyāṇāṁ vodhanaṁ mahat cakre yo nudinaṁ rucyā bhāsvān ambhoruhām iva / śāstreṣu śāvdikāś śrutvā yasyānyādhikam ūhanam tatkarttaivan nu śakto yaṁ vyākhyātum iti menire // sandigdhārthaparikliṣṭā yaṅ guruṁ vivudhāś śritāḥ śreyolobhāya niśśaṅkā damūnasam ivāparam // codito dhyetr̥kakulair mmedhīro yas taduttaram cakre kṣipraṁ yadi praśno gamitas syān na sādhutām // mahāpraśnamahīdhreṇa yasya dhīdugdhanīradhiḥ prādād apūrvvam iṣṭārthaṁ mathito vivudhākaraiḥ // śavdair vidyāvivādotthaiś śāvdikānāṁ yadālayaḥ pāpāny apā kr̥tānīva ghoṣayām āsa sarvvadā // Face D yathoktayākulo yo pi viprapūrvvasaparyyayā śivāṅśaś śiśuśītāṅśu -śekharaṁ śaśvad asmarad // sārāṇi bhāratādīnāṁ śrotoktāni mudaṁ yayau yenābhijātavacasā valgugītiśruter vvaram // vacanaṁ yuktimat prāyaḥ pāṅsukrīdacchiśor api yasya sadmany atithayaś śrutvā vismayam āgataḥ // matānāṁ yo nr̥patinā padārthohāpaṭīyasām śrāstr̥ṇām api lokānāṁ gurūṇāṁ paramo guruḥ // paṇḍitānāṁ vapuḥ kāntam icchatāṁ śāśvataṁ yataḥ Ekāntakāntakaraṇaṅ karaṇaṅ gadyapadyayoḥ // sumanohāriṇi yasya viśadā guṇarañjitā hr̥dyā vāg divyamāleva bhūṣāyai kena no dhr̥tā // na kevalaṁ kavitvena mānyo yas sajjanair api rājājñayācñayānartha -mocinyāpīṣṭadānataḥ // dagdhainasaṁ satyavācan dhr̥taśaivaṁ sadarcciṣam Ātmasāmyamudevāgniṁ yo nvahaṁ haviṣājuhot // vidyārthisaṁbhr̥tair vvittair vvitīrṇair api santatam pātrānurodhatas satsu koṣṭho yasyākṣayīkr̥taḥ // Ārttvijīnaḥ kr̥to rājñā guṇagr̥hyeṇa yo gr̥hī gr̥hītaśāstrasāreṇa makheṣv akhilasiddhidaḥ // sādhuvr̥tyā janān sarvvān vācāmr̥tarasasrutā yo nnapānādidānenā -nandayad gauravānvitaḥ // nīradhātrīti bhavane padmanābhasya dehinām śaraṇyaḥ prārthanādānāt tannātha Iva yas sadā // yo rccanīyo rccito bhogais svabhogyair api bhūbhr̥tā manasvimānasamaṇīn akrīṇān niṣkrayair nayaiḥ // tasyāsic chiṣyavaryyo yaḥ phalapriya Itīritaḥ śrīkavīndrādināmāpa paṇḍitāntan nr̥pājñayā // siddhyarthapāṭavodbhāsi -bhūṣāṁ vidyām ayojayat vapuṣānanyalavdhenā -lam aho yo rhayuktaye // śivāgnigurupūjāsu nipunaḥ puṇyasādhane nibhr̥tas sādhubhr̥tyanāṁ vinetā nayakovidaḥ // vidvadvr̥ddhajanopāsī sādhuvr̥ttihitodyataḥ dayālur anasūyaś ca vadanyo yo tithipriyaḥ // Uktapratyuktabhāvena cireṇa svāntahāriṇī Api vāṅ madhurā yena prakr̥tevānvamīyata // gurvvarthān ced gatāḥ prāṇāḥ kr̥tārthā yena saṁmatāḥ mahānto hi paran dharmmaṁ vaddhnanti dhvaṅsijīvitāt // sādhutvād ātmanā sādhye parārthe maṅgale vidhau gurur ātmapratinidhiṁ prāyaḥ prāyuṅkta yaṁ priyam // tīvrārttipidito yo pi śivabhaktiparāyaṇaḥ śivam abhyarccya bhuṅkte sma yadi śaucavidhikṣamaḥ // sūkṣmārthapracchipaṭave pratyuktiṁ prauḍhapāṭavaḥ prādāt pratīkṣya yaḥ praśnaṁ katham apy āsamāpanāt // dvir vā trir voktam anyena sugrahaṁ hitakāmukaiḥ vyākhyeyan tattvato yena tv ekavāraṁ mahādhiyā // padyānān dhiṣaṇāvadbhir arthan durvedam apy aram Uktyantena samaṁ vāggmī yas sma vyākhyāti tattvataḥ // guror niyogatas tena śikṣito yaḥ kalāvidhau lekhādye śāstrasārānta gamanānte sukauśalaḥ // śrīśaṅkarakaveḥ prāpta -guhyajñānas sadassu yaḥ saujanyajanmanilayāt sārvāt sūripurassarāt // vadanyād dhanyavr̥ttāḍhyād dharmmaśīlād udāragoḥ rājñaḥ kr̥tajñas saguros sadvr̥ttāṅśam imañ jagau // mantrī vāgīśanāmāsa choktrakvānpuravān vaśī sumantra Iva rāmasyo -dayādityamahībhr̥taḥ // ārabhya śrījayākhyād dharaṇidharapater ekaśubhrātapatrād āsūryyākhyan nr̥pāṇāṁ vyajanavaradharan tryuttarāṇān daśānām vitsoṁroṅdeṅmahājājayanajasadayacnāmamūlaṁ kulaṁ sad bhūbharttur vallabhañ ca prathita ⏑ ⏑ yaśas tasya kiñcid [va]bhūva // sa˘ṅsiktaḥ puṇyanīraiCCr̥ ⏑ ⏑ C[a]vika[l]ai[s] tūdayādityarājye tanmūlo vaṅsavīrudd aruśavahutabhug bhūpasadbhaktisāraḥ dharmmācāroruśākhaś śritasujanavipattrāṇapuṣpo yaśasya svarggīyehāphalāḍhyaḥ paricaraṇapadaprāptasauvarṇṇalakṣmīḥ @

Hommage à Śiva dont les portions manifestées, ayant pour nom Śarva et les autres (noms), doivent, par la présence (en elles) de l'ātman souverain et des autres (attributs), être toujours connues de ceux qui aspirent à la délivrance.

Hommage à Śiva de qui Īśa a reçu l'ordre de délivrer de leurs liens, par une exacte application de la connaissance, ceux qui sont pris dans les liens de l'âme intérieure.

Je salue ce Śiva, composé de 1621 (parties ?) qui refait en un jour, du feu destructeur à Śiva, le chemin fait par lui (de Śiva au feu destructeur).

Hommage à Śiva, dont la présence dans les créatures, par le seul iait d'être connue, délivre les êtres corporels unis à leurs facuhés (śakti), comme par honte (de celle union).

Honorez Viṣṇuu dont la poitrine ornée du Kaustubha rivalise avec (celle de) Śrī, toute parsemée en son milieu de rubis et de saphirs.

J'adore l'Incréé (Brahmā) qui récite en même temps les Vedas par ses quatre bouches, comme pour imiter le murmure simultaué des quatre océans.

Il fut un roi Śrī Sūryavarman, aux yeux de lotus bleu, dont la vertu, à l'imitation du soleil qui fait croître le lotus, (faisait prospérer) sans cesse l'action commencée.

Le voyant absolument irréprochable, le Créateur s'écria, l'esprit confondu : "Ah! me voici certainement en proie à l'affolement causé par l'amour de cet être si beau !"

Du moment qu'elle n'était plus séparée de ce (roi), doué de beauté, Rati ne regrettait pas, ne fût-ce qu'en paroles, son propre époux ressuscité par l'ambroisie.

Le Créateur, prenant les deux moitiés des corps de Śarva et de Śārṅgin, et les unissant, l'a façonné, lui qui les égale tous deux en majesté, en courage et en grandeur.

Unique séjour de la fraîcheur et de la chaleur, puisqu'il réunit (en lui) la lune et le soleil, il a été créé par le dieu né du lotus (Brahmā) pour observer les devoirs du kṣatriya.

La science, chez les autres hommes, était constamment amaigrie par le feu de la douleur ; mais ayant bu en lui l'ambroisie d'une compréhension telle que la sienne, elle retrouva son embonpoint.

Dans le lac de son cœur purifié par l'ambroisie de la science traditionnelle, Sarasvatī, imitant l'allure du haṁsa, prenait comme résidence le lotus de sa bouche.

Bien que résolvant toujours et de toutes manières les conflits des créatures dans le monde, il avait constamment en vue la réalité de Śiva.

Ses trois épouses, changeant respectivement d'humeur, furent douées subitement des qualités suivantes : la Fortune (devint) paisible, la Voix perçante et la Gloire fidèle.

Une goutte d'eau étant tombée de son corps lors des ablutions de son sacre, la chaleur quitta la terre tout entière et entra dans l'esprit des ennemis.

Portant le nom de Sūrya, il augmentait à son gré la prospérité des lotus : ses serviteurs, ou causait la destruction des nymphéas : ses ennemis.

Sur la terre obscurcie sous la poussière soulevée par son armée en marche, les êtres étaient indifférenciés, comme avant la création.

Il en fut de l'armée ennemie comme d'une belle jeune femme, sans reproche, qui lui eût été donnée par le Créateur pour son amusement.

L'ayant vu au milieu d'arcs bandés à fond, tel Śiva à Tripuranta, les ennemis perçurent leur propre destruction.

Dans le combat, le faisceau d'armes avides de vaincre que lui envoyaient les ennemis, le faisait, telle une guirlande rejetée par une femme, s'approcher brûlant de désir.

Dans la bataille, les coups violents que lui assénaieat les ennemis, de toute leur force, lui faisaient seulement l'effet des morsures et des égratignures des femmes.

Alors que, grâce à son adresse, il coupait dans la bataille les vaillants ennemis comme des troncs de bananier, il aurait voulu que sa force eût à couper des corps (durs comme) le foudre d'Indra.

Dans le combat pour la conquête de Lakṣmī, l'épée bien acérée dont l'ennemi frappait ce sensuel excitait son tempérament, comme eût fait la dent d'une femme.

Tel le feu sortant de l'océan pour la combustion des créatures, tel était dans le combat (le feu) de sa colère (pour la combustion) des vaillants ennemis.

C'est apparemment par désir de brûler avant la destruction (de l'univers) les créatures accumulées et entassées dans le monde matériel, que dans le combat le feu destructeur s'installa dans son épée.

le roi des éléphants, fendu en deux par lui au cours de la bataille, se mit aussitôt, comme pour manifester la joie que lui procurait l'excellence d'une aussi violente coupure, à l'honorer des deux côtés avec un corps dédoublé.

A ce moment-là. dans le ciel, le soleil enrayé par les têtes des ennemis violemment coupées, semblables à Rāhu, se résolut, comme par colère, à disparaître.

Croyant, à le voir défaillant au milieu des fragments confondus des grands ennemis impétueusement mis en pièces, qu'il avait perdu sa virilité, ses propres troupes furent prises de peur.

Tel Viṣṇu solitaire, empreint d'une majesté suprême, dans l'unique océan d'eau, tel était ce (roi) dans l'unique océan de sang qu'il avait produit en transperçant les vaillants ennemis.

De même que le brâhmane, résidant chez les Niṣāda dévorés par le bec de Garuḍa, avait été relâché, de même le brâhmane, résidant chez les ennemis dévorés par son ardeur (était épargné).

Lorsque les armées des deux partis engageant le duel, échangeaient inlassablement les coups d'une multitude d'armes, il brisait par son cri l'arm 2e ennemie.

L'ardeur des rois l'ayant rencontré disparaissait (devant lui), comme celle des éclipses devant le soleil, celle des éléphants devant le lion, celle des serpents devant Tārkṣya (Garuḍa) et celle du feu devant la forêt.

Dans son éclat répandu à travers l'univers, les troupes ennemies étaient englouties, comme l'éclipse (dans l'éclat) du soleil et de la lune.

De même que le bois en proie au feu flamboyant ne laisse que de la cendre, de méme l'ennemi en proie à son ardeur répandue ne laissa que le nom.

Le voyant dans le combat décocher avec majesté sa flèche d'un geste divin et le prenant pour Maheśamūrti ou telle autre (forme de Śiva), les ennemis prirent la fuite.

Les rois qui désiraient depuis longtemps ravir la terre par force, voyant qu'elle était portée par lui, honorèrent de leurs têtes cauronnées ce maître du monde.

Ayant abandonné dans la bataille les rois vaincus, la Fortune vint auprès de lui, comme auprès de la lune matinale, difficile à vaincre, brillant d'un éclat perçant.

La Fortune que lui donnait l'ennemi en fuite ne lui procurait pas autant de joie que celle que lui donnait l'ennemi aux membres brisés dans an combat singulier.

Volage lorsqu'elle était gardée par les rois, inférieurs en constance à l'océan dont elle était née, la Fortune devint fidèle (lorsqu'elle fut gardée) par lui qui était aussi constant que l'océan.

Bien qu'il soulevât (aussi) la terre plongeant dans cet océan infranchissable qu'est le mal de (l'âge) Kali, c'est seulementcomme tueur de (l'Asura) Madhu qu'il était célébré par les ennemis aiguillonnés par sa lance.

Ayant pour ornements [ou: pour fleurs de rhétorique] leur considération pour les castes [ou : leur respect des lettres], doués de vertu [ou : de guṇa] grâce au zèle [ou : à la construction des mots] des mandarins [ou : des possesseurs de formules rituelles], donnant à leur maître [ou : à Śiva] ce que désirait sa puissance [ou : ce que permet le ton (du chant)], ses sujets étaient excellents [ou : efficaces] comme des formules rituelles.

Bien qu'il eut auprès des gens de bien la réputation d'être une image du soleil, douée d'un brillant éclat, il était une lune parmi les rois, faisant pleuvoir, grâce à sa puissance, un torrent d'ambroisie sur ses serviteurs.

Ayant pour substance le soleil et la lune, avec le clair de lune de sa gloire, il rafraîchissait du même coup, comme par compassion, le monde enflammé par le soleil de sa majesté.

Dans le combat, il rassasia de ses ennemis la mort eu proie au tourment de la faim, comme si elle avait jeûné depuis le duel entre Rāma (Jāmadagnya) et Arjuna (Kārtavīrya).

Généreux, en quête de malheureux (à soulager), il s'etforçait de ré'aliser complètement (son dessein), même au moyen des impôts apportés à mi-chemin par ses (sujets) passibles d'impôts.

Sous le règne de ce souverain, les hommes, fussent-ils endormis seuls dans la forêt, n'avaient aucunement à redouter d'avoir leur bien saisi par la main (du voleur).

Il détruisait les ennemis, tant intérieurs qu'extérieurs, au moyen de la science traditionnelle, comme le soleil détruit l'obscurité au moyen de ses rayons qui brisent les êtres corporels.

Un malheur, même léger, survenu à ses sujets, troublait toutes les joies de ce souverain compatissant, comme si ç'avait été une grave et cruelle maladie.

Par sa manière de les distinguer, il causait la prospérité de ses serviteurs, de même que le soleil (cause) l'épanouissement des lotus par le contact de ses rayons.

Absolument incapable de supporter les maux de ses bons serviteurs, il n'éprouvait pas une joie suffisante à les détruire même au moyen des richesses que produit la terre avec ses continents.

Le moment venu de répandre ses faveurs sur les gens vertueux, (ce roi) qui admirait la vertu n'oubliait pas les gens vertueux caractérisés en quelque sorte par leurs vertus.

Émettant, lorsqu'il donnait un ordre, une parole semblable à un flot d'ambroisie, il fut considéré par ses serviteurs, dans leur dévotion envers lui, comme leur guru ou comme leur père et mère.

Acquis en quelque sorte par la puissance des dons qu'il distribuait sans cesse, les trésors (vasu) devinrent sans cesse visibles dans les demeures des dieux (Vasu).

Mangeant les restes des offrandes, donnant volontairement, fût-ce à l'heure du repas, le dessus des plats à ses serviteurs au ventre patient, ce n'est qu'après eux qu'il mangeait une frugale portion.

Jeûnant aux jours prescrits, se plaisant aux récits du (Mahā) Bhārata, et autres poèmes, se nourrissant généralement pendant trois jours de méditation, c'était un (vrai) Maheśvara.

Épris de vertu, il donnait avec joie même à la jeunesse, pourvu qu'elle pratiquât une vertu quelconque, toutes sortes de richesses d'une valeur inimaginable.

Les habitants des provinces et autres (étrangers), attirés et conquis par son caractère, ses bons conseils, et sa valeur, ne voulaient plus retourner dans leurs pays.

Rempli de compassion pour les vieillards, par suite de son attachement à la vertu des saints, doué d'une sagesse digne de respect, il célébrait le sacrifice en y consacrant sa fortune.

Plein de pitié pour le débiteur qui ne pouvait disposer de ses biens en faveur du créditeur, il lui donnait généralement des fonds pour se libérer de sa dette.

Les moindres particularités du culte de Śiva, prescrites par les traités ou transmises seulement par voie orale, ne furent entièrement connues que lorsqu'elles eurent été rédigées par la sagesse de ce (roi) qui était une portion de Śiva.

Connaissant à fond le sens de tous les traités, il faisait, à l'occasion des fêtes, accomplir par tout le monde, conformément à la règle, les rites religieux à commencer par l'adoration (pūjā).

Généreux (envers les pauvres), il dépouillait et rendait pauvre comme un coupable celui qui avait acquis une grande fortune, fût-ce à la faveur d'un héritage ou de sa loyauté envers lui.

Il offrait chaque jour à Śiva et à Agni tous les aliments succulents identiques à ceux qu'il devait manger lui-même.

Il donnait ordinairement aux solliciteurs une quantité de richesses, si bien que, riche (de l'héritage) des précédents rois, il mangeait des restes dans une écuelle en bois.

Si l'un des percepteurs (d'impots) dont la fortune aurait dû être employée à faire le bien, agissait à l'inverse, il le repoussait comme un ennemi, même s'il lui était cher, tant était grand son amour pour la libéralité.

Au moyen d'abondantes richesses, il procurait à ses généraux héroïques, fidèles et glorieux, une position de fortune égale à celle d'un roi.

Plein de dévotion envers Śiva, il graciait généralement celui qui par égarement avait encouru une condamnation, si (le coupable) observait ses vœux et était dévot à Śiva.

C'est en considération de leur âge, de leur manière de servir, de leur parenté, de leurs qualités, qu'il distinguait ses serviteurs, et non en écoutant les propos qu'ils tenaient les uns sur les autres.

Celui qui avait été rejeté hors du droit raisonnement, il le délivrait promptement du danger, par quelque argument saisissable par le raisonnement.

(De même qu')il y a deux (aspects) confondus en Śiva, (de même) ce (roi) procurait toujours deux possibilités ; de deux rois (étrangers), celui qui se courbait devant lui (obtenait) la royauté, et celui qui ne se courbait pas la grande forêt.

Son amour de la justice était si grand qu'il donnait régulièrement les biens désirés à celui qui se vantait, fût-ce à tort, d'avoir pratiqué la justice.

De même que chez le roi des immortels (Indra) on cherche et on loue la qualité de porteur de foudre, chez Śaṅkara celle de porteur de trident, chez Hari celle de porteur de disque, de même (on louait) chez lui sa qualité d'homme généreux.

Après avoir corrigé, en vue de la célébration des rites, les recueils de formules efficaces pour les praliques religieuses des ascètes, à commencer par le culte de Śiva et le sacrifice à Agni, il les éclairait par son intelligence.

La lumière (de la doctrine) śaiva, dont la vision n'a été obtenue par l'Incréé (Brahmā) et les autres dieux qu'au prix d'efforts et par la faveur subtile de Śiva, il la voyait constamment sans effort.

Délivré des liens, ce maître suprème (Maheśa) faisait célébrer les rites efficaces pour les pratiques religieuses des ascètes, par des yogin appliquant leurs efforts à la pratique des bonnes actions.

Daas l'observance (de leurs pratiques ascétiques), les yogin réconfortés par la saveur ambrosiaque da sa conduite, oubliaient le pénible effort de leurs dures austérités.

La plupart des sages, brâhmanes et autres, remplis de dévotion, lui offraient le fruit des mérites acquis par leurs propres exertions.

Les règles des divers traités, dont l'observance était depuis longtemps tombée en désuétude, furent restaurées par sa science, aussi bien que s'il en avait été l'auteur.

"Kāma, doué de beauté, mais sans piété ni vertu, a été brûlé par le porteur du trident", c'est comme dans cette pensée que le Créateur a fait ce roi, beau et versé dans les arts, adepte de la doctrine śaiva.

Dans le combat, la mort comme prise de dégoût d'avoir mangé l'armée ennemie, se réveillait en sursaut au son de son arc dont la voix était aussi perçante que celle de Rudra.

Lorsque la terre, bien que difficile à protéger de ses ennemis, fut investie de toutes parts par ce (roi) souverainement intelligent, elle fut bien protégée, comme si elle s'était trouvée dans sa main.

Lorsqu'il s'agissait de donner, il n'était jamais mis en posture difficile par les solliciteurs, et leur accordait leur première demande comme avait fait par exemple le fils du Soleil avec sa cuirasse.

Il eut (à son service) un savant, semblable à Angiras par l'intelligence, qu'il chargea d'enseigner tous les traités aux étudiants en grammaire des monastères de la région de l'est.

Nommé Śāla, ce sage éminent entre tous reçut par ordre du roi, à cause de sa pure sagesse, un nom commençant par Śrī Jayendra- et se terminant par -paṇḍita (= Śrī Jayendrapaṇḍita).

Les traités qu'il n'avait encore jamais vus et qui présentaient pour les autres (savants) de très grandes difficultés, il en expliquait le sens de toute son énergie, comme s'il les avait déjà étudiés.

Montant sur un siège élevé, il dispensait largement chaque jour l'instruction à ses élèves, tel le soleil (provoquant chaque jour) par sa lumière (l'épanouissement) des lotus.

En entendant les explications, supérieures à celles des autres (maîtres), qu'il donnait à propos des textes des traités, les étudiants en grammaire pensaient : "Il n'y a que l'auteur (de ce traité) qui soit capable de l'expliquer ainsi."

Les savants qui, troublés par un point douteux, avaient recours à ce maître dans leur désir du bien, voyaient disparaître leurs incertitudes comme (s'ils avaient eu recours à) un autre Agni.

Si un problème n'avait pas encore reçu de solution, cet homme intelligent, invité par les parents des étudiants, en donnait sur le champ la solution.

Baratté par la multitude des savants [ou : des dieux], avec la montagne d'un grand problème, l'océan de lait de son intelligence donnait le sens cherché, qui n'avait pas encore été trouvé.

Grâce aux paroles échangées au cours des discussions savantes entre étudiants en grammaire, sa demeure proclamait toujours, en quelque sorte, la destruction du mal.

Bien qu'il fût, comme il a été dit, plein de déférence pour les brâhmanes et les anciens, (cet homme qui était) une portion de Śiva (incarné) ne cessait de penser (aussi) au dieu qui il pour diadème la jeune lune.

Celui qui t'entendait réciter de sa voix naturelle la substance du (Mahā) Bhārata et autres poèmes, goûtait une joie que ne lui aurait pas procurée l'audition d'un chant mélodieux.

Les propos généralement pleins de justesse, que tenaient dans sa demeure les petits enfants eux-mêmes en jouant dans la terre, remplissaient d'étonnement les hôtes étrangers.

Des maîtres spirituels du monde, aussi bien que des professeurs honorés par le roi comme les plus habiles à interpréter le sens des mots, il était le maître suprême.

Des pandits recherchant sans cesse une belle forme, la seule action qui lui plût était la composition de prose et de vers.

Sa voix prenante, claire, colorée par ses vertus, plaisant au cœur, qui donc ne l'a pas prise comme parure, telle une guirlande céleste ?

Ce n'est pas seulement par sa qualité de sage qu'il méritait le respect des gens de bien, mais encore par ses requêtes au roi qui soulageaient l'infortune en obtenant la faveur demandée.

A Agni qui brûle le péché, qui est véridique, qui obsérve la (doctrine) śaiva, et qui a un brillant éclat, il offrait chaque jour l'oblation comme s'il avait été joyeux d'avoir les mêmes qualités (que lui).

Les biens que lui apportaient les élèves en quête de savoir, quoique par sollicitude il les distribuât sans cesse aux créatures, lui valaient une fortune inépuisable.

Désigné pour les fonctions de prêtre (r̥tvij) par le roi qui admirait sa vertu, ce maître de maison amenait les sacrifices à une réussite complète parce qu'il s'était assimilé la substance des traités.

Doué de res pectabilité, il faisait la joie de tous les hommes en les comblant de nourriture, de boisson et d'autres dons, grâce à son excellente profession qui distillait le suc de l'ambroisie de sa parole.

Comme l'eau et la terre dans le séjour du dieu ayant un lotus dans le nombril, cet (homme), refuge des créatures à qui il donnait ce qu'elles désiraient, fut toujours en quelque sorte leur sauveur.

Cet homme honorable, que le roi honorait par des biens prélevés jusque sur sa fortune personnelle, acquérait, en donnant comme prix ses bonnes manières, ces joyaux que sont les esprits des gens d'esprit.

Le meilleur de ses disciples, nommé Phalapriya, reçut par ordre du roi un nom commençant par Śrī Kavindra- et terminé par -paṇḍita (= Śrī Kavīndrapaṇḍita).

Celui-ci réunissait en lui - ah! combien cette union était assortie ! - la science ayant pour brillante parure l'habileté dans la réussite, et un corps doué d'une beauté inconnue avant lui.

Habile à célébrer les cérémonies en l'honneur de Śiva, d'Agni, et de son maître, soucieux d'accomplir des œuvres méritoires, maître d'honnêtes serviteurs, habile politique,

respectueux des vieux savants, n'ayant d'autre but que la bonne conduite, compatissant, exempt d'envie, généreux, il était aimé de ses hôtes.

Dans sa conversation, sa voix douce et pourtant prenante semblait toujours artificielle.

S'il avait exhalé ses souffles vitaux en faveur de son maître, il eût estimé qu'ils avaient rempli leur mission ; car les grands hommes s'attachent plus à la règle qu'à leur vie périssable.

Par la perfection avec laquelle il procurait le bien à autrui, et s'acquittait des rites propices, son maître qui l'aimait en avait fait pour ainsi dire une image de lui-même.

Même s'il souffrait d'un mal violent, cet homme rempli de dévotion envers Śiva ne mangeait qu'après avoir adoré Śiva et s'être soumis au rite de la purification.

Si quelqu'un mettait son habileté à lui demander une explicalion subtile, cet homme d'une grande habileté examinait le problème et donnait une réponse épuisant en quelque sorte la question.

Les gens aspirant au bien ne comprenaient véritablement une explication donnée par un autre qu'après l'avoir entendue deux ou trois fois; mais donnée par cet homme souverainement intelligent, ils la comprenaient d'emblée.

La signification des poèmes, difficile à saisir même par les savants, cet homme éloquent en donnait l'explication exacte, par les seules ressources de sa parole.

Par ordre de son maître, et instruit par lui dans la pratique des arts, il devint d'abord expert dans celui de l'écriture et finit par absorber complètement la substance des traités.

Ayant obtenu au cours des assemblées religieuses la science secrète de Śrī Śaṅkarakavi, qui est né sous un astre favorable, qui a (une science ?) universelle, qui a la préséance sur les autres sages,

qui est libéral, enrichi par un métier lucratif, qui observe la règle et est doué d'une voix éloquente, ce (Kavīndrapaṇḍita), reconnaissant envers le roi et envers son maître, a chanté cette pièce (de poésie), bien composée.

Le nommé Vāgīśa, chef de la ville de Chok Trakvān, fut mandarin du roi Udayāditya(varman), comme Sumantra (l'avait été) de Rāma.

Entré dans la respectable famille consacrée à la noble fonction de porteur d'éventail au service des treize rois qui se sont succédé depuis le roi des rois nommé Śrī Jaya(varman), unique possesseur du parasol blanc, jusqu'au roi nommé Sūrya(varman), famille favorite du roi et ayant eu pour chefs successifs les nommés Vit, Soṁ, Roṅ, Deṅ, Mahā, Jā, Jaya, Naja, Sada, Yac, ce (Vāgīśa) eut en quelque sorte sa gloire... répandue.

Sous le règne d'Udayāditya(varman), la plante de cette famille, ayant ce (Vāgīśa) pour racine, bien arrosée par la pluie régulière des boanes œuvres,... ayant pour feu crématoire le soleil, ayant pour moëlle la fidélité au roi, pour maîtresse branche l'observance de la règle, pour fleur la protection des gens vertueux qui avaient recours à elle dans le malheur, et pour fruits son effort en vue de la gloire et du ciel, obtint une Lakṣmī d'or comme insigne de sa fonction.

First edited by George Cœdès (197-219) with a French translation; re-edited by Gerdi Gerschheimer from the estampage EFEO n. 790.

197-219 400-410