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Lui, le Bénie; qui d'abord un, s'est, au commencement du monde, partage en trois pour goûter le plaisir sous les formes du
Je salue avec dévotion celui dont l'épaisse chevelure a pour parure l'ennemi des lotus, le
A celui qui a éveillé les trois mondes à lq connqissqnce du ,oyen propre à délivrer du filet de la transmigration, après qu'il se fut éveillé lui-même (à cette connaissance), à Celui qui procure le bonheur du Nirvāṇa, au Buddha compatissant dont les pieds sont vénérables, hommage soit rendu !
Il y eut un descendant des seigneurs d'Aninditapura appelé Śrī Puṣkarākṣa, qui avait obtenu la royauté à Śambhupura et qui, ferme dans le combat, fut l'oncle maternel de l'oncle maternel de la mère du roi qui établit sa résidence au faîte du mont Mahendra.
De la race de ce
Celui-ci, d'une gloire
D'autre part, un brâhmane du nom d'Agastya, un connaisseur des Vedas et des Vedāṅgas, qui était originaire de l'Āryadeśa, et sa royale épouse d'illustre famille, la gloirieuse Yaśomatī,
avaient eu un fils impétueux dans le combat, Śrī Narendravarman, le meilleur d'entre les rois. De ce maître de la terre, comme si Lakṣmī
De celle-ci et du roi Rājapativarman, lion dans les combats pour ces rois des éléphants qui étaient ses ennemis, naquit Rājendradevī, semblable à une fille des immortels, dont la gloire sans tache se répandit à toutes les extrémités des points cardinaux.
C'est dans le sein de cette dernière et pour donner naissance à plusieurs races de lions d'entre les rois, que le roi Mahīpativarman engendra la reine Indradevī d'une beauté sans pareille, dont la gloire était pure comme la mer de lait, de même que le Soleil
Or, du roi qui établit sa demeure sur le mont Mahendra, Śrī Jayavarman, dont les pieds étaient honorés par les plus puissants des rois, était né un fils brillant comme le soleil et doué de toutes les vertus héroiques,
le maître de la terre souverain de naissance, l'accroisseur de la fortune et de la victoire
Le frère puîné de la mère de la mère de ce roi suprême,
Son neveu
Semblable à la lune naissante, dans le ciel de cette race de kṣatriyas,
D'eux naquit un prince, lion pour ces rois des éléphants ses ennemis, digne des hommages de ceux qui ont des lions parmi les hommes, fier comme l'Homme-lion
Ce fut lui qui érigea dans une maison de pierre un liṅga d'Īśa sous le vocable de Śrī Indreśvara, de plus six images à la fois d'Īśa et de Devī, et qui creusa le magnifique
C'est de ce maître de la terre, dont la gloire est répandue en tous lieux, et de la reine principale Śrī Indradevī, que naquit, comme Kārttikeya de la fille du Mont et du Destructeur des forteresses
Lune de ce ciel qu'est la race des Kṣatriyas, il a, en projetant le rayon de sa gloire, desséché en quelque sorte l'océan insondable du cœur de ses ennemis.
Furieux, et comme par crainte du feu de Hara (Śiva), l'Amour se plongea dans le cœur de ses femmes, que remplissait le nectar de sa beauté.
Sur la terre délicieuse [ou : douce comme le miel] par l'apanchement de l'océan de lait de sa gloire, la grâce [ou : la qualité d'être salée], n'ayant pour ainsi dire plus de place, alla demeurer pour toujours sur son visage.
Charmant, depuis son enfance, par (ce qu'il possédait) la série des soixante-quatre arts [ou : des soixante-quatre kalās], il était une lune sur cette terre, bien qu'il fût impérissable [ou : sans diminution] et sans tâche.
Lors de son sacre, il gagna sur-le-champ les pays, l'esprit et les ministre de ses ennemis, à la foi par la crainte qu'il inspirait et par l'éclat de sa renommée.
Il prolongeait jusqu'à l'automne la saison pluvieuse, par la pliue de mada que, dans ses expéditions, l'éclair de son épée faisait tomber de ces nuages qu'étaient ses éléphants.
Dans la bataille où les flèches qu'il lançait de droite et de gauche anéantissaient ses nombreux ennemis, ses deux bras en valaient mille.
Le feu de sa splendeur, comme s'il n'était pas satisfait d'avoir brûlé dans chaque combat tous ses ennemis, brûla le cœur de leurs femmes.
Bien qu'il fût renommé pour les six guṇas (relatifs à la politique d'un roi), la grandeur de ses exploits dans le combat destructeur des ennemis arrogants faisait dire de lui qu'il possédait des guṇas (vertus) sans nombre.
Le lion rugit terriblement, même quand il vainc l'éléphant : lui au contraire ne faisait preuve d'aucune arogance quand il vainquait ces éléphants que sont les rois.
Les six ennemis (intéreurs) vaincus par lui, se disant : "Nous à qui rien ne résiste avons (pourtant) été vaincus par lui", se cachèrent honteux dans les cœurs de ses ennemis.
Il donna aux brâhmanes [ou : aux oiseaux] et autres le fruit Fortune de cet arbre qu'était l'ensemble de ses Etats, et qu'il avait fait croitre en l'arrosant de l'eau de sa protection, par désir de (produire) quelque chose de savoureux.
"Ma gloire marchant seule dans le gouffre impraticable de la terre pourrait trébucher", c'est dans cette crainte qu'il débarrasse les quatre points cardinaux de ses ennemis [ou : des ronces].
Le disque de la pleine lune de son visage, doué de beauté, réjouissait en quelque sorte éternellement ce lotus qu'est l'œil des femmes.
La terre imprégnée de ses vertus était souverainement purifiant pour les hommes, et l'atmosphère était en quelque sorte engrossée du parfum des oblations provenant du feu de ses sacrifices.
Assurément, c'est pour pouvoir rivaliser avec ce roi aux vertus éclatantes que Viṣṇu se plaça au milieu de l'océan de lait, comme effaçant (par là) sa propre obscurité.
Puisqu'il a rempli l'univers entier de sa gloire, cette gloire qui est sans cesse à son apogée pourrai-elle être égalée par une autre (gloire) ?
Rien qu'à se souvenir de son éclat, ses ennemis, bien que glacés par la pluie au fond des bois, furent, en pleine saison pluvieuse, en proie à une chaleur extrême, qui les anéantissait comme le feu de la fin du monde.
La Vertu [ou : le Taureau] aux membre, superbes se plaisait sans cesse dans la caverne du cœur de ce (roi) vertueux [ou : de Vr̥ṣāṅka = Śiva] comme dans la demeure de la Règle [ou : de Brahman].
Sa convoitise des richesses s'étendait seulement jusqu'au point où les besoins des malheureux étaient satisfaits : pour celui qui est déjà arrivé au salut qu'importent les héritages ?
Ce maître du monde [ou : ce Lokeśa = Śiva] ayant une science infinie [ou : la science de Śiva], attaché à la vertu [ou : monté sur le Taureau], excitant les désirs [ou : ayant brûlé Kāma], donnait des récompenses aux habiles [ou : à Dakṣa], bien qu'il fût bienveillant [ou : Śiva].
Bien que son corps [doré] comme le Meru flamboyât en quelque sorte d'éclat, il devenait une source de plaisir en demeurant dans le cœur de ses femmes.
Ah ! la merveilleuse union (que celle de ces deux déesses ! puisque) la volage Lakṣmī réunie en lui avec la constante Bhāratī a renoncé à sa mobilité.
Après avoir vaincu par sa loi le mal puissant pendant le Kaliyuga, et comme furieux que ce (mal) ait trouvé un refuge (en eux), il a vaincu tous ses ennemis.
Tout comme Pr̥thu, il a débarassé la terre des ennemis [ou : des ronces], l'a rendue souriante, en a chassé les rois [ou : les montagnes], l'a soumise à son hégémonie et en a supprimé les dangers [ou : les inégalités].
Bien qu'il eût pour compagnon son glaive et qu'il fût servi par les lions - les rois - on disait de lui qu'il avait en quelque sorte une cour polie.
Lui dont la puissance avait le même domaine que la vertu, ses instructions dirigeaient ses sujets par les moyens convenables, la douceur et les autres.
Qu'est la victoirede Hari, ennemi d'Aniruddha, remporté à force de brandir son cakra ? Lui, c'est avec un cakra immuable (aniruddha) et sur des centaines d'ennemis incoercibles qu'il a triomphé.
Ce roi Śrī Yaśovarman, roi des rois, souverain de la terre de Kambu, a fait ce Saugatāśrama pour le bonheur des Buddhistes.
"Que ce décret du roi Śrī Yaśovarman soit observé dans cet ermitage (āśrama) par le supérieur (kulâdhyakṣa) ainsi que par tous les serviteurs. "Tel est (l'ordre du roi)".
Le supérieur veillera à ce que cet ermitage s'enrichisse abondamment, et il en protégera le personnel à mesure que celui-ci augmentera.
Il honorera avec soin les hôtes et développera les actes d'hospitalité ; car pour les gens haut placés, il n'est pas d'acte supérieur au respect envers l'hôte.
Et si le roi vient ici avec ses femmes, il prendra soin de l'honorer comme un dieu, suivant les ressources de l'ermitage.
Car, maître suprême de la terre, il a été déclaré le guru du monde entier. Ce qu'il désire que chacun le fasse, selon ce verset de Vyāsa :
"Qui manque de respect au roi, le guru du monde entier, ne voit fructifier ni ses dons, ni ses sacrifices, ni ses offrandes aux mânes."
Ensuite le dvija sera honoré par-dessus les autres ; s'ils sont plusieurs, on tiendra compte d'abord de leur conduite, ensuite de leurs belles qualités, enfin de leur science.
Le prince (rājaputra), le mandarin, le chef d'armée, l'homme de condition seront tous honorés dans l'ordre où ils viennent d'être nommés, sans aucune négligence.
Particulièrement, le brave sera honoré, qui a prouvé sa vaillance dans le combat ; l'homme qui aime le combat doit l'être au-dessus de ceux qui le refusent ; car c'est sur lui que repose la défense du droit.
Le dvija qui possède la science (vidyā) sera honoré un peu plus que le maître versé dans la doctrine bouddhique et que celui qui est versé dans la grammaire ; mais celui qui est versé à la fois dans ces deux sciences (sera honoré) de préférence (aux autres).
De préférence à celui qui connaît les préceptes de la doctrine buddhique et à celui qui sait la grammaire, le maître (ācārya) qui les enseigne sera honoré au plus haut degré dans cet excellent ermitage.
Comme le maître, on honorera le maître de maison (gr̥hastha) ayant reçu une bonne instruction ; car "des qualités acquises, la meilleure est la science", a déclaré Manu.
La richesse, la parenté, l'âge, les œuvres pies, et, en cinquième lieu, la science, tels sont les titres au respect, et le suivant l'emporte chaque fois (sur le précédent).
Les gens du commun sans exception, les jeunes garçons, les vieillards, les souffreteux, les malheureux, les délaissés seront entretenus avec soin de nourriture, de médicaments et des autres choses nécessaires.
On fera toujours l'offrande de l'or selon les prescriptions, et on honorera aussi une vache brune en lui présentant de l'herbe, et en lui rendant le service d'hommage.
Au moment de l'offrande aux mânes, en temps d'éclipsé, et quand, aux deux equinoxes, il y a présentation de gâteaux funèbres, on fera une offrande d'une khārī de riz décortiqué pour celui qui sacrifie (yajvan) dans l'ermitage.
Ceux qui, par dévouement, sont tombés sur le champ de bataille, les dévoués qui ont rendu l'âme, ceux qui sont morts sans nourriture, malheureux, délaissés, dans l'enfance ou la vieillesse,
pour tous ceux-là, on fera à chaque fin de mois une offrande funèbre de gâteaux pour lesquels on emploiera quatre āḍhaka de riz.
Les gâteaux seront faits dans cet ermitage, puis on les apportera tous ensemble et on en fera l'offrande sur le bord même de l'étang de Yaśodhara.
Le quatorzième jour de la quinzaine claire du mois de nabhasya (août-septembre), on célébrera une fête et l'on fera une distribution d'aumône ainsi qu'il est dit dans le rituel buddhique (Buddhaśāstra).
A la pleine lune du mois de Tapasya (février-mars), on offrira un repas à ceux qui ont fait leurs ablutions dans le tîrtha nommé Yaśodharataṭāka.
Ceux qui observent les rites du trisan- les rites du trisandhya, ... quisesont libérés des devoirs d'un maître de maison ..,
ceux qui, pendant la saison des pluies, n'ont pas de gîte chez autrui, qui se contentent d'un repas par jour, les Bhāgavata de cette sorte seront hébergés dans le Vaiṣṇavāśrama.
Les ermites sans conduite, de mauvaises mœurs, ignorant la science révélée (śruti), négligeant les devoirs de leur condition, seront chassés hors du Saugatāśrama.
Les moines (bhikṣu) et les ermites (yati) qui se sont voués à l'étude recevront chque jour les moyens de subsistance nécessaires.
Quatre cure-dents, huit noix d'arec, une portion de un demi-āḍhaka de riz décortiqué, soixante feuilles de bétel.
une poignée de dāpikā, un fagot de bois, tout cela sera donné scrupuleusement au maître.
Trois cure-dents, une portion de un prastha de riz décortiqué, quarante feuilles de bétel et six noíx d'arec,
une poignée de dîpikâ, un fagot de bois, tout cela sera donné sans faute aux ermites âgés.
Deux cure-dents, une portion de un prastha de riz décortiqué, trente feuilles de bétel, quatre noix d'arec,
une poignée de dīpikā, un fagot de bois, tout cela sera donné à un jeune ermite.
Sa nourriture, deux ou trois kuḍuva de riz décortiqué, deux noix d'arec, vingt feuilles de bétel et une poignée de dīpikā (seront donnés) à un jeune garçon.
A l'étudiant et au maître de maison, la subsistance sera donnée suivant l'âge. Aux corbeaux, on donnera en pâture un demi-prastha de riz décortiqué.
La ration quotidienne est fixée à une khārikā et demie de riz décortiqué : on ne donnera pas ce riz en grains, on le donnera déjà cuit.
Trois bols (de grains) feront dix bols de bouillie. Les participants (à la distribution) seront servis dans l'ordre.
Un brûle-parfums, une aiguière et un réchaud devant servir pendant quatre mois seront donnés individuellement avec soin aux maîtres et aux moines (bhikṣu) âgés. Les étudiants recevront des feuillets vierges, du noir animal, de la craie. La nourriture sera augmentée lors de la fête annuelle, et l'on fera un extra à l'occasion des Cinq Fêtes.
Les couchettes seront renouvelées chaque année dans toutes les cellules. Une fois dans leurs cellules, les ermites (yati) ne seront plus sous l'autorité du supérieur.
Si des innocents viennent en tremblait chercher refuge ici, on ne les livrera pas à leur persécuteur et celui-ci ne pourra pas se saisir d'eux.
Ni par acte, ni par pensée, ni par parole, on ne fera périr ici personne ; on n'indiquera pas non plus à un autre celui qu'il poursuit, soit en dedans, soit en dehors de l'ermitage.
De toutes les créatures inoffensives, on ne tuera aucune dans le voisinage de cet ermitage, ni sur le bord de cet étang de Yaśodhara.
La fille du roi, la petite fille du roi, les vieilles épouses du roi, la femme de bien seront honorées ici comme les autres hôtes, mais elles ne monteront pas dans les cellules.
Quant aux autres, les femmes du commun, et celles dont la coquetterie est notoire, elles n'obtiendront pas d'entrer ici, même si elles se présentent (pour demander l'hospitalité).
Les chefs des quatre ordres s'uniront tous pour protéger avec zèle cet étang de Yaśodhara.
Le bien que, grâce à des (bienfaiteurs) opulents, auront amassé les serviteurs de cet ermitage, ne devra pas être détourné ailleurs.
Tout le matériel de l'ermitage, objets d'or ou d'argent ou d'autre maitère, vases à aumônes, disque (cakra) et le reste ne doivent être pris que pour faire la quête, et non pour un autre usage..
Les esclaves mâles et femelles chargés d'assurer le service à tour de rôle durant la quinzaine claire et la quinzaine obscure sont répartis ainsi :
Deux scribes, deux gardiens de la cellule royale, deux bibliothécaires, deux fournisseurs de bétel, deux porteurs d'eau, six fabricants de feuillets (à écrire),
quatre porteurs de torches, des esclaves chargés de la cueillette des légumes et autres plantes comestibles, deux surveillants de ces esclaves, huit cuisiniers,
douze esclaves femmes préposées à la préparation du riz décortiqué : ce qui fait au total cinquante (esclaves.
Le professeur (adhyāpaka), savant entre les professeurs, et comme vêtu de sa bonne conduite, aura en partage dix serviteurs.
Neuf esclaves (mâles) chargés du service, une esclave femelle, deux rasoirs, cinq pièces d'étoffe, deux aiguilles et dix cultivateurs seront à la disposition du supérieur.
Si le supérieur ne se conforme pas à ce décret, il sera puni sans merci par le roi et remis au pouvoir des ascètes (tapasvin).
Le grand roi Śrī Yaśovarman implore sans relâche les rois futurs des Kambujas : "Que les rois protègent cette loi,"
"car la fonction éternelle des rois est de maintenir les règles de la Loi, les castes et les āśrmamas, les cultes des divinités, de punir les coupables en proportion de leurs fautes."
"Vous êtes, je le sais, surchargés de devoirs : pourtant je vous implore avec insistance, vous qui êtes fidèles au devoir ; car l'homme vertueux, dont le cour est avide de maintenir son propre devoir n'est jamais las de la route du devoir."
"Si vous observez cet édit promulgué par moi, les rois de la terre de Kambu (qui vous succéderont) exécuteront (à leur tour) vos ordres fidèlement : car un roi imite les actions de ses prédécesseurs."
"Si qulque délit venait à êre commis dans ce Saugatāśrama, les mandarins et les chefs d'armée eninformeront le roi des Kambujas : car toutes ces charges imcombent aux mandarins et autres dignitaires."
"Que ceux qui par convoitise prendraient dans cet āśrama les esclaves ou autres présents donnés par Śrī Yaśovarman, roi des Kambujas, tombent dans le naraka avec leurs parents."
"Que ceux qui, pleins d'une foi extrême, enrichiront cette fondation aillent avec leurs parents au séjour excellent, sans trouble, et sans défaut de Śiva, aussi longtemps que la lune et le soleil brilleront sur la terre."
Majesteux comme l'Indra des ambujas (le lotus ou le soleil), le roi des Kambujas aux yeux d'ambujas (de lotus), a tracé ces caractères des Kambujas.
The inscription is partly identical with four inscriptions, viz. K. 279, K. 323, K. 701 and K. 1228.
Edited by George Cœdès (