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Lui, le Bénie; qui d'abord un, s'est, au commencement du monde, partage en trois pour goûter le plaisir sous les formes du
Je salue avec dévotion celui dont l'épaisse chevelure a pour parure l'ennemi des lotus, le
Qu'il purifie le monde, ce couple de lotus, les pieds de la Gaṅgā, qui font onduler les régions de l'espace du doux mouvement des rayons issus de leurs plantes roses, comme si, aujourd'hui encore, le sang jaillissait à flots par la blessure qu'ils se sont faite en tombant sur les cornes aigues du croissant de Rudra !
Il y eut un descendant des seigneurs d'Aninditapura appelé Śrī Puṣkarākṣa, qui avait obtenu la royauté à Śambhupura et qui, ferme dans le combat, fut l'oncle maternel de l'oncle maternel de la mère du roi qui établit sa résidence au faîte du mont Mahendra.
De la race de ce
Celui-ci, d'une gloire
D'autre part, un brâhmane du nom d'Agastya, un connaisseur des Vedas et des Vedāṅgas, qui était originaire de l'Āryadeśa, et sa royale épouse d'illustre famille, la gloirieuse Yaśomatī,
avaient eu un fils impétueux dans le combat, Śrī Narendravarman, le meilleur d'entre les rois. De ce maître de la terre, comme si Lakṣmī
De celle-ci et du roi Rājapativarman, lion dans les combats pour ces rois des éléphants qui étaient ses ennemis, naquit Rājendradevī, semblable à une fille des immortels, dont la gloire sans tache se répandit à toutes les extrémités des points cardinaux.
C'est dans le sein de cette dernière et pour donner naissance à plusieurs races de lions d'entre les rois, que le roi Mahīpativarman engendra la reine Indradevī d'une beauté sans pareille, dont la gloire était pure comme la mer de lait, de même que le Soleil
Or, du roi qui établit sa demeure sur le mont Mahendra, Śrī Jayavarman, dont les pieds étaient honorés par les plus puissants des rois, était né un fils brillant comme le soleil et doué de toutes les vertus héroiques,
le maître de la terre souverain de naissance, l'accroisseur de la fortune et de la victoire
Le frère puîné de la mère de la mère de ce roi suprême,
Son neveu
Semblable à la lune naissante, dans le ciel de cette race de kṣatriyas,
D'eux naquit un prince, lion pour ces rois des éléphants ses ennemis, digne des hommages de ceux qui ont des lions parmi les hommes, fier comme l'Homme-lion
Ce fut lui qui érigea dans une maison de pierre un liṅga d'Īśa sous le vocable de Śrī Indreśvara, de plus six images à la fois d'Īśa et de Devī, et qui creusa le magnifique
C'est de ce maître de la terre, dont la gloire est répandue en tous lieux, et de la reine principale Śrī Indradevī, que naquit, comme Kārttikeya de la fille du Mont et du Destructeur des forteresses
"Me voici, moi dont l'Amour avait voulu faire un instrument pour te maîtriser ; mais, à dire vrai, je n'ai servi qu'à le prendre lui-même : "ainsi disait sans cess au Seigneur la fille de l'Himālaya irritée. C'est alors qu'il a fait de ce roi un Amour très supérieur à l'autre en beauté.
Enlevée depuis longtemps par un exploit admirable de ce roi dont la beauté était grande et qui était dans la fleur de la jeunesse, la Fortune de la terre entière, voyant tous ses désirs satisfaits, était pour lui comme une épouse nouvelle, pleine de désir et d'amour.
La Fortune des combats plongeait dans la poitrine de ce roi avec une joie profonde son sein enflammé, brûlé par la majesté royale ainsi que par l'Amour, comme si elle eût craint de garder la cicatrice des blessures faites par la chute des flèches dans ces cours qu'on nomme les batailles.
Son épée, pareille à une liane, quoique noire, était dans sa main rougie bien vite, et à plusieurs reprises, du sang de l'ennemi pendant le combat, et brillait comme la flamme du feu quand se dissipe le réseau de fumée qui l'enveloppait d'abord.
Plus il était frappé par le glaive [śastra] aigu dans le cercle [cakra] de ses ennemis, plus il était brillant, tandis que le soleil, à peine effleuré par le tranchant du fer [śastra] sur le tour [cakra] de son beau-père, a perdu une partie de son éclat.
Brûlé par le combat, il enlevait un roi qui avait les armes à la main pour l'employer à agiter son chasse-mouches, tandis que le lion, ayant à sa disposition le vent des oreilles de l'éléphant, parfumé par le mada, n'a pas l'intelligence de s'en servir.
Sa victoire a mis la virāma [a amené l'apaisement] sur le front de la bataille, malaisé [terrible] à cause d'un saṁdhi [d'un choc réciproque], comme le sens expliqué d'un livre dans une formule de signification douteuse.
Sans crainte à cause de sa vaillance, il était miséricordieux et exerçait la miséricorde envers celui qu'il avait vaincu sans même lui couper les ailes [sans détruire les ailes de son armée], tandis qu'Indra, après avoir coupé les ailes aux montagnes et les avoir rendues immobiles, s'acharne encore à lancer sur elles la foudre.
Il avait mille yeux [mille puissances visuelles ou intellectuelles], mais son fils était adulte [ses années étaient remplies] ; il avait mille anneaux [mille jouissances], mais il avait quitté les trous [il était sans défauts] ; il avait mille rayons [mille puissances], mais c'était aux brâhmanes qu'il donnait la prospérité, il avait vaincu Indra, l'Indra des serpents et le soleil.
Dans la bouche de l'Indra des sangliers, la terre avait les membres meurtris par ses dents ; sur les anneaux de l'Indra des serpents, elle était brûlée par le feu de son venin ; au pied de l'Indra des monts, elle était écrasée sous son poids ; bref, elle ne pouvait être soutenue sans être torturée, si elle ne l'avait eu pour maître.
En voyant Sarasvatī [l'éloquence] sur sa bouche, Śrī [la Fortune] tenait sa poitrine étroitement embrassée. C'est ainsi que d'ordinaire une femme, quand elle a trouvé un époux selon son cœur, souffre que sa rivale occupe une situation supérieure à la sienne propre.
Il protégeait si bien la terre que nul homme n'aurait pu signaler à un autre homme une seule épine qui la fit souffrir, tandis qu'autrefois c'était elle-même qui, dans on effroi, s'était plainte à l'aïeul des être de l'oppression que son époux [son maître] faisait peser sur elle.
Il avait sur cette terre écarté Kali, l'ami du péché, et protégé le taureau [le juste], en lui gardant tous ses membres intacts ; tandis que la meilleure protection accordée à la terre par les Kṣatriyas pendant trois âges du monde n'avait réussi qu'à lui sauver un pied sur quatre.
Il levait à son gré l'impôt [kara] sur la terre, remédiant ainsi à un insuccès qui était venu à son oreille, comme l'éléphant, chassant la svelte abeille qui s'approche de son oreille, attirée par l'odeur de sa joue humide de mada, lève avec amour sa trompe (kara) sur son éléphante.
Il aurait, s'il l'avait voulu, trouvé le moyen de tirer du feu la fraîcheur, du diamant la douceur, de la poussière une huile de sésame, d'un corps venimeux l'amr̥ta, - mais non de faire sortir ses propres paroles de cœur de ses sujets.
Dans ce monde, qui avait pour mur sa bonne fortune et qui était soutenu par sa politique, par son énergie, par sa force et par sa majesté, comme par autant de piliers, ainsi qu'un fils dans la maison de son père, son peuple se divertissait sans crainte avec ses amis, les trois principes.
Tous ses vœux étant remplis, il était brûlant de majesté: il repandait la pluie de ses dons et on voyait apparaître la cruche de sa gloire; il faisait pleurer ses ennemis, montrant ainsi les effets de la violence du vent; et ce pendant, il était le même dans toutes les saisons, toujours sans trouble [sans colère].
Bien qu'en entendant son nom, ceux qui étaient plongés dans l'océan du combat se trouvaient délivés d'un orgueilleux ennemi, comme les habitants du Naraka furent délivrés du roi des morts au bruit de la conque du dieu qui a le disque dans la main.
Les autres rois n'ont pas trouvé dans la royauté, par la possession de belles femmes et de tous les autres plaisirs, une satisfaction pareille à celle qu'il y a trouvée par la possession du taureau [par l'accomplissement du devoir]; un pêcheur malheureux, après de longs efforts, trouve une pierre dans la mer, en croyant y trouver une perle, tandis que Hari y trouve l'amr̥ta.
Ayant emprisonné sa propre concupiscence dans la cage de sa vertu, il prenait pour sa part ce qu'il y avait de meilleur chez tous les autres : c'est parce qu'il voyage en prenant tous leurs sucs [toute leur humidité] aux plus petits objets que le soleil est si brillant.
C'est sans crainte, et sans égard pour aucun particulier, qu'il réglait tout dans le monde en vue de la justice; au contraire, c'est affolé par la crainte du r̥ṣi et de Mada qu'Indra a consenti à partager avec les deux Aśvins le breuvage du soma.
Il donnait à sa soif l'apaisement parfumé de la gloire en buvant au front de la bataille l'amr̥ta de la victoire, en même temps que le lion apaisait la sienne en léchant sur la face des éléphants de l'ennemi en déroute le sang parfumé par l'odeur du mada, - et non en buvant avec les gazelles l'eau des forêts
Deux pères ont engendré deux fils dans deux Gandhavatī: l'une de celles-ci est la jeune fille (ainsi nommée) en qui le grand r̥ṣi q engendré Vyāsa, l'autre la terre [douée d'odeur, gandhavatī] où ce roi a produit le faisceau de sa gloire; l'un fut fait noir [kr̥ṣṇa] dans une île, l'autre blanc [brillant] dans les trois mondes.
C'était lui qui faisait subsister le monde entier par sa majesté, en le traversant par une route [en suivant la droite voie]: si le soleil tourne sans cesse autour du Meru, ce n'est pas à cause de l'or dont la montagne est faite.
Evidemment, si la terre a pu supporter le feu de sa majesté et la violence des flots de sa gloire, c'est parce qu'elle connaissait déjà la brûlure du feu de la destruction universelle et que l'océan pesant déjà incessamment sur elle; il n'y a rien de tel que l'habitude.
Sa profondeur n'avait jamais pu être atteinte, même en pensée et au prix des plus grands efforts, par aucune montagne [par aucun roi]; il n'en a pas tenu compte, et il a, lui, dépassé la profondeur de la mer qu'avait atteinte seulement le pied du mont Mandara.
L'amour ne le poussait qu'à cacher les défauts là où il y avait des qualités, et la naine, chez lui, n'était l'ennemie des qualités que lorsqu'il y avait eu faute commise; c'est ainsi que deux grands défauts devenaient en lui des qualités; que dire alors des effets de ses qualités elles-mêmes.
Dans une expédition il a, pour vaincre, brisé dans la grande mer des miliers de barques fraîches et blanches [réunies par des rotins], qui s'étendaient de tous côtés, comme Madhu et Kaiṭabha ont brisé autrefois les miliers de pétales du lotus de Brahmā.
C'est par son ordre que le lion, laissant tomber au sommet du palais de son ennemi des perles teintes de sang, imite la trace des femmes qui s'enfuient en laissant sur le sol l'empreinte de la laque et les débris de leur collier brisé par l'amant dans un transport amoureux.
Son ennemi, quand il l'avait tué, dans le combat, rivalisait encore avec lui; si l'un se rassasiait de victoire, l'aure se rassasiait d'amr̥ta; si la gloire de l'un courait aux quatre points cardinaux, la bien-aimée de l'autre courait aussi [était en fuite]; s'il possédait une Śrī [une fortune] merveilleuse, l'autre possédait les Apsaras.
Son ennemi, réfugié dans les fourrés du bois, entendait toujours les flatteries de ses amis: "Tu brilles comme le Meru sous l'ardeur du soleil ; tu es comme l'Himālaya sous la chute des frimas, lui disaient-ils, tu es comme le lion qui a pour repaire une caverne."
C'est Viṣṇu [le roi du monde entier]; il faisait courber, avec un bruit incessant de profonds soupirs que leur arrachait le poids de la terre supportée, et en rompant leurs anneaux [leurs jouissances], les milles têtes du serpent qui soutient la terre [les mille têtes des rois pareils à des serpents].
C'est grâce à son éclat resplendissant (à sa puissance manifeste) que ses amis étaient capables d'abattre leurs ennemis; c'est en empruntant au soleil son éclat que la lune et le feu chassent les ténèbres.
De ce roi aux membres immmobiles [solides] venait par quatre voies, portant tout à la mer [enlevant toutes les mines de pietreries] et profitant d'un trou pour traverser le roi de tous les monts [d'un défaut pour briser tout roi suzerain], une politique, pareille au Gange, qui ravissait le monde.
Sans parler de ceux qui avaient des qualités tout en ayant des défauts, il savait mettre à sa vraie place celui qui était riche en qualités. Le poison même devient un bel ornement quand c'est Hara qui l'emploie: que dire de la lune?
Il obtenait sans cesse, grâce à sa bonne fortune, une espèce de bien sans pareille qu'il n'avait même pas recherchée, comme le lotus d'or de la rivière du ciel reçoit le fard de santal jaune de l'épouse de Hari, quand elle se baigne
Il accordait sa protection entière aux amis de ses familiers, et cependant il écartait comme un ennemi l'orgueil, bien qu'il soit l'ami de la beauté, de la jeunesse, de l'éloquence, de la force, de la vaillances, de l'intelligence, de la noblesse, de la science et de la prospérité.
Il avait sa majesté, riche d'ombre [de beauté] et accompagnée de sa politique, et il jouissait de Śrī [la fortune royale] sans avoir besoin d'autre garde. Indra a son arbre qui lui offre pour couche le pollen de ses fleurs et n'a pas besoin d'autre couche: c'est dans les bras de Śacī qu'il trouve la volupté.
Il mettait devant lui Viṣṇu en qualité de dharma [il mettait avant tout le devoir qui est le trésor du monde], et tenait la promesse qu'il avait faite même à un ennemi. Indra, lui, a mis Dharma [le dieu de la mort] à son côté et s'est servi de sa promesse pour tuer Vr̥tra [et, comme il est généralement reconnu, a tué Vr̥tra].
Il saisissait Śrī [la Fortune] toute brûlante [brillante] sur le sein d'un héros ; mais il ne prenait pas au faible son bien. Et l'oiseau a pu accepter le sacrifice du roi des Usīnaras, se donnant lui-même en échange de son suppliant !
Même quand il était atteint par la colomnie, gardant la solidité d'une montagne, il manifestait, grâce à l'éclat du soleil [à la prospérité de ses amis], sa nature intime, belle à voir, et brillait comme le Meru atteint par l'éclair et répandant ses flots d'or.
Les rois qui furent pleins de justice, même dans l'âge qui vit fleurir le dharma, passent pour une merveille: que dire de lui qui a été tel dans un âge comme celui-ci? La perle est moins difficile à prendre dans le creux de la coquille fendue que sur le repli du roi des serpents irrité.
Le joyau qu'il tirait par son habileté de la mine brillante [du meilleur des ascètes], nul autre que lui ne l'aurait même aperçu. Quel autre que Viṣṇu, quand il aurait bu l'eau de la mer, aurait pu atteindre, même des yeux, la trace de Śrī sur le sable?
Certes, Śrī sait se retourner. Au roi qui supporte sur son dos le barattage opéré par la montagne [la violence des autres rois], elle tourne le dos comme à la mer. Mais à lui, comme à Viṣṇu, elle présente son sein, qu'elle appuie avec amour sur le sien.
Il était toujours éveillé, et celui qui avait cherché un refuge auprès de lui ne remuait jamais [n'était jamais ébranlé], n'étant piqué par aucune épine [éprouvé par aucune difficulté], tandis que, pendant le sommeil de Hari, Śrī s'agita violemment, ayant été blessé par l'épine du lotus qui sort de son nombril.
Héros unique en son genre, il protégeait de loin l'ennemi même qui avait recours à lui [il protégeait l'ennemi même qu'il avait atteint de loin] contre le plus grand ennemi et le plus violent [contre l'orgueil qui est le plus grand des ennemis]. Au contraire, Indra a abandonné [a laissé] le roi des serpents qui l'embrassait [qui l'enveloppait], tout rougi par la brûlure de Kr̥śānu [du feu].
Naturellement miséricordieux, il rendait heureurs même les étrangers; que dire de ses proches? Quand le soleil se lève pour le bonheur du monde, doute-t-on qu'il doive éveiller le lotus?
Faisant briller [éclairant] le monde dans ses sacrifices, comme le nuage l'ait briller une pluie d'éclairs, il a répandu une pluie d'or pareille au torrent du Meru dissous par sa propre ardeur.
Il donna tant de femmes, de bœufs et d'éléphants qu'il semblait avoir voulu atteindre le nombre des māyās de Viṣṇu prenant la forme de femmes, les Bāhīkas semblables à des bœufs, et des riches insensés, pareils à des éléphants en rut.
L'or et les pierreries brillantes que ce héros tirait de son trésor, quand on les lui demandait, renaissaient toujours, comme la tête coupée par le descendant de Raghu à celui qui avait dix têtes.
Ses qualités et ses serviteurs ne connaissaient pas d'obstacles; ses sujets et ses fils lui restaient aisément attachés; ses prospérités et ses épouses aimaient ses vertus; quant aux ennemis et aux défauts, il n'en avait pas.
Bien qu'il gouvernât [possédât, châtiât] trois choses accompagnées de trois catégories [bien qu'il enseignât la triade comprenant les trois catégories], son cœur, qui était dans le statu quo [qui était ferme] s'alliait à la vertu; la vertu, étant en gain [étant accrue, complète], détruisait la perversité; la perversité enfin, étant en perte [étant détruite], trouvait un refure dans le royaume de son ennemi.
Sa réflexion avait pour ornement ses pensées; ses pensées avaient pour ornement une action faite à propos; l'action avait pour orenement les fruits qu'elle produisait; les fruits avaient pour ornement la part qu'il en donnait aux plus dignes.
Les requêtes excessives de ceux qui demandent sont pour d'autres une cause d'irritation; il les supportait, lui, la face brillante de mada [le visage épanoui par la joie de donner]. C'est ainsi que l'éléphant d'Indra même supporte longtemps le chant [de l'abeille]: mais a-t-on vu jamais la fleur donner son fruit dans l'espace de deux jours?
Tous les jours, bien qu'il eût à sa disposition des savantes, il découvrait lui-même la droite voie dans les procès, dissipant avec ses rayons [avec ses paroles] les ténèbres du monde, comme le soleil, siégeant dans le tribunal du ciel.
Par le trou de l'appareil du moyen [par l'ouverture de la portière, il fendait l'œil [il tranchait un procès] pour le bien du monde, étant dans son palanquin, et après avoir vaincu l'Amour. Arjuna, au contraire, faisait cela, vaincu par l'Amour, pour son propre bien, et debout sur le sol.
Quand il s'exerçait, bien qu'il eût déjà brisé une multitude de trois, il brisait encore une foule de rois misérables [de bambous], avec un mendiant qui l'accompagnait par derrière [avec la flèche qu'il portait sur le dos], comme s'il n'eût pas été trop irrité de voir celui-ci qussi prendre le titre de roi.
Donnant satisfaction aux désirs des femmes célestes, étant le śrīnandana [réjouissant la fortune] et répandant l'amr̥ta de la gloire, le bruit de son seul arc retentit au loin, et voilà qu'en même temps on entend les sons de trois luths.
Chaque jour il rassasiait une myriade entière d'ascêtes, les premiers d'entre les brâhmanes, des mets les plus exquis, les dieux, de sacrifices, ses ancêtres, d'offrandes funèbres; mais toutes ses gloires ne pouvaient le rassasier lui-même.
Dans l'exercice de la lutte, il enlevait en un instant dix lutteurs très forts et les jetait à terre en tas par l'impulsion de ses mille bras [par les mille impulsions de ses bras], comme fit dans le combat le fils de Kr̥tavīrya pour celui qui avait dix visages.
Il fendait en un instant une barre d'airain en trois, d'un seul coup de son épée, comme Indra ... l'aile de Tārkṣya, d'un seul coup de foudre.
L'obscurité dure [épaisse] qui est aussi étroitement apparentée que possible au fer et qui est terrible comme les anneaux du serpent noir irrité, il a fendait de toute sa puissance, pareil au feu de la destruction universelle, comme par colère de lui voir imiter la pensée des méchants.
Il apprenait à danser aux princesses, en leur donnant la mesure; quant à sagloire, elle dansait sans avoir appris, au son des chants que faisaient entendre les épouses des kṣatriyas ennemis.
Rien que pour l'avoir vu, les femmes d'élite, comme rivalisant avec lui de beauté et de grâce, se sont trouvées parfaitement experts dans la science de l'amour, telle qu'elle a été enseignée par Vātsyāyana et les autres.
Il appliquait au vent, comme un fard divin, un parfum qui était l'ami du parfun du Pārijāta et de l'amr̥ta, qui était le rival du mada des éléphants des points cardinaux, qui était le vainqueur d'un amas de fleurs.
La guirlande divine que Rati presse de toutes ses forces sur le sein du dieu était vaincue par celle que froissait le sein de la bien-aimée de ce roi: la guirlande du dieu est en effet flétrie par la brûlure de l'orgueil qui est dans son cœur.
C'est, j'imagine, en voyant quel était le pouvoir de sa science pour charmer les serpents et pour écarter les poisons que le kālakūṭa reste, aujourd'hui encore, avec les serpents, attaché par crainte à la gorge du dieu qui a pour ornement la lune.
En plaçant Śiva dans son cœur, Sarasvatī sur la bouche, la terre sur son bras, Śrī sur son sein où il la tient étroitement embrassée, sa flamme sur son ennemi et sa gloire aux points cardinaux, il s'est montré fourrier diligent.
Quand il s'apaisait à la fin du combat, sa splendeur était toujours immense, et nul autre ne s'élevait contre lui; quand Viṣṇu est endormi sur les anneaux terribles du roi des serpents, comment les rois des poissons pourraient-ils le troubler?
Héros unique en son genre, il s'était fait pourtant, selon les préceptes des śāstras, une forteresse aisée à conquérir [pleine de bons soldats] et épanouie [immense]; pourquoi Brahmā et les autres dieux habitent-ils sur le Meru, où le soleil ne brille que d'une façon intermittente à cause de sa rotation?
"La corneille même protège son ami comme un sujet; le lotus même supporte la majesté d'un puissant [l'éclat du soleil]; l'abeille elle-même ne demande pas de miel à une fleur non encore épanouie," tels sont les enseignements qu'il donnait aux rois prosternés devant lui.
Il avait pour conquérir l'autre monde [et pour vaincre les peuples ennemis] deux compagnons qu'il purifiait [deux compagnos épruouvés], le devoir et le meilleur des glaives. De ces deux compagnons, l'un, le devoir était purifié [expliqué] par la science sacrée; l'autre, le glaive, ne restait pas pur [sans tache], étant toujours humide du sang de la tête de ses ennemis.
"Il a un ami cruel, le glaive; quoique tout jeune, il tourmente et humilie des rois qui sont des vieillards; il donne à celui qui se prosterne devant lui le royaume qu'il a dérobé à un autre." Tels étaient ses défauts, comme les énumérait l'épouse de son ennemi.
La voix de tous les poètes réunis, si douce qu'elle fût, était impuissante à faire son éloge. A-t-on jamais vu le sucre et le reste, ajouté au nectar, en augmenter la douceur ?
Quand il avait vaincu son ennemi, jamais un parent de cet ennemi ne frappa traîtreusement en revanche ceux dont il était le soutien, tandis que les vantours en quête d'un morceau de chair sont morts tués par les dents tombées des serpents que Virāj avait frappés dans son vol.
Le Bhāṣya, qui, à chaque mot, jetait le trouble dans l'esprit des grammairiens, comme s'il eût été corrompu par le venin sortant de la gueule du roi des serpents [comme si la bouche de Patañjali eût été souillé de venin], grâce à l'amr̥ta d'un commentaire, sorti de son visage [de sa bouche] comme de la lune, a pu être employé de nouveau et éveiller l'intelligence.
D'un rapide regard de côté, pareil cependant à une forêt de lotus bleus, il discernait parfaitement les joyaux tels qu'éléphants, cheveux, femmes et hommes. Que dire de son habileté à discerner des tas de pierres, diamants et autres?
Il faut blâmer les autres qui, l'intelligence troublée par l'éclipse que produit un Rāhu nommé la cupidité, ne croient voir sur cette terre que de l'or. Mais lui, on le louait pour l'habilité de sa vue, bien qu'il regardât l'or même comme une motte de terre; qui donc expliquera cette merveille?
Quoique beaucoup d'autres rois, quand ils sont en possession de ce grand titre de maître; qu lien de protéger leurs sujets, les détruisent comme les rois des animaux détruisent les gazelles, il était, lui, pour ses sujets, pareil à Pr̥thu, donnant la subsistance aux bons sur sa propre subsistance.
En remplissant complètement certaines parties de la terre de palais et de temples divers qui atteignaient les nuages et dont les beaux pics étaient ornés d'une végétation d'or, il donnait à penser que la terre avait perdu la forme plane qui lui avait été donnée autrefois par Pr̥thu.
"L'Amour, parce que je lui ai fait un arc très tendre, cause des maux qui détruisent le plaisir; qu'il n'en soit pas de même de celui-ci, que je fais pareil en beauté à l'Amour." C'est dans cette pensée que le dieu né de lotus lui a donné un arc très dur [solide].
La terre, humectée par la graisse épaisse de Madhu et de Kaiṭbha, sentait le relent. En la traversant, il l'a enduite de sa gloire, douce à la main [douce par ses rayons], et qui a parfumé de sa bonne odeur les espaces compris entre tous les points cardinaux ; c'est ainsi qu'elle a mérité de nouveau le nom de Gandhavatī [parfumée].
Kali avait vaincu les autres rois; mais lui, tout différent, lui, ce héros unique au monde qui protégeait le monde selon la règle, il a été vainqueur de Kali. Bien que Rāhu soit l'ennemi du soleil, se rapellerait-on seulement son nom quand on entend celui de Viṣṇu, s'il avait encore ses pieds?
Aujourd'hui encore, dans la demeure de son ennemi, le paon, danseur habile, représente par sa mimique les exploits de ce roi, célébrés par un poète d'un héroïsme admirable, avec un bruit de cymbales, sur un instrument charmant qui n'est autre que l'éléphant frappé par le lion orgueilleux de ses rugissements.
C'est lui qui a creusé cet étang pareil au disque de la lune dont la substance serait devenue de l'eau, qui, vaincu par la beauté de son visage, aurait été précipité sur la terre, et, dans la rapidité de sa chute, se serait liquéfié et purifié, ayant perdu la gazelle qui la tache, et reflétant comme un miroir les charmes de la terre.
Et voici ce qu'il demande avec instance à tous les futurs rois des Kambujas, lui qui marche à la tête des bienfaisants : "Défendez cette œuvre pie dont j'ai voulu faire un pont."
"Par égard pour moi, qu'on n'emmène pas captifs les très peu nombreux gardiens de l'étang, et qu'il ne leur soit fait aucun mal. Bien que gardé avec soin, le lac du dieu des richesses a été, pour un motif léger, troublé avec violence par Bhīma."
"Les arbres, ces tendres veaux de la terre, qu'elle nourrit des eaux de cet vtang comme du lait de ses mamelles et qui font entendre le doux murmure de leur voix enfantine, défendez-les contre toute atteinte de ce serpent, le méchant."
"Les généreux donnent volontiers, même de précieux joyaux à leurs suppliants. Comment ne m'accorderiez-vous pas ce [que je vous demande] ici, rien que de l'eau ?"
"Et je sais très bien que supplier c'est la mort; surtout pour un roi. Et pourtant aue cela soit [fait] ! Car la mort pour une cause sainte est un bien pour les bons. Je vous supplie donc, vous qui ne refusez pas !"
Edited by Auguste Barth and Abel Bergaigne (