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Lui, le Bénie; qui d'abord un, s'est, au commencement du monde, partage en trois pour goûter le plaisir sous les formes du
Je salue avec dévotion celui dont l'épaisse chevelure a pour parure l'ennemi des lotus, le
Qu'il purifie le monde, ce couple de lotus, les pieds de la Gaṅgā, qui font onduler les régions de l'espace du doux mouvement des rayons issus de leurs plantes roses, comme si, aujourd'hui encore, le sang jaillissait à flots par la blessure qu'ils se sont faite en tombant sur les cornes aigues du croissant de Rudra !
Il y eut un descendant des seigneurs d'Aninditapura appelé Śrī Puṣkarākṣa, qui avait obtenu la royauté à Śambhupura et qui, ferme dans le combat, fut l'oncle maternel de l'oncle maternel de la mère du roi qui établit sa résidence au faîte du mont Mahendra.
De la race de ce
Celui-ci, d'une gloire
D'autre part, un brâhmane du nom d'Agastya, un connaisseur des Vedas et des Vedāṅgas, qui était originaire de l'Āryadeśa, et sa royale épouse d'illustre famille, la gloirieuse Yaśomatī,
avaient eu un fils impétueux dans le combat, Śrī Narendravarman, le meilleur d'entre les rois. De ce maître de la terre, comme si Lakṣmī
De celle-ci et du roi Rājapativarman, lion dans les combats pour ces rois des éléphants qui étaient ses ennemis, naquit Rājendradevī, semblable à une fille des immortels, dont la gloire sans tache se répandit à toutes les extrémités des points cardinaux.
C'est dans le sein de cette dernière et pour donner naissance à plusieurs races de lions d'entre les rois, que le roi Mahīpativarman engendra la reine Indradevī d'une beauté sans pareille, dont la gloire était pure comme la mer de lait, de même que le Soleil
Or, du roi qui établit sa demeure sur le mont Mahendra, Śrī Jayavarman, dont les pieds étaient honorés par les plus puissants des rois, était né un fils brillant comme le soleil et doué de toutes les vertus héroiques,
le maître de la terre souverain de naissance, l'accroisseur de la fortune et de la victoire
Le frère puîné de la mère de la mère de ce roi suprême,
Son neveu
Semblable à la lune naissante, dans le ciel de cette race de kṣatriyas,
D'eux naquit un prince, lion pour ces rois des éléphants ses ennemis, digne des hommages de ceux qui ont des lions parmi les hommes, fier comme l'Homme-lion
Ce fut lui qui érigea dans une maison de pierre un liṅga d'Īśa sous le vocable de Śrī Indreśvara, de plus six images à la fois d'Īśa et de Devī, et qui creusa le magnifique
C'est de ce maître de la terre, dont la gloire est répandue en tous lieux, et de la reine principale Śrī Indradevī, que naquit, comme Kārttikeya de la fille du Mont et du Destructeur des forteresses
Jamais il ne laissait un regret [un lieu] à l'espérance (āśā) d'un suppliant, fût un ennemi ; et pourtant Yama lui-même premet à Triśaṅku [à un triple pieu] de demeurer dans la région (āśā) du Sud.
De la bouche de Prajāpati sortirent jadis (aussi) les ... destructeurs des créatures ; mais de la sienne ne sortait, pour la prospérité de ses [sujets], que l'amr̥ta de ses commandements.
Quittant les mr̥chants de (son propre) pays [ces méchants, les objets des sens], celui que tourmentait la roupe des ennemis [la troupe des vices], (en était) délivré [(devenait) un libéré], dès qu'il entrait dans les Etats de ce puissant et glorieux (souverain) [dans le disque de ce soleil].
Ses ennemis revenaient à la vie (en recevant sur leur) tête ... cette eua de santal, le (vivifiant) clair de lune que répandaient les ongles de ses pieds.
"(Viṣṇu) ... a soulevé la terre et l'a tirée de l'océan," se disait-il ; et (l'arrachant à) l'océan de vice, il porta la Fortune sur sa poitrine.
... pour le saint des brâhmanes Hari entra dans le feu ... ; mais lui, c'est pour le salut d'innombrables multitudes ... qu'il s'abandonnait à la passion [qu'il entrait dans cette fumée] dont sa vaillance était la flamme.
De son union avec Mahāvarāha, la Terre, sans doute, enfanta Naraka [l'enfer] ; mais de lui elle enfanta le ciel. Ce qui naquit l'emporta sur ce qui donna la naissance.
Les feu de la colère et des autres (vices) ne purent jamais visiter son cœur, comme s'ils redoutaient les flots de la Gaṅgā roulant au front d'Īśvara dont (ce cœur) était la demeure.
Comme [la splendeur] d'un nuage qu'emporte le vent, la Fortune chez les atures ne brille qu'un instant ; mais chez lui, comme chez l'héroique Raghu, cette courtisane devint fidèle.
Il l'avait tous les bonheurs, et pourtant il ne voulait pas du succès dû à une imprudence, cette épine [ce signe astrologique] par qui la gloire, fût-elle entière et eût-elle dépassé toutes les autres, a enfin les pieds paralysés [devient Saturne].
Destiné au combats heureux et suivant une voie immuable, tous les efforts d'un roi [d'une montagne] ne puvaient l'arrêter, non plus que le Vindhya n'arrêta le soleil.
La troupe de ses ennemis, quoique la moitié, était, grâce à sa soumission, épargnée par lui dans le combat, comme le corps du fils de Siṁhikā, quoique fendu en deux, le fut par Viṣṇu, grâce à l'amr̥ta.
Brûlants et palpitants dans leurs embrassements, deux époux, ses ennemis, en pensant à lui, se demandaient de quel sentiment l'autre était agité : si c'était d'amour ou de crainte.
Ce n'est pas pour des victoires remportées sur l'amour et les autres passions qu'on l'appelait "maître de ses sens", mais au contraire pour un abandon aux plaisirs de l'amour [un dévouement au intérêts des qutres$ aue ne pouvqit retenir l'union avec le dieu du yoga [que ne pouvait entraver ni effort ni prière].
Il a entretenu sur la terre cent āśramas cers à ses ancêtres, aux dieux et aux hôtes, pleins des subsistances et des ustensiles nécessaires, vases de prospérité.
Ce roi à l'excellence armée [ce Pravarasena], en faisant connaître à tous la digue (setu) de la loi, a vaincu l'autre Pravarasena, qui n'a fait qu'un pont (setu) vulgaire [le Setubandha en prācrit].
Bien qu'il ne fût pas un vainqueur de vaincus, bien que le vaincu fût épargné par lui, il vainquit en quelque sorte un vaincu de Śiva en triomphant par sa beauté du dieu qui a pour étendard un poisson.
Il a donné de grands biens à ses suppliants, après avoir vaincu, en même temps que la cupidité, son ennemi pareil à un serpent [l'ennemi des serpents, Garuḍa], bien qu'il fût beau [qu'il fût Supratīka] et qu'on l'appelât un soleil [Vibhāvasu].
L'esprit même d'un sage ne put jamais atteindre le terme de ses vertus, comme s'il se fût lassé à trqverser lùi,,ense étendue de ses perfections.
Sage et comblé de tout ce qu'il désirait [savant et expert dans toutes les voluptés], la terre foulée par lui était, sous le coup, pareil à une amante dont les désirs sont satisfaits.
Si charmant que soit le plaisir, c'est la vertu qu'il comblait de biens d'ordinaire celui dont l'œuvre est salutaire est plus aimé du sage que celui dont l'œuvre n'est qu'agréable.
Grâce à sa majesté que rien ne pouvait éteindre, celui qui était à ses pieds [sous ses rayons] consumait son ennemi ; au contraire, la lune frappe le lotus en dépit du soleil dont les rayons sont arrêtés par la montagne.
Indra et Upendra, l'un, l'ainé, ennemi de Bali [du fort] quand il est enchainé, l'autre, le cadet, presque toujours endormi, ont été repoussé par Śrī qui les aurait aimés - sans lui.
Riche de mille pétales qui étaient ses vertus, avec sa situation fortunée pour et ses splendeurs pour étamines, sa gloire était pareille au lotus où est né le Créateur.
C'est sans doute par crainte du dieu aux trois yeux que l'Amour a cherché une retraite mystérieuse dans le cœur des hommes après avoir déposé dans ce trésor de toutes les vertus les joyaux de sa beauté.
Sa main, habile au bien [dormant de belles dakṣiṇās], a tiré la Fortune d'un enfer plein de forêt dont les feuilles sont des épées, comme celui qui se sacrifie lui-même a tiré sa fille [du Naraka, plein de forêts d'asipattra].
Les montagnes (bhūbhr̥t), quoique éternellement brûlées par le soleil, se tiennent encore debout et le front haut ; mais les rois (bhūbhr̥t) de noble race, à peine touchés par les rayons de ce roi, se sont inclinés.
Sa Majesté, remuée [portée au loin] par sa gloire qui donnait l'illusion du mont Mandara, a ensuite produit l'amr̥ta [lui a assuré l'immortalité], puis a eu une Śrī rouge [la couleur éclatante du sang, dans les combats] et est devenue ainsi le joyau Kaustubha de l'époux de Śrī.
Son pied reposait à l'aise sur les pointes des diadèmes des rois, grâce sans doute à l'habitude qu'il avait prise de traverser d'effroyables combats aux épines aigues.
Le monde, dans ses bras, se mouvait à l'aise pour atteindre la prospérité, comme le mont Mandara, dans les bras de Mādhava, pour l'acquisition de l'amr̥ta.
Bien qu'ilaccrût la gloire de tous les Dānavas [bien qu'il s'accrût sans cesse d'une gloire nouvelle], il détruisait ses ennemis par la force, faisant pleuvoir les joyaux sur la terre comme un autre Hari.
Ce n'était pas seulement par sa beauté, c'était encore par son habilité à lancer des flèches excellentes qu'il ressemblait à l'Amour : car la flèche qu'il lançait à son ennemi c'était la flèche saṁmohana [l'affolement].
Hardi dans les combats et dans l'assemblée, il baissait pourtant les yeux à la vue de la femme d'autrui : le lotus d'automne ne se ferme-t-il pas devant la lumière de la lune ?
Dans ce monde où ses succès faisaient briller ses amis [où le soleil brille à son lever], où les larmes des femmes de ses ennemis troublaient seules la sérénité du jour, sa gloire brille comme une lune dont le disque [le domaine] a pour gazelle son ennemi en fuite.
Bien qu'il marchât au-dessus du soleil [des puissants], qu'il fût dans la quinzaine claire [qu'il fût le soutien du bon parti], et qu'il eût son disque [son domaine] plein, il n'était pas, comme la lune, souillé par l'ombre [par la séduction] de la terre.
Sa main [son fisc] était une abeille faisant son miel avec les produits de la terre de toute la terre [avec les arbres de toute la terre], qui répandaient une prospérité abondante, mais rejetant la mauvaise renommée [l'arbre kurava].
Sa gloire, parfumée et sans tache, surpassait la pensée et le vent ; s'ils sont toujours en marche comme elle, ils connaissent les ténèbres et la puanteur.
Les rayons de l'intelligence faisaient épanouir le lotus de son cœur ; ceux que projettant les sages, le lotus de son visage ; ceux des pierres précieuses portées sur la tête par les kṣatriyas, les lotus de ses pieds.
Il prenait à toutes choses ce qu'elles avaient de meilleur, sans s'inquiéter du récipient : ce n'est pas seulement aux objets que le soleil prend l'eau qu'il pompe.
La fortune de son ennemi, quand il la lui avait ravie, restait la jouissance de ceux de sa race qui se montraient dévoués au vainqueur : l'abeille continue à boire sur la poitrine du lion les sucs abondants du mada de l'éléphant.
La réalité suivait sa pensée et exécutait ses ordres, comme un serviteur habile et infatigable qui fait sa tâche.
L'œuvre du créateur des mondes était répréhensible pour l'avenir ; l'acte du meurtrier de Vr̥tra l'était dans le moment même ; celui de Viṣṇu, meurtier d'une femme, l'est toujours ; mais lui n'a commis aucun acte repréhensible.
Il avait le désir des grandes choses [il était très passionné] ; il avait un grand héroisme [une puissante virilité] ; il contentait le cœur des faibles [des femmes] ; il était toujours éveillé, il était le contraire d'un paresseux [d'un eunuque] ; comment donc Lakṣmī a-t-elle pu renoncer à ses embrassements.
Pareille au disque de Viṣṇu, sa puissance, qui ravissait au soleil son éclat, se retrouvait dans sa main après avoir frappé ses ennemis, pareils à un fourré impénétrable.
Brûlés par la majesté rayonnante de ses vertus, les vices, confus, ont abandonné ses sujets pour s'enfuir avec ses ennemis dans quelque forêt.
Il était toujours dans son plein, quoique donnant toujours, quoique rassasiant les dieux et les autres, tandis que la line s'amaigrit pendant une moitié du mois par la perte de l'amr̥ta que les dieux lui prennent.
Le meurtier de Vr̥tra a donné l'amr̥ta à Utaṅka sous forme de bouse de vache, et lui l'a donnée au monde sous la forme de sa voix : le chemin des grands est difficile à suivre.
Dans le combat, la main de son ennemi était à portée de saisir la victoire [Lakṣmī] en sa présence [à son sommet], quand il apparaissait sur la tête de cet ennemi, pareil à un bouton de lotus.
Par la supériorité de ses vertus, il triomphait de tous les puissants [de tous ceux qui brillent], comme le diamant triomphe des autres pierres fines, comme le soleil triomphe du feu et des autres lumières.
Gagnés par son héroisme et sa libéralité, les étrangers mêmes devenaient siens [prenaient sa nature], comme un tas de pierres a, sous le nom d'Hermādri, pris la nature de l'or, grâce à Śambhu.
Il savait, en l'employant en temps et lieu, se servir même de son ennemi pour l'objet qu'il avait en vue : Śambhu doit à l'Amour, qu'il a mis dans le cœur de Gaurī, la volupté dont il jouit avec elle.
Les besogneux qui se réfugiaient à ses pieds recevaient, en quelque sorte, une initiation au nyāya ; le plaisir de servir un sage [de comprendre les savants], la satisfaction de réussir dans leurs desseins [d'avoir la claire intelligence des acceptions] et la garantie contre toute tromperie [l'exemption d'erreur].
Quoique placé bien loin et bien haut, dans le pur séjour du maître de la puissance [de l'époux de Śrī], il était proche par ses vertus, comme la lune d'automne par ses rayons.
Il faisait dans un cercle un lion au corps parfaitement pur, et sa propre purification lui venait [et la désignation complète de ce roi venait] d'une lune placée au loin et portant une figure de femme au lieu de gazelle.
Il renonçait aux entreprises héroiques quand elles étaient contraires à la loi : on ne voit pas dans le livre sacré des rois que la vue du Lion sur l'écliptique ait été jamais supprimée par eux.
Vénérable [alourdi], il avait dans la main une cruche qui était la terre ; il l'avait tournée lui-même sur sa roue [l'avait fait entrer tout entière dans son royaume] ; il l'avait fait chauffer au feu de sa puissance [de son éclat], et elle était pleine de l'amr̥ta de sa gloire.
Quand il avait écrasé son ennemi, il lui prenait ses perles, tant les sages que les héros ; les perles du serpent ne sont pas les ennemies de l'ennemi des serpents.
Ses amis prospéraient comme fructifient les dons qu'on fait en vue du devoir ou de l'intérêt, et ses ennemis étaient perdus comme les libéralités inspirées par l'amour du plaisir.
Mine de vertus, sans un seul défaut qu'on pût leur opposer, son propre éloge qu'il entendait de la bouche des chanteurs ambulants était vrai comme un rapport de ses espions.
Vainqueur de la colère; sa tête rayonnait d'un éclat sans tache, pareil à celui de Śiva, tandis que Brahmā, sous l'empire de la colère, a offensé Śiva.
Attribut du souverain unique de la terre entière ... rafraîchissant, riche de nervures qui étaient les cent arts où il excellait, sa gloire était pareille au parasol blanc.
Sans aucun doute, cette gloire qui fut la sienne est aujourd'hui encore et toujours baisée au passage par la bouche des points cardinaux que parfuma la fumée des feux de ses sacrifices.
Le créateur, après avoir ciselé le soleil, en avait sans doute employé les rayons à faire ce roi, puisqu'il brûlait le monde par sa majesté et qu'il y faisait épanouir les visages comme des lotus.
Même quand il faisait son séjour dans une forteresse [quand il arrivait dans le séjour de Durgā], ..., y réunissant tous les charmes du printemps [enlevant la Lakṣmī de Viṣṇu], se livrant à la volupté dans sa demeure de roi [dans la demeure de Śiva].
Le Nain s'était assuré sur la bouche de Bali une garantie contre toute diminution du présant qui était promis : mais Narasiṅha lui-même [un lion même parmis les hommes] ne prenait pas les mêmes précautions avec lui, qui, pour le don d'un vaste espace, l'emportati sur Bali.
Bien qu'il fit cent āśramas [couvents] et qu'il fût fidèle à la loi de Śiva, on l'appelait "conservateur des quatre āśramas [castes]" et "fidèle à la loi des kṣatriyas".
Bien que, par pitié, il protégeât sans cesse comme ses propres fils tous les hommes, pauvres, abandonnés, misérables, on disait pourtant de lui : "il a du discernement."
Dans le monde dont il avait rempli les vœux en le protégeant bien, et qu'il avait ainsi vaincu, aucun voleur n'errait plus, même au loin : c'était là certes une nouvelle manière d'exercer la haute justice.
son ordre, vénérable à entendre; qui portait son fruit; qui tenait compte du temps et du bien, ne rencontrait pas d'obstacle, pareil à celui du Maître du monde dans le monde.
Sa beauté, quoique refraîchissante, allumait chez celles qui rafraîchissent (chez les femmes) un grand feu d'amour, comme l'eau allume le feu dans une trance de nuages.
Expert dans le Nyāya, enétablissant le sujet et l'attribut [en défendant son parti qui est le dharma] au moyen d'exemples, d'autorités et d'arguments, il a vaincu Kali, incapable de prouver le sujet de sa conclusion qui est le tamas [ayant pour parti les ténèbres immenses].
Quoique sans bois à brûler [qouiqu'elles fussent sans cesse détournées du but dans leur fuite] et quoique l'eau coulât de leurs yeux, le feu de sa majesté brûlait néanmoins dans le cœur des amantes de son ennemi.
Śrī ne pouvait plus s'enfuir ; il l'avait liée avec les chaînes de sa prudence et de sa majesté, se disant : Elle a affolé ses anciens maîtres et leur a donné le goût du péché.
Son éclat mettait le feu au cœur des amantes de son ennemi, supérieur en cela à l'éclat du soleil, qui ne met le feu qu'au cœur de l'amante du soleil [au support de la pierre sūryakānta].
Pareil au soleil, avec ses mille espions pour rayons pénétrants, vifs [habiles], principes de vérité, il pompait comme de l'eau la pensée des hommes.
Quand ses parents et d'autres lui avaient pris de force ses bijoux, il était content [quand ses parents et d'autres avaient reçu de lui ses bijoux, il était lui-même aussi content qu'eux], tandis que Dhanada s'irrita contre son frère même, parce qu'il lui avait pris de force le char Puṣpaka.
En ce monde, pendant qu'il y était, l'Amour a pris une beauté corporelle et sensible, on a entendu les paroles mystérieuses de Śiva [l'appellation du souverain maître], on a vu l'héroïsme de Viṣṇu.
Tout fier qu'il était au temps du combat, il ne disait que de bonnes paroles, comme si ç'eût été l'amr̥ta de toutes les Lakṣmīs de ses victoires, qu'il n'aurait bu que pour le rendre.
Dans le demeure de son ennemi, l'éléphant des forêts, en proie aux fureurs du rut, brisait le pilier de cristal où son image refletée lui faisait voir un autre éléphant, et semblait, ainsi faisant, briser le jeune arbre de sa gloire.
Il ne voulait pas que rien manquât au plaisir, et il le traitait comme le devoir et l'intérêt ; c'est l'ordinaire que ceux dont la prospérité est à son comble se montrent pitoyables même à l'ennemi, quand il a recours à eux.
La Fortune a mauvaise réputation ; c'était elle cependant qu'il prenait pour favorite et qu'il tenait embrassée, tandis qu'il envoyait sa gloire bien loin ; une épouse est habile à s'emparer du cœur d'un époux.
Sa vertu seule le mettait hors d'atteinte ; qu'était-ce donc avec la majorité en plus ? Laissons de côté le lion : quand Śiva est sur son taureau, qui oserait lui tenir tête ?
Comme s'ils avaient pris des forces au contact quotidien de ses pieds, les rayons des pierreries des diadèmes des rois ont surpassé l'arc d'Indra.
Il n'était pas de ceux dont on se demande : "Quelle action d'éclat peut-on comparer aux leurs ?" puisqu'on a d'une part Agastya, qui a bu la mer, et de l'autre Viṣṇu, qui a atteint le sommet du ciel.
C'est par ce roi des rois qu'a été creusé cet étang aux rives bordées d'arbres en fleurs, exhaussé au moyen d'une digue, et pareil à la rivière du ciel qui s'écoule en un flot ralenti, quand elle tombe de la tête du destructeur des rois forteresses, répandue par le mouvement continu de sa danse.
Et voici ce qu'il demande avec instance à tous les futurs rois des Kambujas, lui qui marche à la tête des bienfaisants : "Défendez cette œuvre pie dont j'ai voulu faire un pont."
"Par égard pour moi, qu'on n'emmène pas captifs les très peu nombreux gardiens de l'étang, et qu'il ne leur soit fait aucun mal. Bien que gardé avec soin, le lac du dieu des richesses a été, pour un motif léger, troublé avec violence par Bhīma."
"Les arbres, ces tendres veaux de la terre, qu'elle nourrit des eaux de cet vtang comme du lait de ses mamelles et qui font entendre le doux murmure de leur voix enfantine, défendez-les contre toute atteinte de ce serpent, le méchant."
"Les généreux donnent volontiers, même de précieux joyaux à leurs suppliants. Comment ne m'accorderiez-vous pas ce [que je vous demande] ici, rien que de l'eau ?"
"Et je sais très bien que supplier c'est la mort; surtout pour un roi. Et pourtant que cela soit [fait] ! Car la mort pour une cause sainte est un bien pour les bons. Je vous supplie donc, vous qui ne refusez pas !"
Edited by Auguste Barth and Abel Bergaigne (