The lettering is characteristic of the ninth century CE. The text of the face A was written in Siddhamatr̥kā script and the one of face B in the regular Cambodian script.
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neḥ śloka neḥ gi man· srasir· nu kamvujākṣara
Oṁ! Qu'on se prosterne devant ces seigneurs des êtres, (qui sont) la cause de la naissance, de la naissance, de la durée et de la réabsortion (des mondes), l'ennemi de l'Amour, l'adversaire de Mura et le (dieu) au quatre visages.
Il y eut un descendant des seigneurs d'Aninditapura appelé Śrī Pushkarāksha, qui avait obtenu la royauté à Śambhupura et qui, ferme dans le combat, fut l'oncle maternel de l'oncle maternel de la mère du roi qui établit sa résidence au faîte du mont Mahendra.
De la race de ce (prince) et ayant pour ancêtre, du côté de sa mère, la lignée des grands rois de Vyādhapura, naquit Rājendravarman, trésor unique des mérites, lequel fut aussi roi dans Śambhupura.
Celui-cu, d'une gloire [d'un éclat] pure comme une lune qui serit sans tache, eut de Nr̥patīndradevī un fils, le roi Mahīpativarman, le premier des guerriers dans le combat, (pareil à Garuḍa) l'ennemi des serpents pour ces rois des serpents, ses orgueilleux ennemis.
D'autre part, un brâhmane du nom d'Agastya, un connaisseur des Vedas et des Vedāngas, qui était originaire de l'Āryadeśa, et sa royale épouse d'illustre famille, la glorieuse Yaśomatī,
avaient eu un fils impétueux dans le combat, Śrī Narendravarman, le meilleur d'entre les rois. De ce maître de la terre, comme si Lakshmī (la Fortune) était devenue sa fille, naquit Narendralakshmī.
De celle-ci et du roi Rājapativarman, lion dans les combats pour ces rois des éléphants qui étaient ses ennemis, naquit Rājendradevī, semblable à une fille des immortels, dont la gloire sans tache se répandit à toutes les extrémités des points cardinaux.
C'est dans le sein de cette dernière et pour donner naissance à plusieurs races de lions d'entre les rois, que le roi Mahīpativarman engendra la reine Indradevī d'une beauté sans pareille, dont la gloire était pure comme la mer de lait, de même que le Soleil (engendra) Tapatī.
Or, du roi qui établit sa demeure sur le mont Mahendra, Śrī Jayavarman, dont les pieds étaient honorés par les plus puissants des rois, était né un fils brillant comme le soleil et doué de toutes les vertus héroïques,
le maître de la terre souverain de naissance, l'accroisseur de la fortune et de la victoire (de son père), qui (pour cette raison) reçut le nom de Śrī Jayavardhana, puis, monté sur le trône, prit celui de Śrī Jayavarman, et dont les pieds reposaient sur la tête des grands rois.
Le frère puîné de la mère de la mère de ce roi suprême, (prince) d'un héroisme invincible, ne pensant qu'à Rudra et, dans le combat, aux œuvre de Rudra [accomplissant dans le combat des exploits terribles], fut Śrī Rudravarman, aux pratiques très pures.
Son neveu (fils d'une sœur), mer unique ayant pour perles les vertus, habile à traire la terre (comme une vache), semblable (en ceci) à Pr̥thu et digne des respects des rois de la terre, fut le maître de la terre Śrī Pr̥thivīndravarman.
Semblable à la lune naissance, dans le ciel de cette race de kshatriyas, (vint se placer) la fille du protecteur de la terre Śrī Rudravarman, la vertueuse reine née, semblable à une fille des dieux, de la fille de Śrī Nr̥patīndravarman.
D'eux naquit un prince, lion pour ces rois des éléphants ses ennemis, digne des hommages de ceux qui sont des lions parmi les hommes, fier comme l'Homme-lion (Vishṇu), dont la gloire intacte vibre dans les bouches des points cardinaux, Śrī Indravarman, qui porta (le poids de) la terre entière.
Ce fut lui qui érigea dans une maison de pierre un linga d'Īśa sous le vocable de Śrī Indreśvara, de plus six images à la fois d'Īśa et de Devī, et qui creusa la magnifique (étang) Śrī Indrataṭāka,
C'est de ce maître de la terre, dont la gloire est répandue en tous lieux, et de la reine principale Śrī Indradevī, que naquit, comme Kārttikeya de la fille du Mont et du Destructeur des forteresses (Durgā et Śiva), ce faisceau unique de splendeurs, dont la lance (ou la puissance) était mortelle à ses ennemis, le roi Śrī Yaśovarman.
Les rois [les montagnes] qui avaient la tête [la cime] haute, désirant, d'une autre façon, l'avoir plus haute encore, l'ont exhaussée en ajoutant pardessus le lotus de ses pieds.
A lui seul, il méritait trois noms ; tous les sages l'appelaient leur guru ; pour les plus belles femmes, il était l'Amour même, et pour les rois, Mahendra (le Grand Indra),
Il avait la main prompte pour tuer dans le combat ses orgueilleux ennemis, comme s'il eût appris de Gadābhr̥t (Kr̥shṇa-Vishṇu) l'art de déchirer la poitrine du roi des Daityas (Hiraṇyakaśipu).
Quand le corps de celui qui est sans corps (l'Amour) eut été brûlé, la gloire de sa beauté lui survécut ; maintenant il semble que la gloire de l'Amour a été à son tour brûlé par Rudra, depuis que ce prince a été créé le plus beau des êtres.
Sa gloire, pure comme les rayons de la lune, embrasse, ainsi qu'une mer de lait, les extrémités du monde où elle s'est enfuie, comme si elle craignait d'être desséchée par le feu de sa majesté.
Aujourd'hui encore, voilé par les hautes fumées des feux de ses sacrifices, le ciel est sombre comme un pétale de lotus bleu.
Il avait quatre points cardinaux dont les déesses étaient sa splendeur, sa politique, sa beauté et sa libéralité, et leur grâces avaient pour ornement son indulgence, son énergie, ses vertus, sa modestie, sa gloire, ses mérites et sa sagesse.
Vaincue par ce roi qui faisait croître la Justice, et qui sauvait la terre comme Madhava (Vishṇu), l'Injustice s'est enfuie on ne sait où.
Son glaive ne manquait pas un coup, et s'il y reprenait à deux fois pour fendre les différents membres, l'ennemi qui tombait ainsi dans le combat après avoir été frappé deux fois était toujours un ennemi encore intact [un ennemi solide].
En le voyant, le Créateur s'est étonné, et semblait se dire à lui-même ; Pourquoi donc me suis-je créé à moi-même un rival dans ce roi qui est un autre Prajāpati [seigneur des créatures], et pourquoi en ai-je fait en outre un Parameśvara [roi suprême ou Śiva]?
Les deux mondes avaient pour protecteur deux êtres dont l'héroisme était irrésistible ; le monde terrestre, ce roi vainqueur, et le triple ciel Mahendra.
Ce roi, très droit (dakshiṇa) dans sa conduite, offrait d'innombrables sacrifices d'offrandes diverses, pour lesquels il donnait aux prêtres de magnifiques salaires (dakshiṇā) en joyaux, en or, etc.
Dans la capitale de la terre, protégée par son bras comme par un rempart, ce n'étaient pas seulement les yogins (ascètes), c'étaient les archers eux-mêmes qui s'exerçaient à l'apaisement.
S'il avait existé autrefois un seul visage pareil au sien, jamais l'idée ne serait venue à un homme sensé de comparer les visages à la lune.
Dans le combat, voyant ce roi dont l'éclat était difficile à supporter, ses ennemis orgueilleux inclinaient devant lui leurs têtes comme autant de lotus, en se disant : "C'est le soleil."
Il avait érigé ensemble, pour le salut de ses pères, sur la rive du Śrī Indrataṭāka (étang d'Indra), quatre statues de Śiva et de son épouse.
Il brisait en trois morceaux d'un seul coup d'épée un fer long, rond, large et dur, comme pour le punir de rivaliser avec son bras.
Lançant ses flèches de la main gauche comme de la main droite, aidé par Hari dans le combat, héros unique pour la conquête de la terre il remportait la victoire.
Il fit cet étang [cet océan de lait] paisible, nommé Yaśodharataṭāka (étang de Yaśodhara), qui donne la gloire comme lune à ce ciel qui est la race des rois du Cambodge.
Le splendide couvent de Yaśodhara ayant été donné (en l'an marqué) par lune, un et les corps (de Śiva, 811), il (le roi Yaśovarman) a fait cet édit pour l'illustre Nidrā.
Les perles, l'or, l'argent, etc., les vaches, les chevaux, les buffles et les éléphants, les hommes et les femmes, les terres et les jardins, et tout le reste,
toutes ces choses que le roi Śrī Yaśovarman a données à l'āśrama qui est sien, il est interdit au roi lui-même de les prendre, à plus forte raison aux autres.
A l'intérieur de cette hutte royale, le roi, les brāhmaṇas et les fils de rois (kshatriyas) pourront seuls pénétrer sans péché en gardant leurs ornements,
Les autres, ainsi que les gens du commun composant leur suite, n'y devront entrer qu'avec une toilette modeste ; ils ne porteront pas d'ornements tels que des couronnes, à l'exception de la fleur nandyāvarta.
Ils n'auront pas non plus d'ornement d'or, à l'exception de légers pendants d'oreilles ; ils n'y prendront aucune nourriture et n'y mâcheront pas le bétel.
Ils y éviteront toute querelle. L'homme du commun n'y entrera même pas. Aucun ascète n'aura le droit d'y coucher si sa conduite n'est pas irréprochable.
Les Brāhmaṇas, les sectateurs de Vishṇu ou de Śiva et tous les gens de bien pourront y coucher, y réciter leurs prières à voix hausse et s'y livrer à la méditation.
A l'exception du roi, quiconque passera extérieurement devant le couvent devra descendre de son char et marcher sans être ombragé de parasols. Cette prescription n'est pas applicable aux étrangers.
L'ascète excellent préposé à l'ermitage en qualité de prieur devra toujours donner la nourriture, le breuvage, le bétel, et rendre tous les devoirs prescrits, à commencer par le bon accueil,
aux hôtes tels que les brâhmanes, les fils de rois, les conseillers, les chefs de l'armée, les ascètes voués au culte de Śiva ou de Vishṇu,
et les meilleurs parmi les hommes du commun ; il mettra toujours son zèle à les honorer dans l'ordre où ils viennent d'être énumérés.
Que ceux qui violeront et transgresseront le décret ainsi rendu aillent en enfer pour tout le temps que dureront le soleil et la lune.
Que ceux qui observeront et maintiendront le décret ainsi rendu aient pour récompense la moitié des mérites gagnés par le fondateur.
Majestueux comme l'Indra des ambujas (lotus, le soleil) le roi des Kambujas aux yeux d'ambujas (de lotus) a tracé ces caractères nommés caractères des Kambujas.
Oṁ! Qu'on se prosterne devant ces seigneurs des êtres, (qui sont) la cause de la naissance, de la naissance, de la durée et de la réabsortion (des mondes), l'ennemi de l'Amour, l'adversaire de Mura et le (dieu) au quatre visages.
Il y eut un descendant des seigneurs d'Aninditapura appelé Śrī Pushkarāksha, qui avait obtenu la royauté à Śambhupura et qui, ferme dans le combat, fut l'oncle maternel de l'oncle maternel de la mère du roi qui établit sa résidence au faîte du mont Mahendra.
De la race de ce (prince) et ayant pour ancêtre, du côté de sa mère, la lignée des grands rois de Vyādhapura, naquit Rājendravarman, trésor unique des mérites, lequel fut aussi roi dans Śambhupura.
Celui-cu, d'une gloire [d'un éclat] pure comme une lune qui serit sans tache, eut de Nr̥patīndradevī un fils, le roi Mahīpativarman, le premier des guerriers dans le combat, (pareil à Garuḍa) l'ennemi des serpents pour ces rois des serpents, ses orgueilleux ennemis.
D'autre part, un brâhmane du nom d'Agastya, un connaisseur des Vedas et des Vedāngas, qui était originaire de l'Āryadeśa, et sa royale épouse d'illustre famille, la glorieuse Yaśomatī,
avaient eu un fils impétueux dans le combat, Śrī Narendravarman, le meilleur d'entre les rois. De ce maître de la terre, comme si Lakshmī (la Fortune) était devenue sa fille, naquit Narendralakshmī.
De celle-ci et du roi Rājapativarman, lion dans les combats pour ces rois des éléphants qui étaient ses ennemis, naquit Rājendradevī, semblable à une fille des immortels, dont la gloire sans tache se répandit à toutes les extrémités des points cardinaux.
C'est dans le sein de cette dernière et pour donner naissance à plusieurs races de lions d'entre les rois, que le roi Mahīpativarman engendra la reine Indradevī d'une beauté sans pareille, dont la gloire était pure comme la mer de lait, de même que le Soleil (engendra) Tapatī.
Or, du roi qui établit sa demeure sur le mont Mahendra, Śrī Jayavarman, dont les pieds étaient honorés par les plus puissants des rois, était né un fils brillant comme le soleil et doué de toutes les vertus héroïques,
le maître de la terre souverain de naissance, l'accroisseur de la fortune et de la victoire (de son père), qui (pour cette raison) reçut le nom de Śrī Jayavardhana, puis, monté sur le trône, prit celui de Śrī Jayavarman, et dont les pieds reposaient sur la tête des grands rois.
Le frère puîné de la mère de la mère de ce roi suprême, (prince) d'un héroisme invincible, ne pensant qu'à Rudra et, dans le combat, aux œuvre de Rudra [accomplissant dans le combat des exploits terribles], fut Śrī Rudravarman, aux pratiques très pures.
Son neveu (fils d'une sœur), mer unique ayant pour perles les vertus, habile à traire la terre (comme une vache), semblable (en ceci) à Pr̥thu et digne des respects des rois de la terre, fut le maître de la terre Śrī Pr̥thivīndravarman.
Semblable à la lune naissance, dans le ciel de cette race de kshatriyas, (vint se placer) la fille du protecteur de la terre Śrī Rudravarman, la vertueuse reine née, semblable à une fille des dieux, de la fille de Śrī Nr̥patīndravarman.
D'eux naquit un prince, lion pour ces rois des éléphants ses ennemis, digne des hommages de ceux qui sont des lions parmi les hommes, fier comme l'Homme-lion (Vishṇu), dont la gloire intacte vibre dans les bouches des points cardinaux, Śrī Indravarman, qui porta (le poids de) la terre entière.
Ce fut lui qui érigea dans une maison de pierre un linga d'Īśa sous le vocable de Śrī Indreśvara, de plus six images à la fois d'Īśa et de Devī, et qui creusa la magnifique (étang) Śrī Indrataṭāka,
C'est de ce maître de la terre, dont la gloire est répandue en tous lieux, et de la reine principale Śrī Indradevī, que naquit, comme Kārttikeya de la fille du Mont et du Destructeur des forteresses (Durgā et Śiva), ce faisceau unique de splendeurs, dont la lance (ou la puissance) était mortelle à ses ennemis, le roi Śrī Yaśovarman.
Les rois [les montagnes] qui avaient la tête [la cime] haute, désirant, d'une autre façon, l'avoir plus haute encore, l'ont exhaussée en ajoutant pardessus le lotus de ses pieds.
A lui seul, il méritait trois noms ; tous les sages l'appelaient leur guru ; pour les plus belles femmes, il était l'Amour même, et pour les rois, Mahendra (le Grand Indra),
Il avait la main prompte pour tuer dans le combat ses orgueilleux ennemis, comme s'il eût appris de Gadābhr̥t (Kr̥shṇa-Vishṇu) l'art de déchirer la poitrine du roi des Daityas (Hiraṇyakaśipu).
Quand le corps de celui qui est sans corps (l'Amour) eut été brûlé, la gloire de sa beauté lui survécut ; maintenant il semble que la gloire de l'Amour a été à son tour brûlé par Rudra, depuis que ce prince a été créé le plus beau des êtres.
Sa gloire, pure comme les rayons de la lune, embrasse, ainsi qu'une mer de lait, les extrémités du monde où elle s'est enfuie, comme si elle craignait d'être desséchée par le feu de sa majesté.
Aujourd'hui encore, voilé par les hautes fumées des feux de ses sacrifices, le ciel est sombre comme un pétale de lotus bleu.
Il avait quatre points cardinaux dont les déesses étaient sa splendeur, sa politique, sa beauté et sa libéralité, et leur grâces avaient pour ornement son indulgence, son énergie, ses vertus, sa modestie, sa gloire, ses mérites et sa sagesse.
Vaincue par ce roi qui faisait croître la Justice, et qui sauvait la terre comme Madhava (Vishṇu), l'Injustice s'est enfuie on ne sait où.
Son glaive ne manquait pas un coup, et s'il y reprenait à deux fois pour fendre les différents membres, l'ennemi qui tombait ainsi dans le combat après avoir été frappé deux fois était toujours un ennemi encore intact [un ennemi solide].
En le voyant, le Créateur s'est étonné, et semblait se dire à lui-même ; Pourquoi donc me suis-je créé à moi-même un rival dans ce roi qui est un autre Prajāpati [seigneur des créatures], et pourquoi en ai-je fait en outre un Parameśvara [roi suprême ou Śiva]?
Les deux mondes avaient pour protecteur deux êtres dont l'héroisme était irrésistible ; le monde terrestre, ce roi vainqueur, et le triple ciel Mahendra.
Ce roi, très droit (dakshiṇa) dans sa conduite, offrait d'innombrables sacrifices d'offrandes diverses, pour lesquels il donnait aux prêtres de magnifiques salaires (dakshiṇā) en joyaux, en or, etc.
Dans la capitale de la terre, protégée par son bras comme par un rempart, ce n'étaient pas seulement les yogins (ascètes), c'étaient les archers eux-mêmes qui s'exerçaient à l'apaisement.
S'il avait existé autrefois un seul visage pareil au sien, jamais l'idée ne serait venue à un homme sensé de comparer les visages à la lune.
Dans le combat, voyant ce roi dont l'éclat était difficile à supporter, ses ennemis orgueilleux inclinaient devant lui leurs têtes comme autant de lotus, en se disant : "C'est le soleil."
Il avait érigé ensemble, pour le salut de ses pères, sur la rive du Śrī Indrataṭāka (étang d'Indra), quatre statues de Śiva et de son épouse.
Il brisait en trois morceaux d'un seul coup d'épée un fer long, rond, large et dur, comme pour le punir de rivaliser avec son bras.
Lançant ses flèches de la main gauche comme de la main droite, aidé par Hari dans le combat, héros unique pour la conquête de la terre il remportait la victoire.
Il fit cet étang [cet océan de lait] paisible, nommé Yaśodharataṭāka (étang de Yaśodhara), qui donne la gloire comme lune à ce ciel qui est la race des rois du Cambodge.
Le splendide couvent de Yaśodhara ayant été donné (en l'an marqué) par lune, un et les corps (de Śiva, 811), il (le roi Yaśovarman) a fait cet édit pour l'illustre Nidrā.
Les perles, l'or, l'argent, etc., les vaches, les chevaux, les buffles et les éléphants, les hommes et les femmes, les terres et les jardins, et tout le reste,
toutes ces choses que le roi Śrī Yaśovarman a données à l'āśrama qui est sien, il est interdit au roi lui-même de les prendre, à plus forte raison aux autres.
A l'intérieur de cette hutte royale, le roi, les brāhmaṇas et les fils de rois (kshatriyas) pourront seuls pénétrer sans péché en gardant leurs ornements,
Les autres, ainsi que les gens du commun composant leur suite, n'y devront entrer qu'avec une toilette modeste ; ils ne porteront pas d'ornements tels que des couronnes, à l'exception de la fleur nandyāvarta.
Ils n'auront pas non plus d'ornement d'or, à l'exception de légers pendants d'oreilles ; ils n'y prendront aucune nourriture et n'y mâcheront pas le bétel.
Ils y éviteront toute querelle. L'homme du commun n'y entrera même pas. Aucun ascète n'aura le droit d'y coucher si sa conduite n'est pas irréprochable.
Les Brāhmaṇas, les sectateurs de Vishṇu ou de Śiva et tous les gens de bien pourront y coucher, y réciter leurs prières à voix hausse et s'y livrer à la méditation.
A l'exception du roi, quiconque passera extérieurement devant le couvent devra descendre de son char et marcher sans être ombragé de parasols. Cette prescription n'est pas applicable aux étrangers.
L'ascète excellent préposé à l'ermitage en qualité de prieur devra toujours donner la nourriture, le breuvage, le bétel, et rendre tous les devoirs prescrits, à commencer par le bon accueil,
aux hôtes tels que les brâhmanes, les fils de rois, les conseillers, les chefs de l'armée, les ascètes voués au culte de Śiva ou de Vishṇu,
et les meilleurs parmi les hommes du commun ; il mettra toujours son zèle à les honorer dans l'ordre où ils viennent d'être énumérés.
Que ceux qui violeront et transgresseront le décret ainsi rendu aillent en enfer pour tout le temps que dureront le soleil et la lune.
Que ceux qui observeront et maintiendront le décret ainsi rendu aient pour récompense la moitié des mérites gagnés par le fondateur.
Ce poème-ci est écrit en caractères cambodgiens.
Edited by Auguste Barth et Abel Bergaigne (